WikiDer > Вьетнамская народная религия - Википедия

Vietnamese folk religion - Wikipedia
Часть серия на
Культура Вьетнама
Tu binh.JPG
История
Люди
Языки
Кухня
Фестивали
Литература
Спорт
Люди собираются в новом Trần Nhân Tông Храм в Hu
Ворота к святилищу Ба Тхи Лонг Тхан Мну, или просто святилищу Ба, в Dương Đông
Алтарь, посвященный Тай Вонг Муу в святыне в Сок Трэнг
Пятицветный флаг

Вьетнамская народная религия или же Вьетнамская религия коренных народов (вьетнамский: tín ngưỡng dân gian Việt Nam), это этническая религия из Вьетнамский народ. Около 45,3% населения[1] во Вьетнаме связаны с этой религией, что делает ее доминирующей во Вьетнаме.

Вьетнамская народная религия - это не организованная религиозная система, а набор местных традиций поклонения, посвященных чем, термин, который можно перевести как «духи», «боги» или, более исчерпывающе, «порождающие силы». Эти боги могут быть божества природы или же национальный, община или родство божества-покровители или родовые боги и родовые боги конкретной семьи. Боги предков часто являются обожествленными героями. Вьетнамская мифология сохраняет повествования о действиях многих космических богов и культурных героев.

Вьетнамскую религию коренных народов иногда называют конфуцианством, поскольку она несет в себе ценности, которые подчеркивали Конфуций. Đạo Mẫu это особая форма вьетнамской народной религии, в которой некоторые богини-матери в его пантеон. В правительство Вьетнама также классифицирует Цао Шай как форма вьетнамской религии коренных народов, поскольку она объединяет поклонение тун или местным духам с буддизмом, конфуцианством и даосизмом, а также с элементами католицизм, Спиритизм и Теософия.[2][3]

История

Большой храм Ко в Long Hải.
Храм Bùi Hu Nghĩa в Cần Thơ.

Вьетнамская народная религия по-разному подавлялась с 1945 г. конец династического периода, к 1980-м годам. Разрушение, запущенность или ветхость храмов были особенно обширными в Северный Вьетнам вовремя земельная реформа (1953-1955), а в объединенном Вьетнаме в период коллективизация (1975-1986).[4]

Дебаты и критика культурного разрушения и утраты начались в 1960-х годах.[5] Однако период с 1975 по 1979 год стал годом самой рьяной антирелигиозной кампании и разрушения храмов.[6] Накануне Đổi Mới реформы, начиная с 1985 года, государство постепенно вернулось к политике защиты религиозной культуры,[7] а вьетнамская религия коренных народов вскоре стала основой «прогрессивной культуры, пропитанной национальной самобытностью».[8]

В проекте построения нации общественный дискурс поощряет поклонение древним героям вьетнамской идентичности, а также богам и духам, давно присутствующим в народной религии.[9] Отношения между государством и местными сообществами являются гибкими и диалогичными в процессе религиозного обновления; и государство, и простые люди являются взаимными действующими лицами в недавнем возрождении вьетнамской народной религии.[10]

Концепция чего-либо Линь

Во вьетнамской народной религии Линь (чо Хан: 靈) имеет значение, эквивалентное святой и нумен, то есть сила божества влиять на мир живых.[11] Составные китайско-вьетнамские слова содержащие термин linh указывают на большое семантическое поле: linh-thiêng 靈聖 "священный", linh-hiển 靈顯 «удивительное проявление» (см. Сиань Лин), linh-ứng "отзывчивый 靈"應 (к молитвам и т. д.) »(см. гулять), лин-нгхиệм 靈驗 "эффективный", linh-hồn 靈魂 «дух человека», vong-linh «дух мертвого человека перед« переходом »», hương-linh «дух мертвого человека, который« прошел »».[11] Эти концепции взяты из китайского лин.[11] Thiêng 聖 сам по себе является разновидностью tinh, что означает «конститутивный принцип существа», «сущность вещи», «демон", "интеллект" или же "проницательность".[11]

Линь - это посредническая бивалентность, «среда» между âm и dương, то есть «беспорядок» и «порядок», с порядком (dương, Ян на китайском языке) предпочтительнее беспорядка (âm, инь на китайском).[12] Как бивалентность, лин также метонимический зарождающегося порядка творения.[13] В частности, безграничная сила сущности заключается в посредничестве между двумя уровнями порядка и беспорядка, которые управляют социальной трансформацией.[13] Сам посредническая сущность меняет статус и функции с одного уровня на другой и придает значение в разных контекстах.[13]

Этот атрибут часто ассоциируется с богинями, животными мотивами, такими как змея - животное-амфибия - сова который принимает ночь за день, летучая мышь будучи наполовину птицей и наполовину млекопитающим, петух кто кукарекает в трещине между ночью и утром, но также и у рек, разделяющих суши, и других «пороговых» сущностей.[13] Есть боги-ам, такие как Нгуен Ба Линь, и боги дунг, такие как Trần Hưng Đạo.[14] Линь - это «культурная логика символических отношений», которая опосредует полярность в диалектике воспроизводства и изменения.[15]

Линь также описывают как способность устанавливать пространственные и временные границы, представлять и идентифицировать метафоры, разделяя и связывая различия.[16] Границу пересекают такие практики, как жертва и вдохновение (шаманизм).[16] Духовный медиумизм делает человека центром актуализации возможностей, действий и событий, указывающих на волю богов.[16] Связь linh с лиминальностью подразумевает возможность конструирования различных социальных времен и истории.[17] Таким образом, этополитическое (этническое) измерение взращивается, возрождается посредством инсценировки и конструируется в первую очередь, воображается и мотивируется в процессе создания модели реальности.[17]

Конфуцианство и даосизм

Алтари ученикам Конфуция в Храм литературы Ханоя.
Дальнейшая информация: Даосизм во Вьетнаме

Вьетнамская народная религия поощряет конфуцианские ценности, и по этой причине ее часто называют «конфуцианством». Храмы литературы (Ван Мицу) - это храмы, посвященные поклонению Конфуцию, которые в имперские времена также функционировали как академии.

Считается, что даосизм был введен во Вьетнам во время первое китайское господство во Вьетнаме. В чистом виде его редко практикуют во Вьетнаме, но его все еще можно увидеть в местах с китайскими общинами, таких как Сайгон, где есть община кантонских / вьетнамских даосских священников, проживающих в пагоде Хан Ван Нам Вин. Элементы его доктрин также были поглощены вьетнамской народной религией.[18] Даосское влияние также заметно в Caodaist и Đạo Mẫu[19] религии.

По словам профессора Лиама Килли, во времена династии Тан местные духи были отнесены к даосизму, и даосские взгляды на этих духов полностью заменили оригинальные местные сказки.[20] Буддизм и даосизм заменили местные повествования, окружающие гору Йен Т 安 子 山.[21]

Религиозные движения

Каодаизм

Алтарь в храме Цао Шай в Mỹ Tho.

Вера Цао Шай (вьетнамский: Đạo Cao ài «Путь Высшей Силы») - организованный монотеистический Вьетнамская народная религия официально утверждена в городе Тай Нинь на юге Вьетнама в 1926 г.[22][2]Полное название религии - Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ («Великий путь [третьего] искупления»).[22] Последователи также называют свою религию Đạo Trời («Путь Бога»). Цао Шай имеет общие корни и сходство с Tiên Thiên o доктрины.[23]

Цао Шай (Вьетнамский:[kāːw ɗâːj] (Об этом звукеСлушать), буквально «Высший Владыка» или «Высшая Сила»)[22] высшее божество, такое же, как Нефритовый император, создавший вселенную.[24][страница нужна] Ему поклоняются в главном храме, но каодаисты также поклоняются Богине-Матери, также известной как Королева-Мать Запада (Diêu Trì Kim Mu, Tây Vương Mu). Символ веры - Левый Глаз Бога, представляющий dương (мужскую, предписывающую, позитивную и расширяющую) активность мужского творца, которая уравновешивается активностью инь (ам) женской, питающей и восстанавливающей матери человечества. .[2][22]

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Основная статья: Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Đạo Bửu Sn Kỳ Hương («Путь странного аромата с драгоценной горы») - это религиозная традиция с Буддист,Даосский,Конфузианство,Дзен,Игуандао элементы, изначально практикуемые мистика Oàn Minh Huyên (1807–1856) и продолжение Huỳnh Phú Sổ, основатель Hòa Ho секта Само название относится к Thất Sơn хребет на вьетнамско-камбоджийской границе, где Хуен утверждал, что живет Будда,Вьетнамская народная религия,Дзен,Игуандао.

Во время холера В результате эпидемии 1849 года, унесшей жизни более миллиона человек, Хуйен слыл обладателем сверхъестественных способностей к лечению больных и душевнобольных. Его последователи носили амулеты с китайскими иероглифами Bửu Sơn Kỳ Hương, фраза, которая в ретроспективе стала отождествляться с религией, которую исповедовал Хуен, и тысячелетний движение, связанное с последним. У этой веры около 15000 последователей, в основном сосредоточенных в провинциях An Giang, Ng Tháp, Bà Rịa-Vũng Tàu, Лонг Ан, Сок Трэнг, Винх Лонг, Tiền Giang и Bến Tre.

Đạo Mẫu

Основная статья: Đạo Mẫu

Đạo Mẫu («Путь Матери») относится к поклонению Mẫu, Мать Богиня и различные богини-матери, составляющие центральную черту вьетнамской народной религии.[25] Поклонение женщинам-богиням вьетнамцами восходит к предыстория.[25] Возможно, что концепция Богини-Матери охватила различные духи природы как один единственный дух, проявляющий себя в различных формах.[25] На протяжении истории различные человеческие героини, выступавшие в качестве защитников или целителей, были обожествлены как другие проявления Богини-Матери.[25]

Как отдельное движение со своим священством (состоящее из шаманы способный объединить материальный и духовный мир), храмы и ритуалы, o Mẫu был продвинут с 1970-х годов в Северном Вьетнаме, а затем в недавно объединенной стране.[26] В пантеоне o Mẫu Нефритовый Император (Ngọc Hoàng) рассматривается как верховный, зарождающийся бог,[27] но он считается абстрактным и ему редко поклоняются.[28] Верховная богиня - Тхань Му Лиу Хун.[29] Пантеон религии включает множество других богов, как мужчин, так и женщин.[30]

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Храм Там Боу, в Тохан Хиу Нгха, в Ба Чук, Район Тритон.

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa или просто o Hiếu Nghĩa - это организованная вьетнамская народная религия, основанная в конце 1800-х годов. У него около 80000 последователей, разбросанных по всему Южному Вьетнаму, но особенно сконцентрированных в Район Тритон.[31]

Минь o

Минь orо или o Minh - группа из пяти религий, Tiên Thiên o общие корни, но еще более ранние и оказавшие влияние на Каодаизм.[32] Миньё означает «Путь света». Они являются частью широкой среды китайско-вьетнамского религиозного сектантства.[33] После 17 века, когда Династия Мин когда его власть упала, большое количество сект Минь начало появляться в Кочинчина, особенно вокруг Сайгон.[33]

Китайские власти мало интересовались этими сектами, поскольку, по крайней мере, до начала 20 века, они ограничивали свою деятельность своими храмами.[33] Они были автономными структурами, сосредоточенными на богослужении, филантропии и литературе.[33] И все же у них были зародыши вьетнамских националистических элементов, которые развивались по мере развития их политической деятельности в начале 20 века.[33]

Пять движений Миньсо возникли на юге Вьетнама в 19 и 20 веках: Минь Соо («Путь просвещенного мастера»), Минь Лыо («Путь просвещенного разума»), Минь Đạнгё («Путь храма» Света »), Минь Тхён Đạо (« Путь предвидимой доброты ») и Минь Тан О (« Путь Нового Света »).[33]

Основателем Minh Lý o был Âu Kiệt Lâm (1896–1941), интеллектуал наполовину китайской и наполовину вьетнамской крови и шаман, способный преодолевать культурные барьеры двух народов.[34] Первичные божества пантеона сект - Нефритовый Император (Ngọc Hoàng Thượng Đế) и Королева-мать Запада (Тай Вонг Муу).[34]

Символические, литургические и богословские черты сект Миньё были общими с каодаистской религией.[35] С 1975 года деятельность и храмы некоторых религий Миньсо были поглощены сектами каодаизма, в то время как другие, особенно Минь Унгё и Минь Лыо, остались обособленными.[36]

Минь нг Чунг Тан

Minh Đường Trung Tân («Школа преподавания добродетели») возникла в 1990-х годах в Винь Бё (округ), сельский район г. Hải Phòng. Местный плотник, известный просто как «Мастер Тху», утверждал, что ночью его посетил дух мудреца 16 века. Нгуен Бон Кхием, который приказал ему построить святыню в его честь. Тху принадлежал участок земли, на котором он построил и открыл в 1996 году святыню Хием. К 2016 году он привлек более 10 000 посетителей, и Тху организовал на основе ченнелинговых посланий Хием новое религиозное движение с тысячами последователей.[37]

Функции

Божества

Храм Лак Лонг Куан в Phú Thọ.
Самый большой Ca Ong во Вьетнаме в Храм Вон Тхи Ту.

Грубая типологическая идентификация вьетнамцев боги делит их на четыре категории:[38]

  • Небесные боги (thiên thần) и боги природы (nhiên thần) гротов, скал и деревьев, рек и океанов, дождя и молний, ​​генеративных или регенеративных сил космоса или местности с геофизическими или антропоморфными представлениями (иногда с использованием иконографические стили буддийского происхождения).
  • Боги-покровители или обожествленный предки или же прародители (nhân thần), первоначально освященный сельскими жителями или установленный вьетнамскими или китайскими правителями. Они включают герои, основатели патриархов, способные люди и основоположники декоративно-прикладного искусства. В эту категорию могут входить нечистые духи (dâm thần).
  • Разные иерархический или придворные пантеоны, унаследованные от Даосский узоры, возглавляемые Небесными Императорами, бессмертными (tiên), святыми мудрецами (thánh), включая местные «божественные ансамбли» (chư vị). В основном это вьетнамские образования, но часто с китаизированными мотивами.
  • Божества Чам, Кхмерский, и другие этнические группы Юго-Восточной Азии, такие как По Ян Ину Нагар (Тиен И А На), Ка Онг, бог китов, и скалы Неак Та (Онг Та).

Некоторые из самых популярных богов: Кинь Донг Вонг и его сын Lc Long Quân- кто с женой Âu Cơ, породил вьетнамскую расу -, Четыре бессмертных (T Vin Viên Sơn Thánh, Thánh Gióng, Chử Đồng Tử, и Liễu Hnh), Четыре дворца'богини (Mẫu Thượng Thiên, Mẫu Thượng Ngàn, M Tu Thoải, и Mẫu a Phủ), Trần Hưng Đạo, Сан Тинь и Тхи Тинь, Ба Чуа Хо, Bà Chúa Xứ, Thần Nông, Ба Шен, Quán Th Âm, то bà mụ, и другие. В Вьетнамская мифология это тело священное повествование рассказывая о действиях многих из этих богов.

Формы поклонения и практики

Выполняется ритуал лин đồнг.

Линь богов, поскольку она используется для социального строительства, также используется в самосовершенствовании.[17] Он обеспечивает место пересечения и перекрытия диалектических отношений между индивидуумом и его или ее социальными другими, а также между собой и духами.[39] Это особенно верно в отношении опыта, полученного с помощью шаманских практик, таких как Lên đồng.[17]

В сфере самосовершенствования действие саморазвития выражается в группе вьетнамских терминов: tu «исправлять», «улучшать», как in tu thân «самосовершенствование с помощью медитации», tu hiền «совершенствовать». кротость / мудрость », или tu sứa« исправлять »,« исправлять »; слово chữa «лечить», «исправлять», как в sứa chữa «исправление», «восстановление» или chữa trị «лечить болезнь»; слово cứu «спасать», как в cứu chữa «лечить», «лечить», в cứu rỗi «спасать души» и cứu nước «спасать страну».[39]

Практика самосовершенствования объединяет индивидуальное и социальное в ориентации дискурса и действия.[39] Индивидуальный проект порождает матрицу потенциалов, с которой человек справляется с личными кризисами, конструируя новые значения, рассматриваемые как модальности совершенствования.[40]

Места поклонения

Алтарь внутри храма Лю Хун Конг Чуа в Ханой.

Вьетнамские храмы обычно называют miếu (что означает «храм») на вьетнамском языке. В северных регионах мику - это храмы, в которых проводится «основное поклонение» божеству и обычно расположены в уединенных местах,[41] в то время как đình, đền, iện, ài или tnh - это храмы для «эмиссара» или «вторичного поклонения», расположенные ближе к местам проживания или внутри них.[41] В южных регионах две категории имеют тенденцию размываться.[41] Nhà thờ họ семейные святыни северного и среднего Вьетнама, эквивалентные китайским родовые святыни.

Другая категоризация, предложенная на основе наблюдения за разговорным языком, состоит в том, что miếu - это храмы, хранящие боги природы (боги земли, боги воды, боги огня) или семейные часовни (gia miếu); đình - это святыни божества-покровители места; и n - святыни обожествленных герои, короли и другие добродетельные исторические личности.[41] На самом деле существуют и другие термины, зачастую местного употребления.[41] Например, в среднем Вьетнаме одним из используемых терминов является cảnh, а в Провинция Куонгнам и Провинция Куангнгай исконный термин - хом.

Phủ («дворец») относится к комплексу тамплиеров, состоящему из нескольких зданий, а одно здание - это ан.[25] На английском языке, чтобы избежать путаницы с вьетнамскими буддийскими храмами, đền и другие слова для храмов вьетнамской народной религии обычно переводятся как «святыни».

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Вьетнамская народная религия # cite note-FOOTNOTE Новый исследовательский центр2012-1
  2. ^ а б c Хоскинс 2015.
  3. ^ Хоскинс (а) 2012.
  4. ^ Рошко 2012, п. 28.
  5. ^ Рошко 2012С. 28-30.
  6. ^ Рошко 2012, п. 30.
  7. ^ Рошко 2012, п. 31.
  8. ^ Рошко 2012, п. 33.
  9. ^ Рошко 2012, п. 35.
  10. ^ Рошко 2012, стр. 35-36.
  11. ^ а б c d Đõ̂ 2003, п. 9.
  12. ^ Đõ̂ 2003С. 10-11.
  13. ^ а б c d Đõ̂ 2003, п. 11.
  14. ^ Đõ̂ 2003С. 12-13.
  15. ^ Đõ̂ 2003, п. 13.
  16. ^ а б c Đõ̂ 2003, п. 14.
  17. ^ а б c d Đõ̂ 2003, п. 15.
  18. ^ Брайан С. Тернер; Оскар Салеминк (25 сентября 2014 г.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии. Рутледж. С. 240–. ISBN 978-1-317-63646-5.
  19. ^ Vu 2006, п. 30.
  20. ^ "Даосское присвоение / подчинение духов Башух Хашук - Блог Юго-Восточной Азии Ле Минь Кхая". Leminhkhai.wordpress.com. 2015-11-26. Получено 2016-10-15.
  21. ^ "Слоновья гора и стирание вьетнамской самобытности - Блог Юго-Восточной Азии Ле Мин Кхая". Leminhkhai.wordpress.com. 2015-11-21. Получено 2016-10-15.
  22. ^ а б c d Хоскинс (б) 2012 г., п. 3.
  23. ^ Гуссарт и Палмер, 2011 г.С. 100-102.
  24. ^ Оливер 1976.
  25. ^ а б c d е Vu 2006, п. 27.
  26. ^ Vu 2006С. 28-30.
  27. ^ Vu 2006, п. 31.
  28. ^ Vu 2006, п. 33.
  29. ^ Vu 2006, п. 32.
  30. ^ Vu 2006С. 33-34.
  31. ^ ĐÔI NÉT VỀ ĐẠO TỨ ÂN HIẾU NGHĨA. gov.vn
  32. ^ Джеммес 2010, п. 357.
  33. ^ а б c d е ж Джеммес 2010, п. 358.
  34. ^ а б Джеммес 2010, п. 359.
  35. ^ Джеммес 2010, п. 360.
  36. ^ Джеммес 2010С. 364-365.
  37. ^ Хоанг 2017С. 59-85.
  38. ^ Đõ̂ 2003, п. 3.
  39. ^ а б c Đõ̂ 2003, п. 16.
  40. ^ Đõ̂ 2003, п. 18.
  41. ^ а б c d е Đõ̂ 2003, п. 21.

Источники

внешняя ссылка