WikiDer > Атеизм в африканской диаспоре

Atheism in the African diaspora
Стол черных неверующих на AAC, август 2017
Стол черных неверующих на AAC, август 2017

Атеизм в африканской диаспоре является атеизм как это переживает черные люди вне Африка. в Соединенные Штаты, чернокожие реже, чем другие этнические группы, не принадлежат к религии, не говоря уже о том, чтобы считаться атеистами.[1][2][3] Демография похожа в объединенное Королевство.[4] Атеисты - это люди, не верящие в Бог или во множестве богов. Атеизм - это не неверие в богов или отрицание богов; это неверие в богов.[5] Некоторые, но не все, атеисты идентифицируют себя как светские гуманисты, которые верят, что жизнь имеет смысл и радость без необходимости сверхъестественное или же религия и что все люди должны жить этический жизни, которые могут принести пользу человечеству.[6] Черные атеисты и светские гуманисты существуют сегодня и в истории, хотя многие не всегда открыто заявляли о своих убеждениях или неверии.[7]

Проблемы, с которыми сталкиваются черные атеисты, включают тот факт, что они «расово отличны» от более крупного и более заметного атеистического движения и «религиозно отличны» от черного сообщества.[8] Черные атеисты часто меньшинство в своих странах и регионах, а затем составляют еще меньшее меньшинство в группе атеистов, которая сама часто составляет меньшинство.

Иногда чернокожие считают атеизм клубом только для белых. Соединенные Штаты, Афроамериканская история, рабство и Движение за гражданские права все тесно связаны с христианство.[9] Религия во многом стала частью традиции черной истории и культуры.[10] Даже если в африканской диаспоре существует сильное атеистическое или светское гуманистическое движение, оно игнорируется. В обзорах истории черные выражения гуманизма и секуляризма историки игнорировали.[11]

Черный атеизм и религия

Вовремя Гарлем Ренессанс, несколько известных чернокожих авторов в Америке писали или обсуждали свою критику христианской церкви в различных формах. Энтони Пинн назвал христианство орудием сохранения статус-кво и исторически за поддержку рабства.[12] Майкл Лэки рассматривает афроамериканский атеизм как способ отпраздновать «революционную победу» над тем, что он считает репрессивным и жестоким богом.[13] Многие афроамериканские атеисты видят надежду в светском мировоззрении и считают «религиозную культуру причиной меланхолического траура».[14] Подобные взгляды были выражены черными атеистами в Великобритании, некоторые из которых имеют корни в таких странах, как Нигерия. Эти атеисты сожалеют, что религия пагубно влияет на их родину.[4]

Афро-американские общины склонны полагать, что церковь является центром мораль и часто обращаются в церковь для решения различных социальные проблемы что правительство не воспринимается как решение или забота.[15] Как писатель Корд Джефферсон сказал об этом: «В течение долгого времени черные молельные дома служили помещениями для военных действий, чтобы планировать акции протеста и вдохновлять людей, утомленных столетиями расистского насилия и законодательства».[16] Многие чернокожие обратились к религии, чтобы найти ответы на свои собственные страдания.[17] Помимо исторической составляющей церкви и жизни чернокожих, многие социальные проблемы решают церкви, которые руководят местными продовольственные банки, предоставлять дневной уход или профессиональное обучение.[18] Многие афроамериканцы-атеисты считают важным работать с религиозными лидерами и организациями для решения различных проблем социальной справедливости, стоящих перед сообществом.[18]

Афроамериканцы, которые считают себя атеистами, могут столкнуться с «непомерно высокими» социальными издержками.[15] Журналистка Джамиля Бей написал: «Трудно - если не невозможно - отделить религию от черной культуры».[19] Эта социальная цена характерна не только для чернокожих, покидающих христианство, но и для чернокожих. Мусульмане кто покидает религию.[20] Некоторые атеисты, которые ушли ислам Был отвергнутый родственниками или получал угрозы убийством.[20] Черные атеисты в объединенное Королевство сталкиваются с аналогичными проблемами, где проявление атеизма связано со страхом быть «подвергнутым остракизму и демонизации». По этой причине Лондонские черные атеисты была основана в Соединенном Королевстве Клайвом Аруеде и Лолой Тинубу.[21] На атеистической конференции, которая проходила рядом с христианской конференцией в 2015 году, одна из присутствующих чернокожих атеистов обнаружила, что чернокожая христианка напала на нее и обвинила ее в «рабском мышлении» и «одержимости бесами».[22]

Однако когда люди представляют афроамериканцев «религиозными», это игнорирует «разнообразие мыслей, которое действительно существует в черном сообществе».[23] Чтобы бороться с чувством изоляции, многие черные атеисты обращаются к Интернету или социальным сетям, чтобы стать частью сетевых атеистических групп.[9] По мере того как группы атеистов, которые приветствуют чернокожих, растут и становятся все более заметными, их число также растет, что свидетельствует о существовании «молчаливой прослойки черного населения Америки, тихо сомневающейся».[24]

Атеизм и расизм

В целом атеистическое движение можно рассматривать как «неявно расистское» в том смысле, что «движение обычно не интересуется проблемами, которые затрагивают цветных людей», а расизм становится «невидимым», и поэтому о нем трудно говорить.[15] Сикиву Хатчинсон написал, что существует «поразительное отсутствие интереса» к проблемам, с которыми сталкиваются чернокожие из атеистического сообщества.[25] Некоторые атеистические группы не видят причин для создания отдельных организаций для чернокожих и не видят и не понимают различных проблем, с которыми сталкиваются черные атеисты.[26] Мандиса Томас написала, что ее собственный опыт «варьировался от ощущения полной изоляции и даже игнорирования».[27]

Атеизм также рассматривается как расистские люди, не входящие в движение. Дебби Годдард, директор Афроамериканцы за гуманизм вспоминает, как однокурсники рассказали ему Афроамериканские исследования что атеизм и гуманизм «вредны Евроцентрический идеологии ".[28] Годдард описывает, как атеизм рассматривается многими чернокожими как «не только угроза религиозным верованиям и традициям, но и угроза идентичности чернокожих и их истории».[29] Христианский апологет, Рэй Комфорт, сказал, что атеизм - это «оскорбление черного наследия».[30]

Сикиву Хатчинсон критиковал евроцентрическую и часто «белую супрематистскую» ориентацию основного атеистического движения в отношении его преимущественно белого руководства и его одержимости разделением церкви и государства в ущерб расовой справедливости, гендерной справедливости и устранению сегрегации. [31]Энтони Б. Пинн напоминает читателям о Гуманист что важно позволить черным людям устанавливать свою собственную «повестку дня расовой справедливости».[12] Черные атеисты сталкиваются с другими проблемами, чем белые атеисты, и черные атеисты хотят, чтобы их проблемы были решены.[18]

Иногда проблема просто в том, что члены атеистических групп не понимают расизм в целом. Как описывает одна чернокожая женщина, ее часто спрашивают о ее странице, которая называется «Черные атеисты».[32] Она объясняет, почему название страницы не является расистским и что наличие аналогичной страницы «Белые атеисты» не эквивалентно, потому что белые люди не являются частью маргинализованной группы в Соединенных Штатах.[32] Годдард также встречал людей, которые считали расистским создание особых групп в рамках атеизма для обращения к афроамериканцам.[33]

Черные женщины и атеизм

Черные женщины рискуют своим социальным статусом и репутацией, когда они являются активными атеистами.[34] Они более склонны к отчуждению от своих религиозных семей из-за открытого выражения своего атеизма.[34] В рамках уже религиозной группы афроамериканские женщины составляют «самую религиозную демографическую группу» в Соединенных Штатах, и когда черные женщины оставляют свою религию, они также оставляют «целую социальную систему».[15] В частности, ожидается, что женщины будут активны в церкви и будут сильнее ощущать бремя участия в церковной жизни. Во многих общинах и церквях чернокожих женщины являются скрепляющей силой, удерживающей их вместе. Сикиву Хатчинсон отмечает, что от чернокожих женщин ожидается, что они будут придерживаться парадигм моральной и социальной «респектабельности», которые делают их более предрасположенными к религиозности.[35] Женщины - это люди, которые организуют, организуют, собирают средства и составляют наибольшее количество участников. Социальное положение черной женщины может быть связано с церковью.[36]

Также считается, что, поскольку женщины являются основными родителями во многих домашних хозяйствах и играют большую роль в передаче культуры и социализации детей, ожидается, что они будут выполнять эту роль.[37] Отказ от религии можно рассматривать как отказ от своих обязанностей, своей культуры и религиозного воспроизводства будущих поколений.[38] [39][40]

В атеистических, нерелигиозных и гуманистических движениях в Америке по-прежнему доминируют белые мужчины.[15] Грета Кристина считает, что большая часть атеистического движения по-прежнему в значительной степени белая, потому что само движение было подвержено бессознательной предвзятости против разнообразия.[41] Черные атеистки менее заметны, чем черные атеисты.[34] Кусок в Салон, написанная в 2015 году, обсуждает, что в атеистическом движении больше женщин и цветных людей, чем «СМИ могут показывать».[42]

Несмотря на проблемы, с которыми сталкиваются чернокожие женщины-атеисты в Соединенных Штатах, многие из них заняли руководящие должности, создав атеистические группы, дружелюбные к чернокожим участникам.[43] В Мандисе Томас наблюдается рост групп, которые являются как светскими, так и более инклюзивными, приветствующими цветных людей и женщин.[27] Хатчинсон утверждает, что черный феминистский атеист и гуманистический активизм бросают вызов как христианской религиозной ортодоксии, так и атеистической / гуманистической ортодоксии, в которой доминируют белые. Черные феминистские атеисты и гуманисты веры и практики сосредоточены на изменении сексистского, расистского, классического и гетеросексистского институционального и системного неравенства, которое лишает гражданских прав цветных сообществ и цветных женщин.[44] В ответ на опасения чернокожих женщин по поводу «белизны» организованного атеизма и гуманизма пять чернокожих женщин-атеистов (Бриджит Кратчфилд, Кэндис Горхэм, Сикиву Хатчинсон и Мандиса Томас) впервые были представлены на обложке журнала Humanist в 2018 году. история публикации.[45] В 2019 году в Чикаго прошла первая конференция, посвященная светским, гуманистическим, агностическим, атеистическим и свободомыслящим цветным женщинам.[46]

ЛГБТ-черные атеисты

Черные атеисты, идентифицирующие себя как ЛГБТ, сообщают, что они столкнулись с большим количеством «ненависти», исходящей от «самого черного сообщества».[47] Это может быть связано с сильным чувством религиозности или другими факторами, согласно The Huffington Post.[47] Некоторые критикуют отсутствие реакции некоторых черных церквей на текущие социальные проблемы, с которыми сталкиваются черные общины.[40][48] Например, принятие геев в церквях для черных традиционно ниже, поскольку они более консервативны. Многие черные церкви открыто выступают против гомосексуализма или полностью молчат по этому поводу. Некоторые считают, что строгие церковные верования мешают решению более серьезных социальных проблем, затрагивающих общины чернокожих.[49] Многие чернокожие церкви не спешат реагировать на проблемы ВИЧ / СПИДа, затрагивающие чернокожие общины.[50] Некоторые говорят, что клеймение гомосексуализма и ВИЧ / СПИДа может усугубить проблему для затронутых сообществ.[51] Эти критики считают, что, поскольку черная церковь является неотъемлемой частью многих черных сообществ, церковь должна быть одним из лидеров, влияющих на социальную справедливость и перемены. Эти и другие факторы могут оттолкнуть людей от церкви и религии.

Дестигматизирующий атеизм

В то время как многие афроамериканцы когда-то использовали веру в религию для организации и воодушевления людей, все больше и больше людей считают религию частью прошлого.[17] Сикиву Хатчинсон считает важным предлагать структуры поддержки для людей, покидающих религию.[15] Мерседес Дайан Гриффин считает, что атеистическое сообщество должно быть более понимающим и более «заметным в цветных сообществах».[15] В 2010 году Джамиля Бей призвала черных атеистов гордиться своим атеизмом или агностицизмом.[19]

Создано много новых организаций и способов распознавания черных атеистов. Афроамериканцы за гуманизм (AAH), основанная в 1989 году, превратилась в транснациональный организация, отражающая опасения черных гуманистов по всему миру.[52] в объединенное Королевство, Лондонские черные атеисты были созданы, чтобы обратиться к атеистам из черного сообщества вокруг Лондон.[53] В Британская гуманистическая ассоциация также обратился к поддержке Black Pride Events.[54]

День солидарности чернокожих неверующих (DoS) был учрежден Дональдом Райтом в 2010 году.[25] DoS обычно отмечается в последнее воскресенье февраля.[55] Чтобы повысить осведомленность черных атеистов, AAH запустила серию рекламных роликов, изображающих вольнодумных афроамериканцев и современных атеистов вместе с лозунгом: «Сомневаетесь в религии? Вы один из многих».[30] Дебби Годдард сказала, что рекламные щиты были созданы, чтобы помочь людям увидеть, что в черном сообществе существует традиция атеизма и свободомыслия.[56] В 2013 году Black Skeptics в Лос-Анджелесе учредили стипендию для колледжа под названием «Первый в семье», которая помогает детям, выросшим в трудных ситуациях, позволить себе учиться в колледже.[25]

Черные атеистические организации

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Меняющийся религиозный ландшафт Америки". Pew Research Center. Благотворительные фонды Pew. 12 мая 2015. Получено 13 декабря 2015.
  2. ^ «Атеисты». Pew Research Center. Благотворительные фонды Pew. Получено 13 декабря 2015.
  3. ^ "Неаффилированные". Pew Research Center. Благотворительный фонд Pew. Получено 13 декабря 2015.
  4. ^ а б Маклафлин, Лиам (7 августа 2013 г.). «Труднее ли« выступить »атеистом, если ты черный?». Новый государственный деятель. Получено 23 декабря 2015.
  5. ^ "Что такое атеизм?". Американские атеисты. Получено 23 декабря 2015.
  6. ^ «Определения гуманизма». Американская гуманистическая ассоциация. Получено 23 декабря 2015.
  7. ^ "О ААХ". Афроамериканцы за гуманизм. Архивировано из оригинал 21 декабря 2016 г.. Получено 23 декабря 2015.
  8. ^ Джефферсон, Корд (29 ноября 2011 г.). "Восстание черных атеистов". ДЕРЖАТЬ ПАРИ. Получено 13 декабря 2015.
  9. ^ а б Бреннан, Эмили (25 ноября 2011 г.). "Неверующие". Нью-Йорк Таймс. Получено 13 декабря 2015.
  10. ^ а б Эрдман, Шелби Лин (13 июля 2015 г.). "Атеист Атланты хочет стереть стигму в черном сообществе". 90,1 WABE. NPR Атланта. Получено 23 декабря 2015.
  11. ^ Джонс, Уильям Р. (2001). «Религиозный гуманизм». В Пинн, Энтони Б. (ред.). Этими руками: документальная история афроамериканского гуманизма. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. С. 26–27. ISBN 9780814766729.
  12. ^ а б Пинн, Энтони (июль 2015 г.). "Противодействие расизму: что нельзя делать гуманистам". Гуманист. 75 (4): 24–28. Получено 13 декабря 2015.
  13. ^ Барнард, Джон Леви (ноябрь 2009 г.). «Афроамериканские атеисты и политическое освобождение: исследование социокультурной динамики веры». Религия и искусство. 13 (4): 612–614. Дои:10.1163 / 107992609X12524941450361.
  14. ^ Лэки, Майкл (2007). Чёрное освобождение: манифест атеиста. Издательство Университета Флориды. п. 143. ISBN 9780813040080.
  15. ^ а б c d е ж грамм Миллер, Эшли (2013). «Нерелигиозный патриархат: почему потеря религии НЕ означала потерю господства белых мужчин». Перекрестные токи. 63 (2): 211–226. Дои:10.1111 / cross.12025.
  16. ^ Джефферсон, Корд (17 мая 2012 г.). "Отца нашего не на небесах: новый черный атеизм". Зевак. Архивировано из оригинал 20 ноября 2015 г.. Получено 22 декабря 2015.
  17. ^ а б Карсон, Эдвард (25 ноября 2015 г.). «Черные атеисты и Черная Церковь». Христианский век. Получено 22 декабря 2015.
  18. ^ а б c Уинстон, Кимберли (9 октября 2014 г.). «Черные атеисты говорят, что их опасения слишком долго игнорируются». Вашингтон Пост. Получено 22 декабря 2015.
  19. ^ а б Бей, Джамила (19 мая 2010 г.). «Черные женщины, употребляющие слово на букву« А »». Корень. Получено 13 декабря 2015.
  20. ^ а б Моррисон, Сара (18 января 2014 г.). "Аллах против атеизма:" Отказ от ислама был самым трудным из того, что я сделал'". Независимый. Получено 13 декабря 2015.
  21. ^ «Нетрадиционное рождественское послание Metro: черный атеист говорит о большом дне». метро. 25 декабря 2015 г.. Получено 13 декабря 2015.
  22. ^ Факчиани, Мэтью (20 октября 2015 г.). «Разъяренный христианский взрыв показывает, почему трудно быть черным атеистом». По словам Мэтью. Патеос. Получено 23 декабря 2015.
  23. ^ Увуджарен, Ярун (31 декабря 2014 г.). «3 мифа о черных атеистах, доказывающие, что они нуждаются в лучшем представлении». Повседневный феминизм. Получено 13 декабря 2015.
  24. ^ ДеБакчи, Дейл (5 августа 2014 г.). «Рост афроамериканского атеизма». Новый гуманист. Получено 23 декабря 2015.
  25. ^ а б c Хатчинсон, Сикиву (16 июня 2014 г.). «У атеизма есть большая расовая проблема, о которой никто не говорит». Вашингтон Пост. Получено 5 декабря 2015.
  26. ^ Кунерт, Джефф (30 марта 2013 г.). "Черные атеисты ищут чувства принадлежности". Фредерик Ньюс Пост. Получено 13 декабря 2015.
  27. ^ а б Томас, Мандиса (28 марта 2015 г.). "Признания черного атеиста". CNN. Получено 22 декабря 2015.
  28. ^ Мартин, Мишель (24 февраля 2014 г.). «От буддизма к бахаи: черная вера распространяется по всем религиям». энергетический ядерный реактор. Получено 13 декабря 2015.
  29. ^ «Празднование разнообразия духовности и религии афроамериканцев». The Huffington Post. 17 февраля 2014 г.. Получено 13 декабря 2015.
  30. ^ а б Заимов, Стоян (7 февраля 2012 г.). «Евангелист Рэй Комфорт говорит, что чернокожие« слишком умны »для атеистической программы». Christian Post. Получено 13 декабря 2015.
  31. ^ Хатчинсон, Сикиву (26 ноября 2013 г.) «Секуляризм и социальная справедливость», «Психология сегодня», https://www.psychologytoday.com/us/blog/our-humanity-naturally/201311/secularism-and-social-justice (Проверено 24 февраля 2018 г.)
  32. ^ а б "Атеистам и христианам: моя страница черных атеистов не является расистской!". Черные атеисты. 2014-12-06. Получено 23 декабря 2015.
  33. ^ Макдональд, Дж. Джеффри (2011). "У бедствий разнообразия атеистов нет черно-белых ответов". Beliefnet. Получено 23 декабря 2015.
  34. ^ а б c d Хатчинсон, Сикиву (1 октября 2013 г.) "Черная женщина на кончике атеиста, "Для Гарриет, http://www.forharriet.com/2013/10/black-woman-on-atheist-tip.html
  35. ^ Хатчинсон, Сикиву (1 сентября 2018 г.) «Респектабельность среди язычников», Гуманизм и вызов различия (Нью-Йорк: Palgrave MacMillan, 2018) /
  36. ^ Л., Холл, Раймонд (1977-01-01). Черный сепаратизм и социальная реальность: риторика и разум. Pergamon Press. ISBN 9780080195100.
  37. ^ Хатчинсон, Сикиву (1 февраля 2018 г.) Моральная борьба: черные атеисты, гендерная политика и войны ценностей (Infidel Books: Лос-Анджелес, 2011 г.)
  38. ^ Эллисон, Кристофер Дж .; Шеркат, Даррен Э. (1 января 1995 г.). «Возвращение к« полу-принудительному учреждению »: региональные различия в участии чернокожих американцев в церкви». Социальные силы. 73 (4): 1415–1437. Дои:10.2307/2580453. JSTOR 2580453.
  39. ^ Gutierrez, Ian A .; Гудвин, Лукас Дж .; Киркинис, Кэтрин; Маттис, Жаклин С. (2014). «Религиозная социализация в афроамериканских семьях: относительное влияние родителей, бабушек и дедушек, братьев и сестер». Журнал семейной психологии. 28 (6): 779–789. Дои:10.1037 / a0035732. PMID 24490622.
  40. ^ а б Шеркат, Даррен Э .; Эллисон, Кристофер Г. (1991-01-01). «Политика смены религии черных: отказ от основных черных деноминаций». Социальные силы. 70 (2): 431–454. Дои:10.2307/2580247. JSTOR 2580247.
  41. ^ Кристина, Грета (10 сентября 2009 г.). «Раса, пол и атеизм, часть 2: что нам нужно делать - и почему». Блог Греты Кристины. Получено 13 декабря 2015.
  42. ^ Маркотт, Аманда (21 апреля 2015 г.). «Разоблачение 10 вопиющих мифов об атеистах, которые увековечивают религия». Салон. Получено 13 декабря 2015.
  43. ^ Хатчинсон, Сикиву (2013). Безбожная Американа: Раса и религиозные повстанцы. Лос-Анджелес: книги неверных. п. 119. ISBN 9780615586106.
  44. ^ Хатчинсон, "Уважение среди язычников"
  45. ^ Хатчинсон, Сикиву (19 июня 2018 г.) "Почему пять яростных гуманистов? Комментарий о превосходстве белых в движении, "Гуманист https://thehumanist.com/magazine/july-august-2018/commentary/five-fierce-humanists (Проверено 1 октября 2019 г.)
  46. ^ Хатчинсон, Сикиву (19 июля 2019 г.) «Мы все еще поднимаемся: первая конференция« Цветные женщины за пределами веры »», Гуманист, https://thehumanist.com/commentary/still-we-rise-the-first-women-of-color-beyond-belief-conference (Проверено в сентябре 2019 г.)
  47. ^ а б Худ, Джейкоб (2 июля 2015 г.). "Черные люди, давайте поговорим о гомофобии". The Huffington Post. Получено 13 декабря 2015.
  48. ^ Льюис, Чарльз; Трулеар, Гарольд (19 апреля 2008 г.). «Переосмысление роли афроамериканских церквей как поставщиков социальных услуг». Черная теология. 6 (3): 343–365. Дои:10.1558 / blth2008v6i3.343. S2CID 145641305.
  49. ^ Уорд, Элайджа Г. (01.09.2005). «Гомофобия, сверхмаскулинность и черная церковь США». Культура, здоровье и сексуальность. 7 (5): 493–504. Дои:10.1080/13691050500151248. PMID 16864218. S2CID 3565214.
  50. ^ Куинн, Кэтрин; Диксон-Гомес, Джулия; Янг, Стейси (2016-04-20). «Влияние пасторских идеологий гомосексуализма на профилактику ВИЧ в Черной церкви». Журнал религии и здоровья. 55 (5): 1700–1716. Дои:10.1007 / s10943-016-0243-6. ЧВК 4958513. PMID 27099095.
  51. ^ Уилсон, Патрик А .; Виттлин, Натали М .; Муньос-Лабой, Мигель; Паркер, Ричард (01.10.2011). «Идеологии черных церквей в Нью-Йорке и кризис общественного здравоохранения, связанный с ВИЧ среди чернокожих мужчин, практикующих секс с мужчинами». Глобальное общественное здравоохранение. 6 (sup2): S227 – S242. Дои:10.1080/17441692.2011.605068. ЧВК 3217233. PMID 21892894.
  52. ^ Флойд-Томас, Хуан М. (2008). Истоки черного гуманизма в Америке. Пэлгрейв Макмиллан. п. 187. ISBN 9780230615823.
  53. ^ а б "Где британские черные атеисты?". Атеизм Великобритания. 10 марта 2013 г. Архивировано с оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 13 декабря 2015.
  54. ^ "BHA Proud поддерживает Black Pride". Британская гуманистическая ассоциация. 17 августа 2009 г.. Получено 23 декабря 2015.
  55. ^ а б c «День солидарности чернокожих неверующих». Афроамериканцы за гуманизм. 26 января 2012. Архивировано с оригинал 7 февраля 2016 г.. Получено 23 декабря 2015.
  56. ^ Одуах, Чика (9 февраля 2012 г.). «Проатеистическая кампания нацелена на афроамериканцев в рамках Месяца афроамериканской истории». Грио. Получено 13 декабря 2015.

Д.К. Эванс, Освобождение черного атеиста, Pitchstone Publishing, 2017 г.

внешняя ссылка