WikiDer > Свобода религии в Малайзии

Freedom of religion in Malaysia

Свобода религии закреплено в Конституция Малайзии. Во-первых, статья 11 предусматривает, что каждый человек имеет право исповедовать свою религию и исповедовать свою религию и (при условии соблюдения применимых законов, ограничивающих распространение других религий среди мусульман).[1]) для его распространения. Во-вторых, Конституция также предусматривает, что ислам является религия страны но другие религии могут исповедоваться в мире и согласии (статья 3).

Статус свобода религии в Малайзии это спорный вопрос. Вопросы, в том числе Малайзия является Исламское государство или же светское государство остается нерешенным. В последнее время произошел ряд спорных вопросов и инцидентов, которые проверили отношения между различными религиозными группами в Малайзии.

Религиозная демография

Население Малайзии составляет чуть более 31 миллиона человек. По данным переписи населения и жилищного фонда 2010 г., 61,3% населения практикуют ислам; 19,8 процента буддизм; 9,2% христианство; 6,3 процента индуизм; и 1,3 процента традиционных Китайские религии. Остальное приходится на другие конфессии, в том числе Анимизм, Народная религия, Сикхизм, Бахаи и другие системы убеждений.[2] Однако эти цифры могут вводить в заблуждение, поскольку исповедание религии ислама является обязательным требованием для Малайский в смысле Конституции Малайзии.[3] Более того, мусульмане, желающие оставить ислам, сталкиваются с сильными сдерживающими факторами.

Сфера действия исламского права в Малайзии

Нация поддерживает две параллельные системы правосудия в стране (см .: Суды Малайзии). Один из них - это светская система правосудия, основанная на законах, опубликованных Парламент. Другой шариат (шариат, исламский закон). Якобы Шариатские суды обладают юрисдикцией только в отношении лиц, объявляющих себя мусульманами. Следовательно, это приводит к тому, что немусульмане не имеют законного статуса в шариатских судах.

Если решения шариатского суда затрагивают немусульманина, он может обратиться за помощью в светские суды, которые теоретически имеют преимущественную силу над шариатскими судами, поскольку шариатские суды ограничены в своей юрисдикции статьей 121 Федеральной конституции. В 2006 году судья постановил, что статья 121 ограничивает федеральные суды в вынесении решений по вопросам, вынесенным шариатским судом, когда они касаются исламских вопросов. Некоторые сочли это неправильным толкованием статьи, и дело находится на апелляции в апелляционном суде.

Правила шариата устанавливаются различными султаны штатов. Исторически султан имел абсолютную власть над государством. До обретения независимости Тунку Абдул Рахман удалось убедить султанов уступить власть некоторых государств Федеральное правительство. Одним из условий этого соглашения является то, что султаны по-прежнему являются высшей инстанцией исламского права в своих странах. Такой же порядок существовал долгое время даже во время британского колониального правления. В Селангоре Закон 1988 года о неисламских религиях Селангора (Контроль распространения среди мусульман) был подписан Султан Селангора в закон, запрещающий немусульманам использовать слово «Аллах»[4][5]

Конституционно (в Статья 160 Конституции Малайзии), один из четырех тестов на право на привилегии, предоставляемые Малайзийский малайский в том, что нужно быть мусульманином. Обоснованием этого является то, что ислам считается неотъемлемой частью малайской этнической идентичности, которой культурно и исторически правит султан, являющийся мусульманином. Еще одно испытание - нужно следовать малайской культуре. Спорно, судебные решения предполагали, что все этнические малайцы должны автоматически удовлетворять этому конституционному определению Малайзийский малайский, и поэтому пришли к выводу, что они должны удовлетворять всем его требованиям, поэтому они должны быть мусульманами.

29 сентября 2001 г. премьер-министр, Tun Dr. Махатхир бин Мохамад заявил, что страна была Исламское государство (негара ислам). Лидер оппозиции в то время, Лим Кит Сян, теперь активно ищет поддержки, чтобы объявить шаг Махатхира неконституционным, неоднократно разъясняя, что Малайзия является светское государство с исламом в качестве официальной религии, закрепленной в Конституции. Однако коалиционное правительство во главе с Махатхиром в то время занимало более двух третей мест в парламенте. Для внесения поправок в конституцию в Малайзии требуется большинство в две трети голосов в парламенте.

Статус свободы вероисповедания

Правительство в целом поддерживает исламский религиозный истеблишмент, и официальная политика заключается в том, чтобы «внедрить исламские ценности» в администрацию страны.

Однако воскресенье, которое является традиционным христианским праздником, является официальным выходным днем ​​на федеральных территориях и в десяти из тринадцати штатов, в отличие от практики в мусульманских странах Ближнего Востока. Исключение составляют штаты Джохор, Кедах, Келантан и Теренггану, где выходные приходятся на пятницу и субботу. Большинство мусульман в Малайзии соглашаются с этим, хотя некоторые выражают беспокойство, поскольку самый священный период мусульманской недели - с вечера четверга до полудня пятницы, когда проводится совместная молитва Джумаат. Практика проведения воскресенья в качестве выходного дня - это отход от традиционных исламских обычаев, восходящих к временам британской колонии, когда британцы начали привозить в страну немусульманских иммигрантов.

В мае 2001 г. правительство решило не утверждать Фалуньгун Заявление Подготовительного комитета о регистрации юридической организации. Считается, что это действие больше связано с желанием правительства улучшить отношения с Китаем, а не с попыткой подорвать Фалуньгун в пользу ислама. Правительство не мешало членам Фалуньгун проводить свою деятельность публично.

Для мусульманских детей религиозное образование в соответствии с утвержденной правительством учебной программой является обязательным в государственных школах. Нет ограничений на домашнее обучение, хотя начальная школа является обязательной. Однако в частных школах и колледжах есть некоторые юридические требования.

Официальными праздниками признаны несколько религиозных праздников, в том числе Хари Райя Пуаса (Мусульманин), Хари Райя Хаджи (Муслим), Милад ун Наби (Мусульманин), Весак День (буддийский), Дипавали (Индуистский), Тайпусам (Индуистский), рождественский (христианский), а в Сабах и Саравак, Хорошая пятница (Кристиан).

Иудаизм не является признанной религией в Малайзии и движениями внутри этой религии, которые включают сионизм или молитвы за государство Израиль или даже восстановление Иерусалима, как это указано в Амида в традиционном или ортодоксальном иудаизме, который не обязательно может быть политическим или сионистским, но является выражением [духовной связи с Иерусалимом], являются полностью незаконными. [3] Тот же закон применяется к неевреям, которые организуют молитвенные собрания по той же причине, которых тогда также обвинят в пропаганде «еврейской культуры». [4] Лицам, открыто выражающим поддержку Государству Израиль, могут быть предъявлены обвинения в соответствии с разделом 4 (1) (а) Закона о подстрекательстве. [5] Закон о подстрекательстве к мятежу предусматривает максимальный штраф в размере 5000 малайзийских ринггитов или тюремное заключение сроком на три года для осужденного, впервые совершившего преступление, или и то, и другое, а также увеличивает срок тюремного заключения до пяти лет за последующие преступления. Использование еврейских символов считается бесчувственным в многонациональной стране и поэтому запрещено. Это особенно верно для Меноры и Ханукии, потому что она также знаменует повторное освящение святого храма в Иерусалиме.[6] Даже еврейские молитвенные предметы, такие как свиток Торы, доставленный в страну, могут быть конфискованы таможней [если им стало известно, что его цель заключалась в соблюдении иудаизма]; таким образом (в действительности) практика иудаизма, будь то сионизм или нет, запрещена. В интервью Аль-Джазире в 2016 году Тун д-р Махатхир Мухамад (4-й и 7-й премьер-министры - действующие лица) объединил всех евреев с государством Израиль и подтвердил свое заявление о том, что евреи правят миром по доверенности и что они заставляют других умирать и сражаться для них. [7] В проповеди, подготовленной Управлением по делам ислама федеральной территории (JAWI), было заявлено, что евреев следует рассматривать как главного врага мусульман.[6] В 1984 году Нью-Йоркский филармонический оркестр был вынужден отменить свой визит в Малайзию после того, как министр информации Малайзии потребовал исключить сочинение американского еврейского композитора Эрнеста Блоха из их программы. Этот инцидент не имел ничего общего с израильско-палестинским конфликтом; только отказ от всего еврейского. [8]

Межконфессиональные усилия в Малайзии

В апреле 2002 г. Комиссия по правам человека (Сухакам) инициировал межконфессиональный диалог, направленный на содействие лучшему пониманию и уважению между различными религиозными группами страны. В число участников входили представители Департамента исламского развития Малайзии, Малазийской ассоциации улемов и Консультативный совет Малайзии по буддизму, христианству, индуизму, сикхизму и даосизму (MCCBCHST).

В начале 2005 года много споров вызвало предложение о создании межконфессиональной комиссии, выдвинутой различными людьми, в некоторые из которых входили ученые и юристы из Совета адвокатов.

Руководящий комитет, стоящий за предложением о законопроекте для комиссии, организовал национальную конференцию, на которой присутствовало около 200+ человек из всех религиозных слоев. Там они разработали структуру комиссии, которая могла бы консультировать соответствующие стороны по многим межконфессиональным вопросам, возникающим в плюралистической Малайзии, таким как обращение из ислама в другую веру, которое в Малайзии считается отступничеством.

PAS, член парламента Дзулкефли Ахмад, заявил, что он против религиозного плюрализма, заявив, что он «релятивизировал» утверждения истины, подразумевая, что ислам такой же, как и другие религии.[7] Д-р Ахмад далее проводил различие между продвижением релятивизма религий и сотрудничеством с людьми в "многорасовом, многоконфессиональном, многокультурном и многоязычном" обществе, и что последнее необходимо для построения сильная страна.[7]

После большого освещения в местных газетах премьер-министр отложил рассмотрение законопроекта. Абдулла Ахмад Бадави, из-за разногласий вокруг него.

Обращение в ислам

Брак и развод

Немусульманин, желающий вступить в брак с мусульманином, должен принять ислам до того, как брак будет признан законным.[8][9] Однако брак между двумя немусульманами (браки по гражданскому праву) не станет недействительным после того, как один из супругов впоследствии обратится в ислам.

В 2006 году Т. Сараванан, обращенный мусульманин, через шариатский суд пытался расторгнуть свой брак с женой-немусульманкой. Его жена, Р. Субашини, обратилась в Высокий суд Куала-Лумпура с просьбой о судебном запрете на развод в шариатском суде против ее мужа. Высокий суд отклонил ее ходатайство. Это было подтверждено в Апелляционном суде, который также обязал Субашини передать ее дело в шариатский суд. По состоянию на сентябрь 2007 года их дело находится на рассмотрении в Федеральном суде после апелляции Субашини.[10] Субашини также пытается остановить или объявить недействительным обращение своих детей.[11] По состоянию на 27 декабря 2007 г. Р. Субашини потерпела неудачу в попытке помешать мужу развестись с ней в исламском суде. Ей также не удалось убедить федеральный суд запретить ее мужу обращать их четырехлетнего сына в ислам. Апелляция была отклонена по техническим причинам, но суд добавил, что она сможет попробовать еще раз через несколько месяцев.[12]

Добровольное обращение несовершеннолетних

Переход в другую веру разрешен в Малайзии по достижении совершеннолетия. Несовершеннолетний не может перейти в другую веру без явного разрешения его или ее опекуна, как описано в Законе об опеке над младенцами (1961 г.) и Федеральной конституции (статьи 11 (1) и 12 (3) и (4)).

Этот случай был протестирован Теох Энг Хуат против Кадхи Мота Пасира Мас Келантана в 1986 году.[13] Дочь Теох Энг Хуат находилась под опекой государства. Она вышла замуж за мусульманина. Следовательно, несовершеннолетний принял ислам. Высокий суд постановил, что право отца определять религию и воспитание ребенка разрешено «при условии, что это не противоречит принципам выбора религии ребенком, гарантированным ей Федеральной конституцией». Во время судебного разбирательства Сьюзи Теох ни разу не появилась в суде для дачи показаний.

Решение было отменено при подаче апелляции в Верховный суд, который постановил, что «при всех обстоятельствах и в более широких интересах нации ни один младенец не имеет автоматического права получать инструкции, относящиеся к любой другой религии, кроме (ее) собственной, без разрешение родителя или опекуна ".

Верховный суд также постановил, что это было «исключительно академическим интересом», поскольку Сьюзи Теох больше не была несовершеннолетней на момент слушания.

В ответ несколько штатов (исламские законы принимаются отдельными штатами) приняли законы, предусматривающие обращение к 15 годам (в исламе это определяется как «балиг» или возраст полового созревания). Федеральный закон по-прежнему предусматривает возраст совершеннолетия - 18 лет.

Автоматическое преобразование несовершеннолетних после преобразования родителей

В 1989 году штат Селангор принял поправку к закону, согласно которой, если взрослый принимает ислам, все младенцы обращаются в этот же момент. Это прошло без сопротивления Малазийская китайская ассоциация и Партия демократического действия, и стал законом. Однако после возмущения общественности он был тихо удален, так как не был включен в будущие поправки к законопроекту штата.[14]

Преобразование несовершеннолетнего одним из родителей

В деле Chang Ah Mee v Jbt. Хал Эхвал Агама Ислам (2003 г.) слушал в Высоком суде Сабаха,[13] отец принял ислам и обратил ребенка в ислам без согласия или ведома матери, Чанг А Ми, 28 июля 1998 года. Мать получила опеку над ребенком 13 ноября 1998 года и впоследствии подала в суд, чтобы объявить обращение недействительным.

Суд определил, что как государственный суд, он обладает юрисдикцией по всем государственным делам, даже тем, которые касаются ислама. Кроме того, на основании Федеральной конституции (статья 12), Постановления об опеке над младенцами (Сабах) 1999 г., Закона о реформе законодательства (о браке и разводе) 1976 г. и Постановлении об управлении исламским правом 1992 г. (Сабах) было определено преобразование двух -летний ребенок недействителен.

В 2003 году этот вопрос снова стал актуальным в деле Шамалы Сатиясилан против доктора Джеяганеша С. Могараджа.[13] На первом слушании в Высоком суде Шамала Сатьясилан просила (1) возбудить дело против отца младенцев за нарушение временного постановления о содержании под стражей Высокого суда от 17 апреля 2003 г. и (2) объявить, что она была не связаны никакими решениями, постановлениями или судебными разбирательствами шариатского суда.

Ранее Высокий суд передал Шамале Сатиясилан под опеку отца. Он не смог вернуть ей детей 25 мая 2003 года. Шамала и Джеяганеш поженились в соответствии с индуистскими обрядами, зарегистрированными в соответствии с законом о реформе законодательства. Муж принял ислам 19 ноября 2002 года. 25 ноября 2002 года он обратил детей без ведома и согласия матери. В то время они еще не были разведены.

Не зная о Шамале, он затем получил постановление об опеке в шариатском суде 30 января 2003 г. Высокий суд постановил, что постановление об опеке, вынесенное шариатским судом, «не меняет временное постановление гражданского суда». Они постановили, что постановление шариатского суда «не является обязательным для жены истца, которая не является мусульманкой». Временное постановление об опеке, вынесенное Высоким судом, и судебное разбирательство имеют обязательную силу для теперь уже мужа-мусульманина в связи с вопросами, вытекающими из индуистского брака, зарегистрированного согласно Закону о реформе законодательства. Поскольку его жена-индуистка не подавала на развод, она остается «его необращенной женой» в соответствии с этим законом.

13 апреля 2004 г. Шамала снова обратилась в суд высшей инстанции. На этот раз, чтобы добиться приказа о том, чтобы обращение младенцев было недействительным. Как и в случае с Чанг А Ми, она процитировала Федеральную конституцию (статья 12), Закон об опеке над младенцами 1961 года и Закон об отправлении исламского права (федеральные территории) 1993 года.

Закон об опеке над младенцами для Федеральных территорий отличается от Закона Сабаха в одном аспекте, поскольку в нем используется термин «родитель или опекун», а не «оба родителя или опекун», как в AMLE Sabah.

В этом случае Высокий суд постановил, что для обращения в ислам лица моложе 18 лет на Федеральных территориях требуется только согласие одного из родителей.

Статья 12 (4) Федеральной конституции гласит: «Для целей пункта (3) вероисповедание лица в возрасте до восемнадцати лет решает его родитель или опекун».

Высокий суд истолковал термин «родитель» как «отец». Равенство прав, предоставленное обоим родителям в соответствии с Законом об опеке над младенцами 1961 года, было признано неприменимым к отцу-мусульманину.

В своем решении Высокий суд признал фетву или муфтия Федеральной территории убедительной (юридический термин). Муфтий заявил, что отец имел право в одностороннем порядке обратить младенцев в ислам.

20 июля 2004 г. Шамала снова обратилась в суд высшей инстанции с ходатайством об опеке, уходе и контроле над младенцами. Суд предоставил ему доступ для отца. В своем решении он заявил, что «право религиозных обрядов двух младенцев должно осуществляться в равной степени обоими родителями» на основании Закона об опеке над младенцами 1961 года. Это произошло несмотря на ранее вынесенное постановление о том, что этот закон не распространяется на Джеяганеш, который теперь был мусульманином.

Суд также постановил, что применимым правом на момент обращения было гражданское право. Он даже постановил, что младенцы «все еще были индуистами во время обращения» и что отцу следовало посоветоваться с матерью перед обращением младенцев.

Однако суд прямо предостерег мать от «влияния на религиозные убеждения младенцев, обучая их своим догматам или заставляя их есть свинину», иначе она рискнет потерять своих детей. Обоснованием этого было то, что суд «не может уклоняться от того факта, что двое малолетних детей теперь являются муаллафами» (обращенными в ислам).

По мере того, как дело получило известность, различные религиозные организации, правозащитные организации и организации, занимающиеся проблемами женщин, зарегистрировали отчеты о наблюдении. En. Харис Бин Мохамед Ибрагим зарегистрировал брифинг от имени Организации помощи женщинам (WAO), Общества действий женщин (AWAM), Женского центра перемен, Пенанга (WCC) и Sisters in Islam (SIS).[15] А. Канесалингам, провел брифинг для Консультативного совета Малайзии по буддизму, христианству, индуизму и сикхизму (MCCBCHS). Amnesty International, Human Rights Watch и Совет адвокатов также проводят брифинги по этому делу. Различные организации, следящие за этим делом, теперь свободно называют себя статьей 11 после статьи Федеральной конституции, гарантирующей свободу религии.

В 2014 г. Серембан Высокий суд отменил решение шариатского суда, предоставив опеку над мусульманскими детьми их матери-индуистке по сравнению с их отцом, принявшим ислам.[16][17] Однако отец Изван Виран Абдулла похитил сына у матери после постановления суда,[18] и в котором полиция отказалась помочь матери вернуть сына, ссылаясь на первоначальное постановление шариата об опеке.[19][20] Бездействие полиции подверглось критике со стороны Женской организации помощи[21] и как правящие, так и оппозиционные политики.[22][23]

Переход из ислама

Мусульмане, желающие принять ислам, сталкиваются с серьезными препятствиями. Для мусульман, особенно для этнических малайцев, право отказаться от исламской веры и принять другую религию является спорным вопросом. Юридический процесс преобразования также неясен; на практике мусульманам очень трудно изменить свою религию на законных основаниях.[24]

В 1999 году Высокий суд постановил, что светские суды не обладают юрисдикцией рассматривать заявления мусульман об изменении религии. Согласно постановлению, обращение мусульман в религию находится исключительно в юрисдикции исламских судов.

Проблема Мусульманское отступничество очень чувствительный. В 1998 году после скандального инцидента в попытке преобразования, заявило правительство, что отступники (то есть мусульмане, которые хотят покинуть или оставившие ислам другой религии) не столкнется правительство наказания, пока они не порочат ислам после их преобразования. Однако в то время не было выяснено, был ли сам акт обращения «оскорблением ислама». Правительство выступает против того, что оно считает девиантным толкованием ислама, утверждая, что крайние взгляды «девиантных» групп угрожают национальной безопасности. В 2005 году внимание международных СМИ было сосредоточено на Небесное Королевство секта, основатель которой Ая Пин утверждал, что является Богом, и члены которого - в основном малайцы - были соответственно обвинены в религиозном «отклонении» и «оскорблении ислама».[25]

В прошлом правительство наложило ограничения на определенные исламские группы, в первую очередь на небольшое количество Шииты. Правительство продолжает контролировать деятельность шиитского меньшинства.

В апреле 2000 г. Perlis принял закон шариата, согласно которому исламские «извращенцы» и вероотступники подлежат 1 году «реабилитации» (согласно Конституции религия, включая законы шариата, является государственным делом). Лидеры оппозиционной исламской партии PAS заявили, что наказание за вероотступничество - после того, как отступникам дается время на покаяние, и они не покаются, - это смерть.

Многие мусульмане, перешедшие в христианство, индуизм, буддизм, Сикхизм, другие религии или безбожие (Такие как атеизм или же агностицизм) ведут «двойную жизнь», скрывая свою новую веру от друзей и семьи.[26][27][28]

Общее толкование свободы вероисповедания, изложенное в конституции Малайзии, заключается в том, что человек имеет право свободно исповедовать свою религию. Эта свобода не дает человеку права менять свою религию «по прихоти и прихоти».[29] Например, мусульманин, желающий принять другую религию, должен получить явное разрешение шариатского суда. Шариатские суды редко удовлетворяют такие просьбы, за исключением случаев, когда человек фактически прожил всю свою сознательную жизнь как человек другой религии и хочет изменить только официальные документы, чтобы отразить этот факт. Исламская интерпретация ситуации состоит в том, что только шариатские суды могут решать, кто является мусульманином, а кто нет. У человека нет такой свободы, и поэтому он не может участвовать в вынесении приговора шариатского суда.

В Лина Джой Дело оспаривало эту точку зрения на ситуацию, передав проблему отступничества в Федеральный суд в 2007 году. Лина Джой проиграла дело, и ей было отказано в удостоверении личности как христианина в ее удостоверении личности. Это прояснило ситуацию с частично совпадающими сферами юрисдикции исламских и светских судов в Малайзии.

По данным правительства, в период с 2000 по 2010 годы шариатские суды Малайзии получили 863 заявления о выходе из ислама; Только 168 человек получили на это разрешение.[28]

Отступничество по законам штата

Государственные законы об отступничестве в Малайзии. Уголовные преступления включают «вероотступничество», «попытку отступничества» и «соучастие в вероотступничестве» кого-то еще (то есть обращение другого человека).
  Смертная казнь (приостановлена ​​федеральным законом)
  Тюремное заключение или задержание
  Отступничество юридически невозможно
  Законное отступничество после консультации

Поскольку Малайзия является федерацией, некоторые вопросы, такие как религия, решаются правительствами штатов. Впоследствии между разными государствами наблюдается некоторое расхождение в отношении к обращенным из ислама. Вероотступничество - это не федеральное преступление.[30] Группа гражданских прав G25 заявила в январе 2020 года, что, хотя отступничество является `` большим грехом в исламе '', мусульмане имеют свободу вероисповедания в соответствии с Федеральной конституцией, как и все другие граждане Малайзии, поэтому различные законы штатов, запрещающие отступничество, должны быть отменены. . Группа подчеркнула, что другим малайзийцам также разрешено менять свою религию, и указала на другие страны с мусульманским большинством, такие как Марокко, где отступничество также не является преступлением для мусульман.[31]

Юридический

Состояния Негери Сембилан, Perlis и Селангор разрешить мусульманам покинуть ислам после консультации, в ходе которой их неоднократно просят покаяться, и если они откажутся, шариатский суд может объявить человека больше не мусульманином.[32]

  • Негери Сембилан: Раздел 119 Закона о религии ислама (Негери сембилан) 2003 г., глава «Отказ от религии ислама»[32] позволяет мусульманину изменить свою религию по «разумной причине».[33] Новообращенный сначала должен обратиться в шариатский суд с заявлением о том, что он или она больше не является мусульманином; затем новообращенный в течение года будет получать советы от Муфтий. Если по прошествии этого периода новообращенный все еще желает обратиться, судья может разрешить подачу заявления.[33] В 2006 году суд Негери-Сембилан также разрешил Вонг А Киу, обращенную из ислама в буддизм, известную как Нионья бинти Тахир, следует похоронить по буддийскому обычаю, хотя ее обращение не было официально признано, пока она была еще жива. Этот случай стал первым случаем, когда немусульмане дали показания в шариатском суде Малайзии.[34] Статистика показывает, что здесь самое большое количество обращенных: в 2005 году было подано 840 заявлений об официальном отказе от ислама, 62 из которых были удовлетворены.[нужна цитата]
  • Perlis: Раздел 10 Закона о защите исламской веры Perlis 2000 года позволяет мусульманину подавать заявление о вероотступничестве. Реабилитационному центру Акиды дана роль советовать заявителю покаяться во время процесса консультирования, который называется «Иститабах». После консультации судья шариатского суда еще раз посоветует заявителю покаяться, но если он откажется сделать это, и «судья убедится, что данное лицо не несет ответственности или обязательств в соответствии с исламским семейным законом, [судья] объявить, что человек больше не мусульманин, и приказать его освободить ».[32]
  • Селангор: после подачи заявления о выходе из ислама мусульманин должен пройти консультацию и совет назначенного комитета, прежде чем шариатский суд вынесет решение о признании заявителя не мусульманином.[32]

Незаконный

В штатах Келантан и Теренггану вероотступничество мусульманина является преступлением, караемым смертью и конфискацией имущества; однако федеральный закон запрещает приведение в исполнение смертной казни.[31] В штатах Малакка, Паханг, Перак и Сабах вероотступничество, попытка отступничества или соучастие в вероотступничестве другого лица является преступлением, наказуемым различными мерами, от штрафа до 5000 рупий, тюремного заключения (до 3 лет), или содержание в исламском реабилитационном центре (до 3 лет). В Паханге отступников также можно шесть раз бить палкой:[35]

  • Келантан: «Вероотступничество» - это уголовное преступление, наказуемое смертью с конфискацией имущества. «Покушение на вероотступничество» - еще одно уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде 36 месяцев содержания в исламском реабилитационном центре.[35]
  • Малакка: «Вероотступничество» является уголовным преступлением, наказуемым максимальным наказанием в виде шести месяцев содержания в исламском реабилитационном центре. «Соучастник отступничества» - это еще одно уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде трех лет тюрьмы, штрафа в размере 5000 ринггитов или того и другого.[35]
  • Паханг: «Покушение на вероотступничество» - это уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде трех лет тюрьмы, шести ударов плетью, штрафа в размере 5000 ринггитов или их комбинации.[35]
  • Перак: «Вероотступничество» - это уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде 2 лет тюрьмы, штрафа в размере 3000 ринггитов или того и другого.[35]
  • Сабах: «Покушение на вероотступничество» является уголовным преступлением, за которое предусмотрено максимальное наказание в виде 36 месяцев заключения в исламском реабилитационном центре.[35]
  • Теренггану: «Вероотступничество» - это уголовное преступление, наказуемое смертью с конфискацией имущества. Обвиняемый имеет право покаяться в течение 3 дней и выйти на свободу.[35]

Неясно

  • Kedah: Закон об управлении мусульманским законодательством (1962 г.) не упоминает отступничество. Следовательно, перестать быть мусульманином ни наказуемо, ни официально невозможно.[36]
  • Саравак: В настоящее время не существует юридической процедуры для изменения статуса с мусульманина на другой. В ходе продолжающегося судебного дела, начатого в 2015 году, с участием трех заявителей, которые хотели вернуться в христианство после развода или смерти их супругов, и одного заявителя, который обратился в христианство после женитьбы на христианине, правительство штата пообещало в 2018 году ввести законную процесс, посредством которого мусульмане могли отступить.[37]

Лина Джой

Основная статья: Лина Джой

Лина Джой, урожденная Азалина Джайлани, обратилась из ислама в христианство, утверждая, что это подпадает под ее право на свободу вероисповедания в соответствии со статьей 11 Конституции Малайзии. Впервые она обратилась в Национальный регистрационный департамент (NRD) в феврале 1997 года с просьбой разрешить изменить свое имя на Лина Джой, а также ее религиозный статус. В августе 1997 года ходатайство было отклонено на том основании, что шариатский суд не разрешил ей отказаться от ислама. В 1998 году NRD разрешила изменить имя, но отказалась изменить ее религиозный статус. удостоверение личности.

Джой обжаловала это решение в Высоком суде, утверждая, что она не должна подчиняться законам шариата, приняв христианство. В апреле 2001 года судья Датук Файза Тамби Чик постановила, что она не может изменить свою религиозную принадлежность, потому что этнические малайцы определены как мусульмане в соответствии с Конституцией. После этого Джой подала иск в Апелляционный суд. 19 сентября 2005 г. суд вынес решение большинством голосов 2–1 против Джой. Судья Абдул Азиз и судья Арифин Закария согласились с тем, что NRD был прав, отклонив заявление Джоя, и заявили, что решение вопроса должно быть решено судом шариата (судья Гопал Шри Рам заявил, что оно было недействительным). Далее Джой подала апелляцию в Федеральный суд Малайзии, высший суд и суд последней инстанции Малайзии.[38] Федеральный суд рассмотрел апелляцию в июле 2006 г. под председательством Главный судья Малайзии Ахмад Файруз Абдул Халим, Главный судья Сабаха и Саравака Ричард Маланджум и судья Федерального суда Алауддин Шериф.

30 мая 2007 года Федеральный суд своим решением 2–1 отклонил апелляцию Джоя. Коллегия Суда постановила, что только шариатский суд имел право разрешить Джой удалить ее религиозное обозначение ислама из ее национального удостоверения личности. Главный судья Ахмад Файруз Шейх Абдул Халим и судья Федерального суда Алауддин Мохд Шериф приняли решение большинства, отклонив ее апелляцию.[39] Главный судья Сабаха и Саравака Ричард Маланджум выразил несогласие.

Нионя Тахир

Основная статья: Вонг А Киу

lWong Ah Kiu, по закону известный как Nyonya binti Tahir, умер 19 января 2006 года.[40] Когда ее семья пришла в местное отделение полиции, чтобы подать заявление о смерти, дежурный офицер, как сообщается, был сбит с толку тем фактом, что в удостоверении личности погибшей было указано, что она малайка и мусульманка, а ее семья была китайцем и буддистом. Позже он сообщил об этом своему начальнику, который связался с отделом по делам религии Негери-Сембилан.[41] Департамент по делам религий приказал суду Тампина Шариа запретить ее похороны, когда выяснилось, что она малайка; Совет по делам ислама Негери-Сембилан и Департамент по делам ислама Негери-сембилан подали в одностороннем порядке приложение с Шьярия Высокий суд в Серембан на следующий день по поводу ее захоронения.[40][34] Глава Управления по делам религии Негери-Сембилан лично пришла в дом ее семьи, чтобы вручить приказ о ее похоронах по мусульманскому образцу.[42] Однако суд, заслушав показания ее детей о том, что она жила и умерла как буддист, постановил в следующий понедельник, что Вонг был немусульманином, когда она умерла, и разрешил ее семье продолжить Буддийские погребальные обряды. Вонг была похоронена рядом с мужем на китайском кладбище в месте ее рождения Симпанг Ампат, Алор Гаджах.[34]

Этот случай стал первым случаем, когда немусульмане дали показания в шариатском суде Малайзии; Хотя немусульманам не разрешается возбуждать дела в шариатских судах, никогда не существовало официального запрета на дачу показаний. По сообщениям, это решение облегчило религиозные меньшинства, но одна группа правозащитников заявила, что решение свидетельствует о том, что суды «непоследовательны в защите» немусульман.[43]

Ревати Массосай

Ревати Массосай - малазийская женщина, которая выросла как индуистка, но в ее удостоверении личности указано, что она мусульманка. Она объявила, что ее религия является индуистской, и безуспешно подавала прошение об удалении слова «ислам» из ее удостоверения личности. Массосай вышла замуж за индуса, но ее брак не признан правительством Малайзии из-за религиозной проблемы. Массосай провела шесть месяцев в исламском лагере перевоспитания из-за ее попыток отказаться от ислама в пользу индуистской религии.[44]Ревати было отказано в опеке над ее новорожденным ребенком и не разрешено встречаться с ее мужем-индуистом.

Преследование

Было несколько громких случаев и сообщений о преследовании людей из мусульманского происхождения, пытающихся перейти из исламской веры. Вот некоторые известные случаи:

  • Хильми Мохд Нур

Хильми Мохд Нур в своей книге «Обрезанное сердце», описывает свои переживания во время содержания под стражей в Закон о внутренней безопасности Малайзии в результате того, что он назвал результатом религиозного преследования со стороны властей Малайзии. В книге он также упомянул случаи лоббирования со стороны некоторых мусульман на его месте работы - в многонациональной нефтяной компании - с целью увольнения с работы.[45][46]

  • Нурайшах Бохари
Нураишах Бохари написал хабеас корпус в соответствии с официальным заявлением, в котором утверждается, что ее недобровольно задержали члены ее семьи за то, что она хотела принять ислам до того, как выйти замуж за своего парня-католика. Впоследствии она сбежала и с тех пор покинула страну.[47]
  • Абдулла или Джеффри
Джеффри, также известный как Абдулла и Ор Бун Хуа, 36 лет, подал заявление на том основании, что он не практиковал исламские учения с момента обращения в эту религию 14 лет назад.[48]

В 2016 году суд в штате Саравак разрешил мусульманину вернуться в христианство, поскольку он стал мусульманином в несовершеннолетнем возрасте.[49]

Христианская прозелитизация

Прозелитизм

Прозелитизм мусульман, исповедующих другие религии, запрещено федеральным законом, даже если мусульмане могут обращаться в свою веру. Это запрещено в 10 из 13 штатов (то есть за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и федеральных территорий) и может привести к длительным срокам тюремного заключения и множеству штрафных санкций. ротан (порка). Большинство христианских и несколько других религиозных групп Малайзии помещают в литературу и рекламу стандартное заявление об отказе от ответственности, в котором говорится: «Только для немусульман».[50]

Религиозные материалы

В 2002 году правительство запретило Библию на малайском языке (Алкитаб) и Ибане (Буп Кудус). Куду использует термин «Аллах Таала» для обозначения Бога. С тех пор запрет был отменен. Абдулла Бадави, будучи министром внутренних дел, заявил, что это работа чрезмерно усердного бюрократа, и он лично добился отмены запрета.

В некоторых штатах есть законы, запрещающие использование религиозных терминов на малайском языке, таких как использование христианами термина «Аллах» для обозначения Бога, но власти не применяют их активно.

Распространение других материалов, таких как книги или кассеты, переведенные на бахаса мелайу (местный малайский) или индонезийский тоже не рекомендуется. Однако христианские материалы на малайском языке доступны. До запрета Bup Kudus в 2002 году распространение христианских материалов на малайском языке сталкивалось с некоторыми ограничениями в Восточной Малайзии.

Визы и другие ограничения

В последние годы визы для иностранных священнослужителей больше не ограничиваются, и большинство виз было одобрено в период, охватываемый настоящим отчетом. Начиная с марта 2000 года, представители немусульман были приглашены в иммиграционный комитет, который утверждает такие запросы на получение визы.

Преследование несуннитских мусульман

Смотрите также: Преследование ахмадийцев

По данным правительства[нужна цитата] в Малайзии проживает около 40 000 шиитов, однако по неофициальным данным их число превышает 300 000.[51] Шииты подвергаются преследованиям и набегам со стороны различных государственных религиозных властей Малайзии.[52] Эта дискриминация получила религиозную легитимность в 1996 году, когда Комитет по делам религий Фетвы опубликовал религиозное мнение (фетву), которое поддерживало «ортодоксальность» суннитского ислама и заклеймило шиитский ислам как «отклоняющееся от нормы». Тем самым он запрещал шиитам распространять свои убеждения и любые электронные или печатные ресурсы, которые исповедуют шиитские принципы. Интересно, что это мнение отменило решение 1984 года того же комитета, который считал шиизм приемлемым в Малайзии.[53][54] Это заставило многих шиитов исповедовать свою религию под землей.[55]

В апреле 2009 года Исламский религиозный совет Селангора Малайзии опубликовал письмо, в котором запрещалось Ахмадийская мусульманская община предлагать Пятничные молитвы в их центральной мечети с немедленным вступлением в силу. Кроме того, невыполнение ахмади условий приказа приведет к тюремному заключению на срок до одного года и / или штрафу до 3000 малазийских ринггит. Рядом с мечетью размещено большое объявление, в котором говорится: Кадиани Букан Агама Ислам что переводится как Кадиани [Ахмадийят] не является исламской религией.[56][57]

Дискриминация атеистов

Государство подверглось критике со стороны права человека организации за дискриминацию атеистов.[58] В августе 2017 года министр в Управление премьер-министра Шахидан Кассим заявил, что «атеизм против Конституция и основные права человека »в Малайзии, поскольку« в Конституции нет положения об атеизме ». Шахидан хотел, чтобы атеисты и атеистические группы, такие как отделение Куала-Лумпура Атеистическая Республика быть идентифицированным и выследить. Он также заявил, что «нам необходимо восстановить веру в них, особенно для мусульман. На самом деле они не очень хотят быть атеистами, но им не хватает знаний о религии, и поэтому их легко склонить к новый век обучение ».[59] Асыраф Вайди Дусуки, Заместитель министра в Управление премьер-министра курирующий исламские дела, заявил, что группировка Atheist Republic будет расследована.[60]

Места поклонения

Правительство в целом уважает право немусульман на вероисповедание; однако правительства штатов тщательно контролируют строительство немусульманских культовых сооружений и выделение земли для немусульманских кладбищ. Утверждения на такие разрешения иногда выдаются очень медленно.[нужна цитата]

В Католик Общество Шах Алам лоббировал в правительстве штата разрешение на строительство церкви в этом городе более 10 лет. Только недавно разрешение было выдано. Церковь открыла свои двери 10 сентября 2005 года.

Новая заранее запланированная столица Малайзии, Путраджайя, представляет собой большую мечеть как выдающуюся черту запланированного сообщества. 16 ноября 2005 г. архиепископ Мерфи Пакиам объявил, что правительство Малайзии щедро выделило земельный участок в Путраджайе Архиепископии Куала-Лумпура для строительства общинного центра под управлением католической церкви. Комитет по строительству католической церкви Путраджайи был создан 3 октября 2005 года. По мнению комитета, «архитектурное планирование и дизайн будут соответствовать литургическим требованиям, дополняя атмосферу пышной зелени и ландшафта Путраджайи. Мы считаем, что церковь Путраджайи станет визитной карточкой. католической общины Малайзии и продемонстрировать богатое наследие малазийских католиков ».

Азан

Первый исламский призыв к молитве или азан (также пишется Адхан), известный как "субух" (или рассвет), происходит между 4.30 и вплоть до 6.15 (в зависимости от региона, города и штата), а точное время меняется в течение года. Большинство малазийских предприятий начинают работать с 7 утра до 9 утра.[нужна цитата] Многие мечети усиливают ранний молитвенный призыв с помощью громкоговорителей, и хотя в некоторых случаях затронуты только несколько соседних домов, в некоторых крупных мечетях (например, в Государственной мечети Селангора, в которой есть динамики на минаретах) есть молитвенные призывы, которые можно слышно на большом прилегающем участке.[нужна цитата]

В 2004 г. Совет адвокатов Малайзии В журнале «Инфолайн» была опубликована статья, в которой ставилась под сомнение необходимость Азана, поскольку он беспокоит немусульман и не является нужным.[нужна цитата] Статья была осуждена, потому что азан является религиозным требованием.[нужна цитата]

В декабре 2004 г. министр культуры, искусства и наследия Датук Сери Утама доктор Раис Ятим упомянул в интервью, что Азан может вызывать беспокойство. Он заявил: «… мусульманский призыв к молитве Субух (утренняя) может нарушить сон немусульман, но они приняли это как основную часть ислам.[нужна цитата] Но как громко громкость PA система в мечети должна быть, другое дело ».[61]

Однако чрезмерный шум - обычная проблема для некоторых малазийцев, потому что немусульмане также часто практикуют ритуалы, которые причиняют большой дискомфорт другим (как мусульманам, так и немусульманам).[нужна цитата] Среди них китайские похоронные процессии, которые часто сопровождаются барабанами и цимбалами, а также другие ритуалы, не только для китайцев.[нужна цитата]

Местная газета The Star сообщила, что предложение депутата Кепонга доктора Тан Сенг Гиау регулировать Азан, чтобы он не был слишком громким и не мешал немусульманам, вызвал переполох в Деван Ракьят.[62] Депутаты-мусульмане обвинили его в бесчувственности и министра в ведомстве премьер-министра Датука. Мохамед Назри Абдул Азиз обвинил члена ДАП в том, что он якобы пытался разрушить многоконфессиональную терпимость в стране.[нужна цитата]

Налогообложение

В Малайзии действует скидка в подоходный налог за деньги, выплаченные правительству в форме "закят", или обязательная милостыня, которую мусульмане должны давать бедным. Однако деньги, выплачиваемые на другие цели во имя других религий при аналогичных обстоятельствах, получают только льготу по налогу на прибыль, и такая льгота предоставляется только в том случае, если конкретный бенефициар получил утвержденный статус от правительства Малайзии, что на практике сложно. Деньги, пожертвованные такому утвержденному бенефициару, вычитаются только из дохода, на котором основана сумма налога, а закят вычитаются из самой суммы налога. Например, предположим, что лицо, зарабатывающее 50 000 ринггитов должны уплатить налог в размере 3 000 малайзийских ринггитов и жертвуют 1 000 ринггитов на закят, вся сумма 1 000 ринггитов вычитается непосредственно из 3 000 ринггитов, тогда как пожертвования другому утвержденному бенефициару позволят вычесть только 1 000 ринггитов из 50 000 ринггитов. первый является налоговым вычетом, а второй - налоговым вычетом.

Однако закят (или десятина) выплачиваются мусульманами напрямую официальным организациям, управляемым правительствами штатов. Квитанции выдаются и должны быть представлены для подачи заявления на налоговые льготы. Сами организации закята регулируются особыми исламскими постановлениями, определяющими категории людей, которые имеют право на получение милостыни, а также суммы, которые должны выплачиваться мусульманами в зависимости от их дохода. .

В отличие от этого, благотворительные организации в Малайзии управляются в частном порядке добровольными организациями, собирая добровольные пожертвования от населения, а не обязательную десятину - отсюда и различие в обращении со стороны правительства.

Кроме того, льгота по налогу на прибыль, предоставляемая компаниям за пожертвования в пользу освобожденных от налогов благотворительных организаций, ограничена 5% от совокупного дохода компании. Не всем немусульманским благотворительным организациям предоставляется статус освобождения от уплаты налогов, он предоставляется только зарегистрированным и утвержденным благотворительным организациям, частично для предотвращения злоупотреблений. Для получения этого преимущества существуют строгие требования. Заработав это преимущество, эти благотворительные организации становятся еще одним недостатком, поскольку их потенциальные доноры не поощряют жертвовать деньги этим благотворительным организациям, потому что доноры получают налоговые льготы только в размере до 5% от их совокупного дохода.

Наследование по законам шариата

После смерти мусульманина его или ее имущество распределяются согласно Закон шариата. Это называется Фараид или исламский закон о наследстве. Мусульманину разрешено совершать буду, называется Wasiat, но только одна треть его имущества подлежит распоряжению согласно завещанию. Кроме того, согласно закону шариата, требование о том, что распоряжение по воле не должно приносить пользу никому, кто выступает против ислама как религии. Эта ситуация применяется во всем Полуостров Малайзия и Сабах. В Саравак, наследодатель-мусульманин может передать треть своего имущества кому угодно.

Свобода выражения

Фильмы

Фильмы, в которых изображены люди, считающиеся в исламе пророками, как правило, подвергаются цензуре или запрещаются, так как считается изображение пророков "харам"(не разрешено) согласно исламу. Одним из примечательных случаев было запрещение Принц Египта когда его продюсеры не приняли цензуру персонажа Моисей (Муса в исламе).

Однако в более недавнем случае Страсти Христовы был разрешен после вмешательства премьер-министра Абдуллы Ахмада Бадави при строгих условиях, ограничивающих его просмотр только христианами с продажей билетов, осуществляемой различными церквями и парацерковными организациями.

В 2004 году фильм Ясмин Ахмад (сама малайзийская мусульманка) Сепет был отклонен цензорами, которые просили удалить сцены. 10 сцен были нежелательными. Среди спорных материалов в фильме было то, почему в фильме не изображена попытка обратить Джейсона (главного китайского немусульманина) в ислам после того, как он влюбился в малайскую девушку.

В 2014 году библейский фильм Ной был запрещен властями Малайзии на том основании, что фильм не является исламским.[63][64]

Печатные СМИ

Смотрите также: Вестник (малазийский католический еженедельник) и Титулярный римско-католический архиепископ Куала-Лумпура против Ментери Далам Негери

10 декабря 2007 года власти Малайзии запретили малайский раздел католической еженедельной газеты. Католический вестник из-за использования слова Аллах, имя Бога, которое христиане использовали в стране на протяжении сотен лет.[65][66] Они аргументируют это тем, что христианское слово «Аллах» сбивает с толку малайских мусульман. Тем временем Herald подала иск в начале декабря после предупреждений о том, что ее разрешение может быть отозвано, если она не прекратит использование слова «Аллах» в малайском разделе своей газеты.[67] В ответ на иск Herald, малазийские органы безопасности 30 декабря предупредили, что разрешение на печать не будет продлено, если она продолжит использовать слово "Аллах, "которое правительство продолжало утверждать, может использоваться только мусульманами.[68]

Католическая церковь начала оспаривать постановление правительства о запрещении использования слова «Аллах» в своем Herald - The Catholic Weekly - через судебный надзор. Правительство ранее утверждало, что заявление церкви является необоснованным, и требовало от суда отклонить его, но Мадам Джастис Лау Би Лан не согласился и удовлетворил заявление титулярного Романа. Католик Архиепископ Куала-Лумпур, Датук Мерфи Пакиам, за разрешение подать в суд на правительство относительно использования слова «Аллах». Три момента, о которых говорилось в иске. Во-первых, суд должен объявить действия правительства, запрещающие The Herald использовать слово «Аллах», незаконными и недействительными. Второй - для заявления суда о том, что архиепископ как издатель The Herald имеет право использовать слово «Аллах» и, наконец, что суд должен объявить, что слово «Аллах» не является исключительным для религии ислама.[69]

Библии и религиозная литература

  • В Сабах Евангелический Церковь Борнео также подали в суд после того, как власти запретили ввоз христианских книг, содержащих слово Аллах.[70]
  • В январе 2008 года детские христианские книги с иллюстрациями пророков были конфискованы в нескольких книжных магазинах по всей стране.[71]
  • В мае 2008 года таможня Малайзии конфисковала 3 христианских компакт-диска со словами «Аллах», написанными на них, у христианки из Сараваки Джилл Айрлэнд Лоуренс Билл. В настоящее время она обжалует конфискацию компакт-дисков в суде.[72]
  • В марте 2010 года Министерство внутренних дел Малайзии изъяло 30 000 малайских библий из порта в Кучинге. Саравак.[73]
  • В январе 2014 года исламский религиозный отдел Селангора (Jais) совершил набег на Библейское общество Малайзии и конфисковал 320 малайских и ибанских библий, предназначенных для христиан Сабаха и Саравака.[74][75]
  • В октябре 2014 г. Малазийская таможня конфисковала христианские книги и компакт-диски у пастора в дешевом терминале в Международный аэропорт Куала-Лумпур который возвращался в Сабах из Медан.[76][77][78]

Отдельные слова

Согласно подразделу 48 (3) и (4) Закона об управлении исламскими религиями Пенанга 2004 г., муфтий штата Пенанг имеет право принимать юридически обязательные религиозные постановления, или фетва. В 2010 году это право было использовано для принятия фетвы, предусматривающей наказание немусульман за использование следующих слов, а также за их написание или публикацию в любой форме, версии или переводе на любом языке или для использования в любых рекламных материалах на любом носителе. :«Аллах», «Фирман Аллах», «Улама», «Хадис», «Ибад», «Кааба», «Кадхи», «Иллахи», «Вахью», «Мубалиг», «Шьярия», «Киблат», «Хаджи», «Муфтий», «Расул», «Иман», «Даква», «Вали», «Фетва», «Имам», «Наби», «Шейх», «Хутбах», «Таблиг», «Ахират» »,« Азан »,« Аль-Коран »,« Ас Сунна »,« Аулия »,« Карамах »,« Шяхада »,« Байтулла »,« Мусолла »,« Закат Фитра »,« Хаджа »,« Таква »и «Солех».[79][80] Это постановление вызвало бурю негодования, особенно в Сикх община, поскольку сикхские религиозные тексты используют термин «Аллах», а члены общины называют закон неконституционным.[81] Запрет был отменен в 2014 году, поскольку законодатели Пенанга постановили, что Закон об управлении исламскими религиями на Пенанге только давал муфтию разрешение фетвы для мусульманского сообщества, и что эти запреты не подлежат исполнению в отношении немусульман.[82]

Протесты против свободы вероисповедания

5 ноября 2006 года группа мусульман собралась у церкви Богоматери Лурдской, Силибин, в городе Ипох, Перак, чтобы выразить протест против предполагаемого обращения малайцев-мусульман из ислама. Обвинение было распространено через текстовое сообщение, в котором утверждалось, что церковь крестит группу мусульман-малайцев. Это сообщение оказалось ложным, поскольку церковь отслужила только причастие 110 индийских детей. В сообщении также утверждалось, что известный малазийский спортсмен Азхар Мансор оставил ислам, чтобы принять христианство. Полиция проследила сообщение женщины, которая встречалась Харуссани Закария, муфтий штата Перак на митинге. Он заявил, что сообщение должно оставаться в рамках встречи, но не предпринимал никаких попыток ни проверить подлинность сообщения, ни сообщить об этом в полицию, поскольку обращение в мусульманство является незаконным в соответствии с законодательством Малайзии. 17 ноября Азхар Мансор заявил, что не отказался от ислама,[83] и президент Umno Датук Сери Абдулла Ахмад Бадави сказал, что теперь следует положить конец спекуляциям.

Уничтожение религиозного имущества

Разрушение индуистских храмов

Смотрите также: Индуизм в Малайзии, Протесты коровьей головы, HINDRAF, и 2007 HINDRAF ралли

Примерно девять процентов населения Малайзия индейцы, из которых почти 90 процентов практикуют Индусы. Индийские поселенцы прибыли в Малайзию из Индии в конце 19 - начале 20 веков.

После ожесточенного конфликта в Пенанг между Индусы и Мусульмане в марте 1998 года правительство объявило о проведении общенациональной проверки нелицензированных индуистских храмов и святынь. Однако реализация не была активной, и программа не обсуждалась в обществе. В апреле 2006 года местные власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов развития. Их оправдание состояло в том, что эти храмы не имели лицензии и располагались на государственной земле.

В период с апреля по май 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием против индуистов.[84] 21 апреля 2006 года храм Малаймел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия выслала бульдозеры.[85]

Президент Ассоциации потребителей Субанг и Шах Алам в Селангор помогал организовать усилия, чтобы остановить местные власти в городе, где преобладают мусульмане. Шах Алам от сноса 107-летнего индуистского храма. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малазийцев, исповедующих такие религии меньшинств, как индуизм.[86]

11 мая 2006 г. вооруженные сотрудники мэрии г. Куала Лумпур насильственно снесена часть 60-летнего пригородного храма, который служит более 1000 индуистам. "Hindu Rights Action Force", коалиция нескольких НПО, выразила протест против сноса домов, подав жалобу премьер-министру Малайзии.[87] Многие индуистские правозащитные группы протестовали против систематического плана очищения храмов в Малайзии. Официальная причина, приведенная правительством Малайзии, заключалась в том, что храмы были построены «незаконно». Однако некоторым храмам уже несколько веков.[87]

По словам юриста Целевой группы действий за права индусов, Индуистский храм снесен в Малайзия раз в три недели.[88]

Мусульмане Малайзии также стали больше антииндийский с годами. В ответ на предложенное строительство храма в г. Селангор, Мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах Алам.[89]

Законы в стране, особенно касающиеся религиозной принадлежности, в целом склоняются к принуждению к обращению в ислам.[90]

Разрушение китайской святыни

В феврале 2020 года более дюжины сотрудников правоохранительных органов муниципального совета Селаян (MPS) снесли китайский храм, посвященный "Датук Гонг"возле храма Юй Сюй Гун в Таман Бидара, Селаян. Храм, который простоял в конце переулка почти 30 лет, был снесен сотрудниками правоохранительных органов, поскольку, по мнению совета, он был построен незаконно на государственной земле .[91]

Церковные нападения

Основная статья: Нападения на культовые сооружения в Малайзии в 2010 г.

Метро скиния, Ассамблеи Бога церковь в Деса Мелавати, Куала-Лумпур, была подожжена 8 января 2010 года.[92] Находясь в Малакке, на внешнюю стену Малакки брызнули черной краской. Баптист Церковь в Дуриан Даун.[93]

Атаки мечети / молитвенных залов (Сурау)

Были также случаи нападений на мусульманские места отправления культа. В январе 2010 года два отдельных молитвенных зала (сурау) в Муаре стали объектами поджогов.[94] А совсем недавно, в августе 2010 года, еще один молельный зал в Серембане подвергся вандализму. Молельный зал был испачкан красной краской и завален бутылками со спиртом.[95]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Статья 11 (4): «Закон штата и в отношении Федеральных территорий Куала-Лумпур, Лабуан и Путраджая федеральный закон может контролировать или ограничивать распространение любой религиозной доктрины или убеждений среди лиц, исповедующих религию ислама».
  2. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 11 октября 2012 г.. Получено 2012-04-19.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  3. ^ Конституция Малайзии в Wikisource
  4. ^ «Джайс напрягает мышцы из-за немусульманского использования слова« Аллах »| Малайзия». Малайская почта в Интернете. 10 сентября 2013 г.. Получено 6 января 2014.
  5. ^ «Преследуя христиан, Джайс решил испытать пределы запрета Аллаха | Малайзия». Малайская почта в Интернете. 26 декабря 2013 г.. Получено 6 января 2014.
  6. ^ Шеннон Теох для Malaysian Insider, 30 марта
  7. ^ а б Ахмад, Дзулкефлай. «Дебаты о религиозном плюрализме». Малазийский инсайдер.
  8. ^ Брачные процедуры между мусульманами и немусульманами В архиве 22 июля 2011 г. Wayback Machine, Официальный портал правительства Малайзии. Доступ 23 сентября 2007 г.
  9. ^ Брак в Малайзии В архиве 14 октября 2007 г. Wayback Machine, Британская верховная комиссия, Куала-Лумпур. Доступ 23 сентября 2007 г.
  10. ^ «Федеральному суду нужно время для рассмотрения апелляции Субашини», Звезда, 24 сентября 2007 г.
  11. ^ «Адвокат: шариатский суд не подсуден Субашини», Звезда, 19 сентября 2007 г.
  12. ^ «Суд Малайзии отклоняет предложение индуистов». Новости BBC. 27 декабря 2007 г.. Получено 2 мая 2010.
  13. ^ а б c «Взгляд на обращение младенцев в ислам» В архиве 14 ноября 2007 г. Wayback Machine, Алиран ежемесячно. Доступ 23 сентября 2007 г.
  14. ^ «Гражданско-шариатский конфликт, Малайзия: взгляд на обращение младенцев в ислам». aliran.com.
  15. ^ «Защита прав жен и детей при обращении мужей в ислам» В архиве 22 сентября 2007 г. Wayback Machine, Организация помощи женщинам, 5 февраля 2007 г.
  16. ^ Малайзия. «Высокий суд отменяет шариатский суд, отдавая распоряжение об опеке над мусульманскими детьми их матери-индуистке». Малазийский инсайдер. Архивировано из оригинал 8 апреля 2014 г.. Получено 11 апреля 2014.
  17. ^ редактор. «Опека над двумя обращенными детьми переходит к маме-индуистке». The Malaysian Times. Получено 11 апреля 2014.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  18. ^ «Новообращенный мусульманин забирает сына у бывшей жены». Свободная Малайзия сегодня. Архивировано из оригинал 11 апреля 2014 г.. Получено 11 апреля 2014.
  19. ^ сарбан сингх. «Отец, который якобы забрал сына, тоже имеет ордер на опеку, - сообщает OCPD - Nation | The Star Online». Thestar.com.my. Получено 11 апреля 2014.
  20. ^ «IGP может подать жалобу на похищение детей, говорит, что отец-мусульманин не« похищал »сына | Малайзия». Малайская почта онлайн. Получено 11 апреля 2014.
  21. ^ «Увод сына: WAO обвиняет IGP в бездействии против бывшего мужа Дипы». theedgemalaysia.com. Архивировано из оригинал 13 апреля 2014 г.. Получено 14 сентября 2014.
  22. ^ "'Принять меры против Извана | Свободная Малайзия сегодня ». freemalaysiatoday.com. Архивировано из оригинал 13 апреля 2014 г.. Получено 14 сентября 2014.
  23. ^ «ПОЛИЦИЯ НЕ ОТВЕЧАЕТ: MCA« Только для разговоров », ВПК критикуют бездействие по делу о похищении новообращенного мусульманина». malaysia-chronicle.com. Получено 14 сентября 2014.
  24. ^ Для недавней истории болезни см .: Перлез, Джейн (24 августа 2006 г.). "Когда-то мусульманин, теперь христианин и попал в суд". Нью-Йорк Таймс. Получено 25 августа 2006.
  25. ^ «Члены малазийской секты арестованы». Новости BBC. 4 июля 2005 г.. Получено 27 марта 2010.
  26. ^ Прессли, Линда (15 ноября 2006 г.). Жизнь тайного новообращенного христианина. Новости BBC.
  27. ^ Арнхольц, Катрин (28 июня 2006 г.). Мусульманки, разделяющие тайную любовь В архиве 15 октября 2008 г. Wayback Machine. sydneyanglicans.net.
  28. ^ а б Прити Джа (31 марта 2020 г.). «Терять веру. Оставление ислама в Малайзии создает социальные и правовые проблемы, но новое поколение требует перемен». Новый гуманист. Получено 8 августа 2020.
  29. ^ Boston News о конверсионном деле Лины Джой/
  30. ^ «Малайзия проверяет атеистическую группу после скандала по поводу мусульманских отступников». Рейтер. 7 августа 2017 г.. Получено 13 июля 2020.
  31. ^ а б Джерри Чунг (16 января 2020 г.). «G25: отступничество - большой грех, но Конституция предоставляет свободу вероисповедания и мусульманам». Малайская почта. Получено 13 июля 2020.
  32. ^ а б c d Мухаммад Фейсал Абдул Азиз (12 марта 2018 г.). «Свобода религии от религии к религии». Малайякини. Получено 13 июля 2020.
  33. ^ а б Самури, Мохд аль-Адиб; Курайши, Музаммил (23 апреля 2014 г.). «Переговоры с отступничеством: применение принципа« оставить ислам »в Малайзии». Ислам и христианско-мусульманские отношения. Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Альвалида бин Талала. 25 (4): 507–523. Дои:10.1080/09596410.2014.907054. Получено 13 июля 2020.
  34. ^ а б c «Шьярия суд постановил, что Нионья Тахир не мусульманин». Бернама. 23 января 2006 г. Архивировано с оригинал 29 сентября 2007 г.. Получено 2 мая 2007.
  35. ^ а б c d е ж грамм «Официальное лишение мусульманского статуса в шариатских судах». Малайская почта. Июль 2014 г.. Получено 13 июля 2020.
  36. ^ Мустафа, Тамир (2018). Формирование религии: ислам, либеральные права и малайзийское государство. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 67. ISBN 9781108334075. Получено 13 июля 2020.
  37. ^ Сулок Тави (27 августа 2018 г.). «Саравак К.М. напомнил об обещании внести поправки в законы шариата о вероотступничестве». Малайская почта. Получено 13 июля 2020.
  38. ^ «Дело Лины Джой: суд вынесет решение как можно быстрее» В архиве 18 мая 2007 г. Wayback Machine, Бернама, 4 июля 2006 г.
  39. ^ "Лина Джой теряет привлекательность". theStarOnline. Архивировано из оригинал 1 июня 2007 г.. Получено 30 мая 2007.
  40. ^ а б ""她 是 回教徒 "老婦 舉殯 宗教局 搶 屍 /" Она была мусульманкой ": Департамент по делам религии заявляет о трупе женщины", Грех жевать ежедневно, 20 января 2006 г., архивировано из оригинал 29 сентября 2007 г., получено 2 мая 2007
  41. ^ "JHEAINS принимает любое решение шариатского суда относительно религии Ньони", Бернама, 23 января 2006 г.
  42. ^ «Суд Серембана шариата объявил Нионья Тахир не мусульманином», Radio Televisyen Malaysia, 23 января 2006 г., получено 2 мая 2007
  43. ^ https://www.thestar.com.my/news/nation/2006/01/24/nyonya-tahir--a-nonmuslim. Получено 27 марта 2020. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  44. ^ «Малайзия,« обращенная », заявляет о жестокости». Новости BBC. 6 июля 2007 г.. Получено 6 июля 2007.
  45. ^ Нор, Хилми: «Обрезанное сердце», Петалинг Джая: Исследовательский центр Кайрос, 1999, ISBN 983-9506-05-6
  46. ^ Журнал Интерлит: Синопсис обрезанного сердца Мириам Адени В архиве 4 июня 2007 г. Wayback Machine, п. 23; Vol. 41 No. 2, Colorado Springs: Cook Communications Ministries International, июнь 2004 г. (последний доступ к URL-адресу 21 мая 2007 г.)
  47. ^ Ису Муртад Нурайшах Бохари: Уставная декларация Нурайшаха Бохари В архиве 4 июня 2007 г. Wayback Machine (Последний доступ к URL-адресу: 21 мая 2007 г.)
  48. ^ Новости с сайта www.TheStar.com.my: [1] (Последний доступ к URL-адресу 18 августа 2008 г.)
  49. ^ «Малайзия утверждает, что мужчина-мусульманин может принять христианство».
  50. ^ «В Малайзии разгорается религиозный скандал». Новости BBC. 15 июля 2009 г.. Получено 15 июля 2009.
  51. ^ https://en.mehrnews.com/news/116422/Malaysia-hard-place-for-Shia-Muslims
  52. ^ Ариффин, Лиза Дж. «Малазийские шииты сталкиваются с растущим преследованием». Свободная Малайзия сегодня. Архивировано из оригинал 6 января 2014 г.. Получено 6 января 2014.
  53. ^ Малайзия. "Невежество, экстремистские сунниты разжигают антишиитские настроения в Малайзии, - говорит ученый". Малазийский инсайдер. Архивировано из оригинал 6 января 2014 г.. Получено 6 января 2014.
  54. ^ https://www.mei.edu/publications/malaysia-and-its-shia-problem
  55. ^ "Нью-Йорк Таймс". nytimes.com. Получено 14 сентября 2014.
  56. ^ «МАИС запрещает поклонение Ахмадии». затем. Получено 26 октября 2010.
  57. ^ «ИСЛАМСКИЙ СОВЕТ В МАЛАЙЗИИ ПРЕДОСТАВЛЯЕТ УВЕДОМЛЕНИЕ МУСУЛЬМАНСКОМУ ДЖАМААТУ АХМАДИЙЯ О ПРЕДУПРЕЖДЕНИИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЦЕНТРАЛЬНОЙ МЕЧЕТИ». преследование. Получено 26 октября 2010.
  58. ^ Роберт Эванс (9 декабря 2013 г.). «Атеистам грозит смерть в 13 странах, глобальная дискриминация: исследование». Рейтер.
  59. ^ "Министр призывает правительство выследить атеистическую группу". Солнце (Малайзия). Получено 9 августа 2017.
  60. ^ Кумар, Камлес (8 августа 2017 г.). «Атеистов в Малайзии нужно выслеживать, - говорит министр». Yahoo News. Получено 9 августа 2017.
  61. ^ New Strait Times, 20 декабря 2004 г.
  62. ^ "Выпуск от 28 сентября 2005 г.". Архивировано из оригинал 13 июля 2007 г.
  63. ^ «Малайзия запрещает библейский эпос« Ной »- ABC News». Abcnews.go.com. 16 ноября 1991 г.. Получено 11 апреля 2014.
  64. ^ "Малайзия запрещает фильм Ноя как" неисламский """. Канал NewsAsia. 5 апреля 2014 г. Архивировано с оригинал 9 апреля 2014 г.. Получено 11 апреля 2014.
  65. ^ «Сегодняшние новости фондового рынка и анализ от Nasdaq.com». NASDAQ.com.
  66. ^ Ричард Ллойд Парри (16 января 2010 г.). «Безопасность в христианских церквях усилилась, поскольку ряды Аллаха разделяют Малайзию». Времена. Получено 11 июля 2010.
  67. ^ «Христиане Малайзии оспаривают запрет на слово« Аллах »- Christian News on Christian Today». www.christiantoday.com.
  68. ^ [2][мертвая ссылка]
  69. ^ "Суд позволяет архиепископу подать в суд на правительство". Sin Chew. 5 мая 2008 г.. Получено 5 мая 2008.
  70. ^ "Малазийская церковь и еженедельная газета подали в суд на правительство за запрет использования слова" Аллах "'". Ассошиэйтед Пресс. 28 декабря 2007 г.. Получено 28 декабря 2007.
  71. ^ Конфискация христианской литературы - Совет церквей Малайзии В архиве 2 марта 2008 г. Wayback Machine
  72. ^ "Abigmessage.com". www.abigmessage.com.
  73. ^ Христиане говорят, что им надоела администрация Наджиба В архиве 12 марта 2011 г. Wayback Machine
  74. ^ Ариффин, Лиза Дж. (2 января 2014 г.). «Джайс совершает набег на Библейское общество, малайские Библии конфискованы». Свободная Малайзия сегодня. Архивировано из оригинал 2 января 2014 г.. Получено 6 января 2014.
  75. ^ Малайзия. «Исламские власти Селангора совершили набег на Библейское общество Малайзии, изъято 300 экземпляров« Алкитаба »». Малазийский инсайдер. Архивировано из оригинал 5 января 2014 г.. Получено 6 января 2014.
  76. ^ «Министерство внутренних дел с красным лицом объясняет захват». 31 октября 2014 г. Архивировано с оригинал 1 ноября 2014 г.
  77. ^ «Последний арест доказывает, что вердикт« Аллах »касается Сабаха, а также христиан Саравака, - заявляет депутат ДАП». 31 октября 2014 г.
  78. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 31 октября 2014 г.. Получено 1 ноября 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  79. ^ «Муфтий Пенанга запрещает 40 слов немусульманам». Новые времена пролива. 2014. Архивировано с оригинал 11 января 2014 г.
  80. ^ "ЗАМЕТКА". mufti.penang.gov.my. Архивировано из оригинал 21 апреля 2014 г.. Получено 14 сентября 2014.
  81. ^ «Сначала проверьте закон, Карпал просит правительство Пенанга по поводу указа, запрещающего исламские слова.'". Malaysia Insider. Архивировано из оригинал 15 января 2014 г.
  82. ^ «Немусульмане могут использовать слово« Аллах »на Пенанге». СЕГОДНЯ онлайн. 12 декабря 2014 г.. Получено 21 августа 2018.
  83. ^ Моряк Азхар: я не отрекся от ислама В архиве 8 декабря 2008 г. Wayback Machine, Вс, 17 ноября 2006 г.
  84. ^ Храмовый ряд - немного чувствительности, пожалуйста,malaysiakini.com
  85. ^ Мусульмане разрушают вековой индуистский храм,gatago.com
  86. ^ Давление на многоконфессиональную Малайзию,BBC
  87. ^ а б Индуистская группа протестует против очищения храмов в Малайзии В архиве 4 июля 2007 г. Wayback Machine,Финансовый Экспресс
  88. ^ Малайзия этнических индийцев в гору борьбе с религией Рейтер Индия - 8 ноября 2007 г.
  89. ^ Мусульмане Малайзии протестуют против предложения индуистского храма Associated Press - 28 августа 2009 г.
  90. ^ Малайзия лишает индусов прав Daily Pioneer - 19 января 2010 г.
  91. ^ https://www.nst.com.my/news/nation/2020/02/563138/devotees-upset-over-selayang-shrine-removal. Получено 26 марта 2020. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  92. ^ "Взорванная бомбой церковь в Мсиане". Straits Times. 8 января 2010 г.. Получено 8 января 2010.
  93. ^ «Расследуются новые дела о попытках поджога и вандализма». Архивировано из оригинал 14 января 2010 г.. Получено 9 сентября 2013.
  94. ^ "Два сурау в Муаре подорвали зажигательную бомбу". Получено 9 сентября 2013.
  95. ^ «Сурау напали красной краской». Получено 9 сентября 2013.

внешняя ссылка