WikiDer > Карма в буддизме

Karma in Buddhism
Об использовании этого термина в других индийских религиях см. Карма.
Переводы
карма
английскийкарма
санскритकर्मन्
(IAST: Карман)
Бенгальскийকর্ম
(Kôrmô)
Бирманскийကံ
(IPA:[kàɰ̃])
Китайский業 или 业
(Пиньинь: вы)
Японский業 или ご う
(ромаджи: гоу)
Кхмерскийកម្ម
(UNGEGN: Кам)
Корейский업 или 業
(RR: эээ)
Сингальскийකර්ම
(карма)
тибетскийལས །
(Wylie: тополь;
THL: lé;)
Тайскийกรรม
(RTGS: игра)
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Карма (Санскрит, также Карман, Пали: камма) - это санскритский термин, буквально означающий «действие» или «действие». в Буддист традиция карма относится к действию, движимому намерением (четана), что приводит к будущим последствиям. Эти намерения считаются определяющим фактором для возрождения в сансара, цикл возрождения.

Этимология

Карма (Санскрит, также Карман, Пали: камма, Тиб. лас[1]) - это санскритский термин, буквально означающий «действие» или «действие». Слово карма происходит от глагольного корня kṛ, что означает «делать, делать, выполнять, выполнять».[2]

Кармафала (Тиб. бюстгальтеры rgyu[3][1][примечание 1]) это "фрукты",[4][5][6] "эффект"[7] или "результат"[8] из карма. Аналогичный термин Кармавипака, то "созревание"[9] или "кулинария"[10] из карма:

Отдаленные эффекты кармического выбора называются «созреванием» (випака) или «плодом» (пхала) кармического акта ».[5]

Метафора происходит от сельского хозяйства:[6][11]

Вы сеете семя, есть временная задержка, в течение которой происходит какой-то таинственный невидимый процесс, а затем растение выскакивает, и его можно собирать.[6]

Буддийское понимание карма

тибетский Бхавачакра или "Колесо жизни" в Сера, Лхаса.

Карма и Кармафала являются фундаментальными концепциями буддизма.[12][13] Концепции карма и Кармафала объясните, как наши намеренные действия удерживают нас привязанными к перерождению в сансара, в то время как буддийский путь, как показано в Благородный восьмеричный путь, показывает нам выход из сансара.[14]

Возрождение

Возрождение,[заметка 2], это общая вера во всех буддийских традициях. Он говорит, что рождение и смерть в шесть миров происходить в последовательные циклы ведомый незнанием (авидья), желание (тршна) и ненависть (двеса). Цикл возрождения называется самсара. Это безначальный и непрерывный процесс.[15] Освобождение от самсара может быть достигнуто, следуя Буддийский путь. Этот путь ведет к видья, и остановка тршна и двеса. Тем самым прекращается продолжающийся процесс перерождения.

Карма

Цикл возрождения определяется карма,[15] буквально «действие».[заметка 3] в Буддист традиция карма относится к действиям, движимым намерение (четана),[21][22][6][цитата 1] поступок, совершенный намеренно посредством тела, речи или разума, который ведет к будущим последствиям.[25] В Ниббедхика Сутта, Ангуттара Никая 6.63:

Намерение (четана) Говорю вам, это камма. Намереваясь, человек совершает камму с помощью тела, речи и интеллекта.[Интернет 1][примечание 4]

По словам Питера Харви,

Это психологический импульс, стоящий за действием, который является «кармой», который запускает цепь причин, завершающуюся кармическим плодом. Следовательно, действия должны быть преднамеренными, если они должны приносить кармические плоды.[26]

По словам Гомбрича,

Будда определил карму как намерение; независимо от того, проявлялось ли намерение в физической, голосовой или ментальной форме, только намерение имело моральный характер: хороший, плохой или нейтральный [...] Фокус интереса сместился с физического действия, вовлекая людей и предметы в реальное мир, психологический процесс.[27]

По словам Гомбрича, это было великое нововведение, которое отменяет брахманическую, кастовую этику. Это отказ от кастовых различий, дающий одинаковую возможность достичь освобождения всем людям, а не только брахманинам:[28]

Не по рождению брамин или отверженный, а по делам (камма).[29][примечание 5]

Как следует интерпретировать этот акцент на намерении, стало предметом споров в различных буддийских школах и между ними.[30][примечание 6]

Кармафала

Карма ведет к будущим последствиям, карма-пхала, «плод действия».[33] Любое действие может привести к разного рода результатам, но кармические результаты это только те результаты, которые являются следствием как морального качества действия, так и намерения, лежащего в основе действия.[34][примечание 7] По словам Райхенбаха,

[] Последствия, предусмотренные законом кармы, охватывают больше (а также меньше), чем наблюдаемые естественные или физические результаты, которые следуют за выполнением действия.[36]

Применяется «закон кармы»

... конкретно в моральной сфере [.] [Это] не касается Общее связь между действиями и их последствиями, а скорее с моральным качеством действий и их последствиями, такими как боль и удовольствие, а также хорошие или плохие переживания для лица, совершающего действие.[36]

Хорошие нравственные поступки приводят к здоровым перерождениям, а плохие моральные поступки приводят к нездоровым перерождениям.[15][цитата 3][цитата 4] Главный фактор - это то, как они способствуют благополучию других в положительном или отрицательном смысле.[41] Особенно дана, отдавая дань буддийскому порядку, становилась все более важным источником положительного карма.[42]

Как эти намеренные действия приводят к перерождению и как идея перерождения должна согласовываться с доктринами непостоянство и не-я,[43][цитата 5] является предметом философского исследования буддийских традиций, для которого было предложено несколько решений.[15] В раннем буддизме не разрабатывается явная теория перерождения и кармы.[18] и «доктрина кармы, возможно, была присуща ранним буддийским сотериология."[19][20] В раннем буддизме возрождение приписывается жажде или невежеству.[16][17]

В более позднем буддизме основная идея состоит в том, что преднамеренный действия,[44] которую вел клеши («беспокоящие эмоции»),[веб 3] четана («воля»),[21] или же татха («жажда», «тяга»)[45] Создайте впечатления,[Интернет 4][примечание 8] тенденции[Интернет 4] или же "семена" в уме. Эти впечатления или «семена» созреют в будущем. результат или же плод.[46][цитата 6][примечание 9] Если мы сможем преодолеть наши клеши, то ломаем цепь причинно-следственных связей это приводит к возрождению в шести сферах.[веб 3] В двенадцать звеньев зависимого происхождения предоставляет теоретическую основу, объясняющую, как беспокоящие эмоции привести к возрождению в сансара.[47][примечание 10]

Сложный процесс

Учение Будды о карме не является строго детерминированным, но включает в себя косвенные факторы, в отличие от учения о карме. Джайны.[49][50][51][цитата 7] Это не жесткий и механический процесс, а гибкий, плавный и динамичный процесс,[52] и не все нынешние состояния можно отнести к карме.[50][примечание 11][цитата 8] Не существует установленной линейной зависимости между конкретным действием и его результатами.[51] Кармический эффект деяния определяется не только самим деянием, но и характером лица, совершившего деяние, и обстоятельствами, в которых оно было совершено.[53][51]

Карма - это не то же самое, что «судьба» или «предопределение».[Интернет 6] Кармические результаты - это не «приговор», наложенный Богом или другим всемогущим существом, а скорее результаты естественного процесса.[54][26][6][цитата 9] Определенный жизненный опыт является результатом предыдущих действий, но наши реакции на этот опыт не предопределены, хотя они приносят свои плоды в будущем.[59][цитата 10] Несправедливое поведение может привести к неблагоприятным обстоятельствам, которые облегчают совершение более несправедливого поведения, но, тем не менее, свобода не совершать несправедливое поведение сохраняется.[60]

Освобождение от самсара

Смотрите также: Правый вид и Притча об отравленной стреле

Подлинная важность доктрины кармы и ее плодов заключается в признании безотлагательности прекращения всего процесса.[61][62] В Ачинтита Сутта предупреждает, что «результаты каммы» являются одним из четыре непонятных темы,[63][веб 7] предметы, выходящие за рамки всякой концептуализации[63] и не может быть понят логическим мышлением или разумом.[примечание 12]

Согласно Гомбриху, эта сутра могла быть предупреждением против тенденции, «вероятно, со времен Будды и до наших дней», понимать доктрину карма «наоборот», чтобы объяснить неблагоприятные условия в этой жизни, когда нет других объяснений.[67] Возможно, получить лучшее перерождение[68][69] и до сих пор остается главной целью многих людей.[70][71] Принятие мирянами буддийских верований и практик рассматривается как хорошее дело, которое приносит цена и доброе возрождение,[72] но не приводит к Нирвана,[72] и освобождение от самсара, конечная цель Будды.[73][67]

В палийских суттах

Смотрите также: Анатта и моральная ответственность

Согласно буддийской традиции, Будда получил полное и окончательное понимание работы кармы во время своего просветления.[74][примечание 13] Согласно Бронкхорсту, эти знания являются более поздним дополнением к рассказу.[75] точно так же, как само понятие «освобождающее озарение».[75][примечание 14]

В AN 5.292 Будда утверждал, что невозможно избежать переживания результата кармического деяния, если оно уже совершено.[79]

в Ангуттара Никая, утверждается, что кармические результаты испытываются либо в этой жизни (П. дишадхаммика) или в будущих жизнях (П. сампарайика).[80] Первое может включать легко наблюдаемую связь между действием и кармическими последствиями, например, когда вор захвачен и подвергнут пыткам властями,[80] но связь не обязательно должна быть такой очевидной, и на самом деле обычно ее нельзя наблюдать.

Саммьютта Никая проводит основное различие между прошлой кармой (П. пуранакамма), которое уже было понесено, и карма, создаваемая в настоящем (П. Навакамма).[81] Следовательно, в настоящем они создают новую карму (П. Навакамма) и сталкивается с результатом прошлой кармы (П. каммавипака). Карма в раннем каноне также тройственна: умственное действие (С. Manakarman), телесное действие (С. Каякарман) и вокального действия (С. Vākkarman).[82]

В буддийских традициях

Смотрите также: Развитие кармы в буддизме

В буддизме развивались различные буддийские философские школы, дающие различные интерпретации относительно более тонких точек кармы. Основная проблема - это связь между доктриной «не-я» и «хранением» следов своих поступков.[43] для которых были предложены различные решения.

Ранний индийский буддизм

Происхождение

Концепция чего-либо карма возник в Ведическая религия, где это было связано с выполнением ритуалов[83] или вложение в добрые дела[84] чтобы обеспечить вход в рай после смерти,[83][84] в то время как другие люди уходят в подземный мир.[84]

Пресектантский буддизм

Основная статья: Пресектантский буддизм

Понятие кармы могло иметь второстепенное значение в раннем буддизме.[18][85] Шмитхаузен задался вопросом, играла ли карма уже какую-то роль в теории возрождения раннего буддизма,[85][20] отмечая, что «доктрина кармы могла быть присуща ранней буддийской сотериологии».[19] Лангер отмечает, что изначально карма могла быть только одним из нескольких понятий, связанных с перерождением.[86][примечание 15] Тиллман Веттер отмечает, что в раннем буддизме возрождение приписывалось жажде или невежеству.[16] Басвелл также отмечает, что «ранний буддизм не отождествляет телесное и умственное движение, но желание (или жажду, Тршна), как причина кармических последствий ».[17] Мэтьюз отмечает, что «не существует единого систематического изложения» по вопросу о карме, и «необходимо составить отчет из десятков мест, где карма упоминается в текстах»,[18] что может означать, что это учение было второстепенным по отношению к основной точке зрения ранней буддийской сотериологии.[18]

По словам Веттера, «Будда сначала искал и осознал, что "бессмертный" (амата / амрита[примечание 16]), который касается «здесь и сейчас».[примечание 17] Только после этого осознания он познакомился с учением о возрождении ".[94] Бронкхорст с этим не согласен и заключает, что Будда «ввел концепцию кармы, которая значительно отличалась от общепринятых взглядов его времени».[95] Согласно Бронкхорсту, не физические и умственные действия как таковые считались ответственными за перерождение, а намерения и желания.[96]

Доктрина кармы, возможно, была особенно важна для простых людей, для которых было важнее справляться с непосредственными требованиями жизни, такими как проблемы боли, несправедливости и смерти. Доктрина кармы отвечала этим требованиям и со временем стала самостоятельной важной сотериологической целью.[71]

Традиция вайбханика-сарвастивадина

Смотрите также: Вайбханика и Сарвастивада

Вайбхашика-сарвастивада имела широкое влияние в Индии и за ее пределами. Их понимание кармы в Сарвастиваде стало нормативным для буддизма в Индии и других странах.[97] По словам Денниса Хироты,

Сарвастивадинс утверждал, что существует дхарма «обладания» (прапти), который действует со всеми кармическими актами, так что каждое действие или мысль, хотя и немедленно исчезает, создает «одержимость» этим актом в континууме мгновений, которые мы переживаем как личность. Само по себе это владение является мгновенным, но оно постоянно воспроизводит подобное владение в последующий момент, даже если первоначальный акт находится в прошлом. Посредством такого постоянного возрождения действие «овладевает» до актуализации результата.[98]

В Абхидхармахридайа Дхармашри был первым систематическим изложением доктрины Вайбхашика-Сарвастивада, а третья глава - Карма-варгасистематически рассматривает понятие кармы.[99]

Еще одна важная экспозиция - Махавибхана, дает три определения кармы:

  1. действие; карма здесь заменена в тексте синонимами крийя или же Каритра, оба из которых означают «активность»;
  2. формальное поведение винаи;
  3. человеческая деятельность как агент различных эффектов; карма как то, что связывает определенные действия с определенными эффектами, является основной задачей изложения.[100]

Философ 4-го века Васубандху составил Абхидхарма-коша, обширный сборник, в котором излагаются позиции Вайбханика-Сарвастивадин школы по широкому кругу вопросов, поднятых в ранних сутрах. Четвертая глава Коши посвящена изучению кармы, а вторая и пятая главы содержат формулировки механизма достижения плода и возмездия.[82] Это стало основным источником понимания перспективы раннего буддизма на будущее. Махаяна философы.[101]

Даршантика-Саутрантика

Даршантика-Саутрантика школа выступила пионером идеи кармических семян (С. Биджа) и «Особая модификация психофизического ряда» (С. saṃtatipaāmaviśeṣa), чтобы объяснить работу кармы.[102] По словам Денниса Хироты,

[Т] Саутрантикас [...] настаивал на том, что каждое действие существует только в настоящий момент и немедленно исчезает. Чтобы объяснить причинно-следственную связь, они учили, что с каждым кармическим актом происходит «благоухание», которое, хотя и не является самим дхармой или существующим фактором, оставляет остаточное впечатление в последующих сериях ментальных мгновений, заставляя его претерпевать процесс тонкой эволюции, в конечном итоге ведущий к результат действия. Таким образом, считается, что совершенные добрые и плохие дела оставляют «семена» или следы предрасположенности, которые принесут свои плоды.[98]

Тхеравадинская традиция

Канонические тексты

в Тхеравада Абхидхамма и комментаторских традиций, карма рассматривается подробно. В Абхидхамма Сангаха Ануруддхачарии предлагает рассмотрение этой темы с исчерпывающим описанием в пятой книге (5.3.7).[103]

В Катхаваттху, где обсуждается ряд спорных моментов, прямо или косвенно связанных с понятием каммы ».[104] Это включало дебаты с Пудгалавадин школа, постулировавшая временное существование человека (С. пудгала, П. Puggala) для объяснения созревания кармических эффектов с течением времени.[104] Катхаваттху также записывает дебаты тхеравадинов с андхаками (которые, возможно, были Махасангхики) относительно того, являются ли старость и смерть результатом (випака) кармы.[105] Тхеравада утверждали, что это не так - не потому, что между ними нет причинной связи, а потому, что они хотели сохранить термин випака строго для умственных результатов - «субъективных явлений, возникающих в результате действия каммы».[105]

С канонической точки зрения тхеравады на камму, «вера в то, что дела или идеи, совершенные в момент смерти, особенно важны».[106]

Передача заслуг

Основная статья: Передача заслуг

В Милиндапанья, а параканонический текст Тхеравады, предлагает некоторые интерпретации теории кармы, расходящиеся с ортодоксальной позицией.[107] Особенно, Нагасена допускает возможность передачи заслуг людям и одному из четырех классов петас, возможно, из уважения к народным верованиям.[108] Нагасена ясно дает понять, что недостаток нельзя передать другому.[109] Один ученый утверждает, что разделение заслуг "может быть связано с ведической шраддха, поскольку буддийская практика заключалась в том, чтобы не нарушать существующие традиции, когда устоявшиеся обычаи не противоречили буддийскому учению ».[110]

В Петаваттху, который является полностью каноническим, еще более широко поддерживает передачу заслуг, включая возможность делиться заслугами со всеми петами.[108]

Традиция махаяны

Индийская традиция Йогачара

в Йогачара В философской традиции, одной из двух основных школ Махаяны, принцип кармы был значительно расширен. В формулировке Йогачары говорится, что все без исключения переживания являются результатом созревания кармы.[111][Интернет 9] Кармические семена (S. биджа), как говорят, хранятся в «складском сознании» (С. ālayavijñāna) до тех пор, пока они не созреют в опыте. Период, термин васана («ароматизирующий») также используется, и йогачарины спорили, были ли васана и биджа по существу одним и тем же, семена были эффектом ароматизации или аромат просто воздействовал на семена.[112] Внешний вид, казалось бы, внешний мир - всего лишь «побочный продукт» (адхипати-пхала) кармы. Обусловленность ума, проистекающая из кармы, называется Самскара.[113][веб 10]

В Трактат о действии (Кармасиддхипракарана), также созданный Васубандху, подробно рассматривает тему кармы с точки зрения Йогачара.[114] По словам ученого Дэна Люстхауса,

Васубандху Вишатика (Двадцать стихов) неоднократно подчеркивает различными способами, что карма интерсубъективна и что течение каждого потока сознания (виджнана-сантанат. е. изменяющийся индивид) находится под глубоким влиянием его отношений с другими потоками сознания.[113]

Согласно Бронкхорсту, в то время как в более ранних системах «не было ясно, как серия полностью ментальных событий (поступок и его следы) может вызвать нементальные, материальные эффекты», с (предполагаемым) идеализмом системы Йогачара это это не проблема.[115]

В традициях Махаяны карма - не единственная основа перерождения. В возрождения из бодхисаттвы после седьмого этапа (С. бхуми) считаются сознательно направленными на благо других, все еще находящихся в ловушке самсара.[116] Таким образом, это не бесконтрольные перерождения.[116]

Философия мадхьямаки

Нагарджуна сформулировал трудность формирования теории кармы в своей самой известной работе, Муламадхьямакакарика (Основные стихи о срединном пути):

Если бы (действие) длилось до времени созревания, (действие) было бы вечным. Если (действие) было прекращено, как прекратившееся могло принести плод? [примечание 3]

В Муламадхьямакавритти-Акутобхая, также обычно приписываемый Нагарджуне,[117] приходит к выводу, что действие не может как-то продолжаться, а также немедленно исчезнуть и иметь силу в более позднее время.[примечание 18]

Тибетский буддизм

Основная статья: Карма в тибетском буддизме

В тибетском буддизме учения о карме относятся к предварительным учениям, которые обращают ум к буддийской дхарме.[118]

В традиции Ваджраяны негативная карма прошлого может быть «очищена» такими практиками, как медитация на Ваджрасаттва потому что они оба являются психологическим феноменом ума.[119][120] Исполнитель действия, очистив карму, не испытывает негативных результатов, которые он или она имели бы в противном случае.[121] Совершение десяти негативных действий из-за эгоизма и заблуждений вредит всем участникам. Иначе, любя других, получает любовь; в то время как; люди с закрытыми сердцами могут быть лишены счастья.[120] Карма хороша тем, что ее можно очистить исповеданием, если мысли станут позитивными.[122] В практике семи ответвлений Гуру-йоги признание является противоядием от отвращения.

Восточноазиатские традиции

Дзен

Доген Киген утверждал в своем Shobogenzo что латентные кармы категорически не пусты, доходя до утверждения, что вера в пустоту кармы должна быть охарактеризована как «небуддийская», хотя он также утверждает, что «закон кармана не имеет конкретного существования».[123]

Самый известный дзен коан о карме называется Дикая лисица Байчжана (百丈 野狐). История коана повествует о древнем учителе дзэн, ответ которого на вопрос представляет неправильное представление о карме, говоря, что человек, имеющий основу для совершенствования великой практики, «не впадает в причинно-следственную связь». Из-за своего неумелого ответа учитель пожинает плоды жизни 500 жизней дикой лисы. Затем он может появиться как человек и задать тот же вопрос учителю дзэн Байчжану, который отвечает: «Он не в неведении относительно причин и следствий». Услышав этот ответ, старый учитель освобождается от жизни дикой лисы. Перспектива Дзэн избегает двойственности утверждения, что просветленный человек либо подчиняется закону кармы, либо свободен от него, и что ключ не в незнании кармы.

Tendai

Японский Tendai/Чистая земля учитель Геншин учил умирающему человеку серию из десяти размышлений, в которых особое внимание уделялось размышлениям о Амида Будда как средство для очищения огромного количества кармы.[124][соответствующий? – обсуждать]

Буддизм Ничирэн

Буддизм Ничирэн учит, что трансформация и изменение через веру и практику изменяют неблагоприятную карму - отрицательные причины, возникшие в прошлом, которые приводят к отрицательным результатам в настоящем и будущем, - на положительные причины для получения благ в будущем.[125]

Современные интерпретации и противоречия

Социальная обусловленность

Буддийские модернисты часто предпочитают приравнивать карму к социальной обусловленности, в отличие от, как выразился один ученый, «ранних текстов, [которые] не дают нам оснований интерпретировать« обусловленность »как проникновение в психику внешних социальных норм или пробуждение. как простое преодоление всех психологических обусловливаний и социальных ролей. Кармическое обусловливание семантически смещается в сторону «культурного обусловливания» под влиянием западных дискурсов, которые возвышают человека над социальным, культурным и институциональным. Тем не менее, традиционное значение процесса кармического обусловливания заключается в в первую очередь этические и сотериологические - действия обусловливают обстоятельства в этой и будущих жизнях ".[126]

По сути, это понимание ограничивает рамки традиционного понимания кармических эффектов, так что оно охватывает только Самскараs - привычки, предрасположенности и склонности - а не внешние эффекты, в то же время расширяя сферу действия, чтобы включить социальную обусловленность, которая не предполагает особо волевых действий.[126]

Теория кармы и социальная справедливость

Некоторые западные комментаторы и буддисты возражали против аспектов теории кармы и предлагали различные изменения. Эти предложения подпадают под рубрику Буддийский модернизм.[127]

«Первичная критика» буддийской доктрины кармы состоит в том, что некоторые считают, что «карма может быть социально и политически бессильна в своем культурном воздействии, что, не имея намерения сделать это, карма может фактически поддерживать социальную пассивность или уступчивость перед лицом угнетения со стороны людей». различные виды."[128] Дейл С. Райт, ученый, специализирующийся на дзэн-буддизме, предложил переформулировать доктрину для современных людей, «отделив ее от элементов сверхъестественного мышления», чтобы карма, как утверждается, обусловливала только личные качества и склонности, а не перерождение и внешние явления. .[129]

Лой утверждает, что идея накопления заслуг слишком легко превращается в «духовный материализм», точку зрения, разделяемую другими буддийскими модернистами.[примечание 19] и, кроме того, эта карма использовалась для оправдания расизма, кастовой принадлежности, экономического угнетения, отсталости при рождении и всего остального.[130]

Лой продолжает утверждать, что мнение о том, что страдания, подобные страданиям, Холокост Частично жертвы могут быть отнесены на счет кармического созревания этих жертв - «фундаментализма, который обвиняет жертв и рационализирует их ужасную судьбу», и что это «то, что больше нельзя терпеть спокойно. Пришло время для современных буддистов и современного буддизма. перерасти это »путем пересмотра или отказа от учения о карме.[131]

Однако другие ученые утверждали, что учения о карме не поощряют осуждения и обвинения, учитывая, что жертвами были не те люди, которые совершили эти действия, а скорее были частью одного и того же человека. поток мыслей-континуум с прошлыми актерами,[132] и что учения о карме вместо этого предоставляют «полностью удовлетворительное объяснение страданий и потерь», в котором верующие находят утешение.[132]

Смотрите также

буддизм
Индийские религии
Другой

Примечания

  1. ^ В распространенном тибетском языке термин лас«карма» часто используется для обозначения всего процесса карма-и-плода.[1]
  2. ^ Санскрит, пунаравритти, пунарутпатти, пунарджанман или пунарджилвату
  3. ^ В раннем буддизме возрождение приписывается жажде или невежеству,[16][17] и теория карма могло иметь второстепенное значение в ранней буддийской сотериологии.[18][19][20]
  4. ^ Есть много разных переводов приведенной выше цитаты на английский язык. Например, Питер Харви переводит цитату следующим образом: «Это будет (четана), О монахи, я называю это кармой; желая, человек действует телом, речью и умом »(А.III.415).[26]
  5. ^ Сутта-нипата, стих 1366.
  6. ^ Например, Саутрантика, часть Сарвастивада, самый важный из ранние буддийские школы,[31] считал намерение стимулом для карма, действие, которое приводит к последствиям.[30] В Вайбханика, другая часть сарвастивады, отделяла намерение от действия, рассматривая намерение как собственно карму.[32][цитата 2]
  7. ^ в Абхидхарма для ясности они упоминаются под конкретными именами, кармические причины являются «причиной результатов» (S. випака-хету), а кармический результат - это «последующий плод» (С. випака-пхала).[35]
  8. ^ Смотрите также Санкхара
  9. ^ За биджа, смотрите также Йогачара # Карма, семена и сознание хранилища
  10. ^ Известная нам двенадцатикратная цепочка является результатом постепенного развития. Известны и более короткие версии. Согласно Шуману, двенадцатичленная цепь может быть комбинацией трех последующих жизней, каждая из которых показана некоторыми самкарами.[48]
  11. ^ Смотрите также Шивака Сутта (Самьютта-никая, 36.21), в которой Будда упоминает восемь различных возможных причин, из которых могут возникать чувства. Только восьмую причину можно отнести к карме.[50]
  12. ^ Дасгупта объясняет, что в индийской философии ачинтья - это «то, что неизбежно следует принимать для объяснения фактов, но не выдерживает проверки логикой».[64] См. Также Агги-Вакчаготта сутта, «Беседа с Ватсаготрой о [сравнении] огня», Маджджхима Никая, 72,[65][веб 8] в которой Ватсаготра спрашивает Будду о «десяти неопределенных вопросах»,[65] и Будда объясняет, что Татхагата подобен потушенному огню, и он «глубок, безграничен, труден для понимания, как море».[66]
  13. ^ Понимание перерождения и повторного появления в соответствии с делами человека - это первые два знания, которые, как говорят, Будда приобрел в момент своего просветления, как описано в Маджхима Никае 36.[75]
  14. ^ Бронкхорст следует за Шмитхаузеном, который в своей часто цитируемой статье О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме, отмечает, что упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающего прозрения», которое достигается после овладения Рупа Джханами, является более поздним добавлением к таким текстам, как Маджхима Никая 36.[76] Это ставит под сомнение надежность этих отчетов и связь между дхьяна и понимание, что является основной проблемой в изучении раннего буддизма.[77] Согласно Тилманну Веттеру, первоначально только практика дхьяны и возникающее в результате успокоение ума могли составлять освобождающую практику Будды.[78]
  15. ^ Лангер: «Когда я искал материал в санскритских текстах, мне стали очевидны две вещи: во-первых, возрождение, центральное для индийской философии, не встречается в самых ранних текстах; и, во-вторых, возрождение и карман не связаны. вместе с самого начала. На самом деле, изначально карман, кажется, был лишь одним из нескольких концепций, связанных с перерождением, но со временем он оказался более популярным, чем другие. Одна из этих «других концепций», связанных с перерождением, - это любопытное понятие «перерождение по желанию», иногда называемое в текстах камачарой. Желание - по-разному именуемое в текстах как кама или крату - направлено к определенной форме или месту перерождения и может быть спонтанным (при время смерти) или культивировалось в течение долгого времени. Это понимание, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским представлением о том, что умственное усилие, положительное состояние ума может вызвать хорошее перерождение ".[86]
  16. ^ Станислав Шайер, польский ученый, утверждал в 1930-х годах, что никаи сохраняют элементы архаической формы буддизма, близкой к брахманским верованиям,[87] и выжил в традиции Махаяны.[88][89] Согласно Шайеру, одним из этих элементов является то, что Нирвана была задумана как достижение бессмертия и обретение бессмертной сферы, из которой не было бы отступления.[90] Согласно Фальку, в предканонической традиции существует тройное разделение реальности, третья сфера - это сфера нирваны, «сфера амриты», характеризующаяся праджней. Эта нирвана - «обитель» или «место», которое обретает просветленный святой человек.[91] Согласно Фальку, эта схема отражена в доканонической концепции пути к освобождению.[92] Нирванический элемент, как «сущность» или чистое сознание, имманентен сансаре. Три тела - концентрические реальности, которые отброшены или оставлены, остается только ниродхакая освобожденного человека.[92] Также Рита Лангер (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки, с.26-28, о "искуплении" (Пунармритю).[93]
  17. ^ Тильманн Веттер, Das Erwachen des Buddha, на который ссылается Bronkhorst.[94]
  18. ^ Муламадхьямакавритти-Акутобхая, sDe dge Tibetan Tripitaka (Tokyo, 1977), стр. 32, 4.5, цитируется в Dargyay, 1986, стр.170.[43]
  19. ^ Кен Джонс, Социальное лицо буддизма: подход к политической и социальной активности, Wisdom Publications, 1989, цитируется в "Буддийской этике без кармического возрождения?" Уинстон Л. Кинг Журнал буддийской этики Том 1 1994

Цитаты

  1. ^ Руперт Гетин: «[Карма] - это намеренные« действия »существа тела, речи и разума - что бы ни было сделано, сказано или даже просто подумано с определенным намерением или волей»;[23] «Коренная карма или« действие »считается ментальным действием или намерением; это аспект нашей ментальной жизни:« Это «намерение», которое я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карма) телом, речью и разумом ».[24]
  2. ^ Гомбрич: «Телесные и словесные действия выражали намерение человека другим и поэтому назывались виджняпти,« информация ».[32]
  3. ^ Карма и сансара:
    • Питер Харви: «Движение существ между перерождениями - это не случайный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа возрождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются« наследниками »своих действия (М.III.123) ".[37]
    • Дэмиен Кеун: «В космологии [миров существования] карма функционирует как лифт, который доставляет людей с одного этажа здания на другой. Хорошие дела приводят к движению вверх, а плохие дела - к движению вниз. Карма не является система вознаграждений и наказаний, назначенных Богом, но своего рода естественный закон, родственный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своей удачи и неудачи ».[38]
    • Александр Берзин: «Короче говоря, внешние и внутренние циклы времени очерчивают сансару - неконтролируемое повторяющееся перерождение, чреватое проблемами и трудностями. Эти циклы управляются импульсами энергии, известными в системе Калачакры как« ветры кармы ». Карма - это и есть карма. сила, тесно связанная с разумом и возникающая из-за заблуждения относительно реальности ».[веб 2]
    • Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармана и непостоянны. За исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы возродиться где-то еще в соответствии с полностью безличной причинной природой своего собственного кармана. Бесконечный цикл рождений. , возрождение и искупление - это сансара ». [39]
  4. ^ Полезные и нездоровые действия:
    • Рингу Тулку: «Мы создаем [кармические результаты] тремя разными способами: через положительные, отрицательные или нейтральные действия. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением делаем добрые дела, которые полезны как для нас самих, так и для других, это является позитивным действием. Когда мы совершаем вредные поступки из одинаково вредных намерений, это негативное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична, а наши действия не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие. Результаты, которые мы испытываем, будут соответствовать качеству наших действий ".[40]
    • Гетин: [Р] рождение в низших мирах считается результатом относительно нездоровой (акушала / акусала) или плохой (папа) кармы, в то время как перерождение в высших сферах - результатом относительно здоровой (кушала / кусала) или хорошая (пунья / пуння) карма.[23]
  5. ^ Даргрей: «Когда [буддийское] понимание кармы соотносится с буддийской доктриной универсального непостоянства и отсутствия Я, возникает серьезная проблема относительно того, где хранится этот след и каков его след. Проблема усугубляется, когда след остается латентным в течение длительного периода, возможно, в течение периода многих существований.Ключевая проблема, стоящая перед всеми школами буддийской философии, заключалась в том, где хранится след и как он может оставаться в постоянно меняющемся потоке явлений, которые формируют личность и какова природа этого следа ".[43]
  6. ^ Семена и фрукты:
    • Питер Харви: «Карму часто сравнивают с семенем, и двумя словами, обозначающими кармический результат, випака и пхала, соответственно означают «созревание» и «плод». Таким образом, действие подобно семени, которое рано или поздно, в рамках естественного процесса созревания, приведет к получению определенных плодов у исполнителя действия ».[26]
    • Кен МакЛеод: «Карма, таким образом, описывает, как наши действия развиваются в переживание, внутреннее и внешнее. Каждое действие - это семя, которое прорастает или превращается в наш опыт мира. Каждое действие либо запускает новый процесс роста, либо укрепляет старый, поскольку описанный четыре результата.[примечание 1][веб 5]
  7. ^ Бхиккху Таниссаро: "В отличие от теории линейная причинность - который возглавил Ведисты и Джайны видеть связь между действием и его результатом как предсказуемую и взаимозаменяемую - принцип это / то условие делает эти отношения сложными по своей сути. Результаты каммы[примечание 2] пережитое в любой момент времени происходит не только из прошлой, но и из нынешней каммы. Это означает, что, хотя существуют общие закономерности, связывающие привычные действия с соответствующими результатами [MN 135], не существует однозначных отношений между конкретным действием и его результатами. Напротив, результаты определяются контекстом действия, как с точки зрения действий, которые предшествовали или следовали за ним [MN 136], так и с точки зрения состояния ума во время действия или переживания результата [AN 3:99]. [...] Петли обратной связи, присущие это / то условие означают, что разработка какой-либо конкретной причинно-следственной связи действительно может быть очень сложной. Это объясняет, почему Будда говорит в АН 4:77, что результаты каммы невесомый. Только человек, развивший умственный диапазон будды - еще одно немыслимое, - сможет проследить хитросплетения каммической сети. Основная предпосылка каммы проста - умелые намерения приводят к благоприятным результатам, а неумелые - к неблагоприятным, - но процесс, посредством которого эти результаты достигаются, настолько сложен, что его невозможно полностью отобразить. Мы можем сравнить это с Набор Мандельброта, математический набор, созданный простым уравнением, но график которого настолько сложен, что, вероятно, никогда не будет полностью исследован ».[51]
  8. ^ Шивака Сутта (Самьютта Никая, 36.21): «Итак, любые брахманы и созерцатели, которые придерживаются доктрины и считают, что все, что чувствует человек - удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль - полностью вызвано тем, что было сделано ранее, - ускользают от того, что они сами знают, ускользают от того, что согласовано в мире. Поэтому я говорю, что эти брахманы и созерцатели ошибаются ».
  9. ^ Не система поощрений и наказаний:
    • Дэмиен Кеун: «Карма - это не система вознаграждений и наказаний, назначенных Богом, а своего рода естественный закон, подобный закону тяготения. Таким образом, люди являются единственными виновниками своей удачи и неудачи».
    • Питер Харви утверждает:[26] - «Закон кармы рассматривается как естественный закон, присущий природе вещей, как и закон физики. Он не управляется Богом, и в действительности сами боги находятся под его влиянием. Хорошие и плохие перерождения - нет, следовательно, рассматривается как «награда» и «наказание», но просто как естественный результат определенных видов действий ».[55]
    • Дзонгсар Кхьенце: «[Карма] обычно понимается как своего рода моралистическая система возмездия -« плохая »карма и« хорошая »карма. Но карма - это просто закон причины и следствия, который не следует путать с моралью или этикой. Нет. один, в том числе Будда, установил фундаментальную планку того, что отрицательно, а что положительно. Любая мотивация и действие, которые уводят нас от таких истин, как «все составные вещи непостоянны», могут привести к отрицательным последствиям или плохой карме. И любое действие that brings us closer to understanding such truths as "all emotions are pain" can result in positive consequences, or good karma. At the end of the day, it was not for Buddha to judge; only you can truly know the motivation behind your actions ."[56]
    • Khandro Rinpoche states: "Buddhism is a nontheistic philosophy. We do not believe in a creator but in the causes and conditions that create certain circumstances that then come to fruition. This is called karma. It has nothing to do with judgement; there is no one keeping track of our karma and sending us up above or down below. Karma is simply the целостность причины, или первого действия, и его следствия, или результата, которые затем становятся другой причиной. Фактически, одна кармическая причина может иметь множество результатов, и все они могут вызвать еще тысячи творений. Подобно тому, как горстка семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может вызвать безграничные эффекты ».[57]
    • Walpola Rahula states: "The theory of karma should not be confused with so-called 'moral justice’ or 'reward and punishment’. The idea of moral justice, or reward and punishment, arises out of the conception of a supreme being, a God, who sits in judgment, who is a law-giver and who decides what is right and wrong. The term 'justice’ is ambiguous and dangerous, and in its name more harm than good is done to humanity. The theory of karma is the theory of cause and effect, of action and reaction; it is a natural law, which has nothing to do with the idea of justice or reward and punishment. Every volitional action produces its effects or results. If a good action produces good effects and a bad action bad effects, it is not justice, or reward, or punishment meted out by anybody or any power sitting in judgment on your action, but this is in virtue of its own nature, its own law."[58]
  10. ^ Rupert Gethin: "From the Buddhist perspective certain experiences in life are indeed the results of previous actions; but our responses to those experiences, whether wished for or unwished for, are not predetermined but represent new actions which in time bear their own fruit in the future. The Buddhist understanding of individual responsibility does not mean that we should never seek or expect another’s assistance in order to better cope with the troubles of life. The belief that one’s broken leg is at one level to be explained as the result of unwholesome actions performed in a previous life does not mean that one should not go to a doctor to have the broken leg set."[59]

Subnotes

  1. ^ In the Tibetan tradition, a karmic action grows into four results: the result of full ripening, the result from what happened, the result from what acted, and the environmental result.
  2. ^ Bhikkhu Thanissaro uses the Pali spelling for karma.
  3. ^ MMK (XVII.6), cited in Dargyay, 1986, p.170[43]

Рекомендации

  1. ^ а б c Padmakara Translation Group 1994, п. 101.
  2. ^ Chapple 1986, п. 2.
  3. ^ Lichter & Epstein 1983, п. 232.
  4. ^ Kalupahanna 1992, п. 166.
  5. ^ а б Keown 2000, п. 36-37.
  6. ^ а б c d е Гомбрич 2009, п. 19.
  7. ^ Копф 2001, п. 141.
  8. ^ Краг 2001, п. 11.
  9. ^ Keown 2000, п. 810-813.
  10. ^ Клостермайер 1986, п. 93.
  11. ^ Keown 2000, п. 37.
  12. ^ Краг 2006, п. 11.
  13. ^ Ламот 1987, п. 15.
  14. ^ Bucknell 1984.
  15. ^ а б c d Buswell 2004, п. 712.
  16. ^ а б c Веттер 1988, п. xxi.
  17. ^ а б c Buswell 2004, п. 416.
  18. ^ а б c d е Matthews 1986, п. 124.
  19. ^ а б c Шмитхаузен 1986, п. 206-207.
  20. ^ а б c Бронкхорст 1998, п. 13.
  21. ^ а б Бронкхорст 1998.
  22. ^ Gethin 1998, п. 119-120.
  23. ^ а б Gethin 1998, п. 119.
  24. ^ Gethin 1998, п. 120.
  25. ^ Гомбрич 1997, п. 55.
  26. ^ а б c d е Харви 1990С. 39-40.
  27. ^ Гомбрич 1997, п. 51.
  28. ^ Гомбрич 1996, п. 65-66.
  29. ^ Гомбрич 1996, п. 68.
  30. ^ а б Gombrich 1007, п. 54-55.
  31. ^ Gombrich 1007, п. 54.
  32. ^ а б Gombrich 1007, п. 55.
  33. ^ Калупахана 1992, п. 166.
  34. ^ Reichenbach 1988, п. 399.
  35. ^ Waldron 2003, п. 61.
  36. ^ а б Reichenbach 1990, п. 1.
  37. ^ Харви 1990, п. 39.
  38. ^ Keown 2000, Kindle Location 794-797.
  39. ^ Уильямс 2002, п. 74.
  40. ^ Ringu Tulku 2005, п. 31.
  41. ^ Веттер 1988, п. 84.
  42. ^ Веттер 1988, п. 85.
  43. ^ а б c d е Даргай 1986, п. 170.
  44. ^ Веттер 1988, п. 52, note 8.
  45. ^ Бронкхорст 1998, п. 12.
  46. ^ Харви 1990, п. 40.
  47. ^ Шуман 1997, pp. 88–92.
  48. ^ Schumann, 1997 & 88-92.
  49. ^ Калупахана 1975, п. 127.
  50. ^ а б c Гомбрич 2009, п. 20.
  51. ^ а б c d Бхиккху Таниссаро 2010С. 47-48.
  52. ^ Харви 2012, п. 42.
  53. ^ Калупахана 1975, п. 131.
  54. ^ Keown 2000, п. 794-796.
  55. ^ Keown 2000, Kindle loc. 794-796.
  56. ^ Dzongsar Jamyang Khyentse 2011, п. 76.
  57. ^ Кхандро Ринпоче 2003, п. 95.
  58. ^ Walpola Rahula 2007, Kindle Locations 860-866.
  59. ^ а б Gethin 1998, п. 27.
  60. ^ Gethin 1998, п. 153-154.
  61. ^ Гомбрич 2009, п. 21-22.
  62. ^ Веттер 1988, п. 79-80.
  63. ^ а б Басуэлл и Лопес младший, 2013 г., п. 14.
  64. ^ Дасгупта 1991, п. 16.
  65. ^ а б Басуэлл и Лопес младший, 2013 г., п. 852.
  66. ^ accesstoinsight, Агги-Ваччаготта сутта: Ваччаготта в огне, transalated by Thanissaro Bhikkhu
  67. ^ а б Гомбрич 2009, п. 20-22.
  68. ^ Vetter 1987, п. 50-52.
  69. ^ Веттер 1988, п. 80-82.
  70. ^ Gombrich 1991.
  71. ^ а б Matthews 1986, п. 125.
  72. ^ а б Collins 1999, п. 120.
  73. ^ Веттер 1988, п. 79.
  74. ^ Goldstein 2011, п. 74.
  75. ^ а б c Bronkhorst 1993.
  76. ^ Schmithausen 1981; Bronkhorst 1993; Веттер 1988.
  77. ^ Веттер 1988; Bronkhorst 1993; Гомбрич 1997.
  78. ^ Веттер 1988.
  79. ^ McDermott 1980, п. 175.
  80. ^ а б McDermott 1984, п. 21.
  81. ^ SN.4.132
  82. ^ а б Lamotte 2001, п. 18.
  83. ^ а б Samuel 2010.
  84. ^ а б c vetter 1988, п. 78.
  85. ^ а б Шмитхаузен 1986.
  86. ^ а б Langer 2007, п. 26.
  87. ^ Lindtner 1997; Lindtner 1999; Akizuki 1990, pp. 25-27; Ray 1999.
  88. ^ Reat 1998, п. xi.
  89. ^ Conze 1967, п. 10.
  90. ^ Ray 1999, п. 374-377.
  91. ^ Ray 1999, п. 375.
  92. ^ а б Рэй, п. 375.
  93. ^ Langer 2007, п. 26-28.
  94. ^ а б Бронкхорст 1998, п. 3.
  95. ^ Бронкхорст 1998, п. 16.
  96. ^ Бронкхорст 1998, п. 14.
  97. ^ Ryose 1987, п. 3.
  98. ^ а б Hirota 2004, п. 5100.
  99. ^ Ryose 1987С. 3-4.
  100. ^ Ryose 1987С. 39-40.
  101. ^ Lamotte 2001.
  102. ^ Park 2007, pp. 234-236.
  103. ^ Matthews 1986, п. 132.
  104. ^ а б McDermott 1975, п. 424.
  105. ^ а б McDermott 1975С. 426-427.
  106. ^ McDermott 1980, п. 168.
  107. ^ McDermott 1984, п. 110.
  108. ^ а б McDermott 1984С. 109-111.
  109. ^ McDermott 1977, п. 463.
  110. ^ McDermott 1977, п. 462.
  111. ^ Харви 2000, п. 297.
  112. ^ Lusthaus 2002, п. 194.
  113. ^ а б Lusthaus 2002, п. 48.
  114. ^ Lamotte 2001, pp. 13,35.
  115. ^ Bronkhorst 2000.
  116. ^ а б Харви 2000, п. 130.
  117. ^ Huntington 1986, п. 4.
  118. ^ Norgay 2014, п. v.
  119. ^ Kalu Rinpoche 1993, п. 204.
  120. ^ а б Zopa Rinpoche 2004, п. ix.
  121. ^ Thrangu Rinpoche 2012, стр. 20-21.
  122. ^ Patrul Rinpoche 2011, pp. 264-265.
  123. ^ Dōgen 1975, п. 142, 149.
  124. ^ Lopez 2001, п. 239.
  125. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов. Portland, Oregon: Sussex Academic Press. п. 78.
  126. ^ а б McMahan 2008, п. 198.
  127. ^ McMahan 2008, п. 174.
  128. ^ Wright 2004, п. 81.
  129. ^ Wright 2004, п. 89-90.
  130. ^ Loy 2008, п. 57.
  131. ^ Loy 2008, п. 55.
  132. ^ а б Burke 2003, п. 32-33.

Источники

Печатные источники

Сутта Питака

  • Bhikkhu Bodhi (translator) (2000), Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи, Бостон: публикации мудрости, ISBN 0-86171-331-1
  • Bhikkhu Nanamoli (translator) (1995), The Middle Length Discourses of the Buddha: A New Translation of the Majjhima Nikaya, Бостон: публикации мудрости, ISBN 0-86171-072-X

Buddhist teachers

  • Бхиккху Таниссаро (2010), Крылья к пробуждению: Часть I (PDF), Лесной монастырь Метта, Центр долины, Калифорния
  • Dalai Lama (1998), Четыре благородные истины, Thorsons
  • Dōgen, Kigen (1975), Shobogenzo: The Eye and Treasury of the True Law, Vol. 1, Kosen Nishiyama and John Stevens (translators), Sendai, Japan: Daihokkaikaku Publishing Co.
  • Dzong Jamyan Khyentse (2012), Not for Happiness, A Guide to the So-Called Preliminary Practices, Shambala Publications, ISBN 978-1-61180-030-2
  • Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: основа буддийской мысли, том I, Мудрость, Разжечь издание
  • Goldstein, Joseph (2011), Одна Дхарма: зарождающийся западный буддизм, HarperCollins, Kindle Edition
  • Goldstein, Joseph (2013), Mindfulness: A Practical Guide to Awakening, Sounds True, Kindle Edition
  • Kamenetz, Rodger (1995), Jew in the Lotus: A Poet's Re-Discovery of Jewish Identity in Buddhist India, HarperOne
  • Кхандро Ринпоче (2003), Эта драгоценная жизнь, Шамбала
  • Khenchen Konchog Gyaltshen (2009), A Complete Guide to the Buddhist Path, Снежный лев
  • Lama Surya Das (1997), Awakening the Buddha Within, Broadway Books, Kindle Edition
  • Leif, Judith (2009), Introduction to 'The Truth of Suffering and the Path of Liberation' by Chogyam Trungpa (edited by Judy Leif), Шамбала
  • Mingyur Rinpoche (2007), The Joy of Living: Unlocking the Secret and Science of Happiness, Harmony Kindle Edition
  • Moffitt, Philip (2008), Танцы с жизнью: буддийские взгляды на поиск смысла и радости перед лицом страданий, Родэйл, Разжечь издание
  • P. A. Payutto (1993), "Misunderstandings of The Law of Kamma", Good, Evil and Beyond: Kamma in the Buddha's Teaching, www.buddhanet.net, archived from оригинал 4 октября 2013 г.
  • Рингу Тулку (2005), Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма, Снежный лев
  • Ringu Tulku (2012), Confusion Arises as Wisdom: Gampopa's Heart Advice on the Path of Mahamudra, Shambhala, Kindle Edition.
  • Sonam Rinchen (2006), Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения, Снежный лев
  • Thubten Jinpa (2014), Mind Training: The Great Collection (Kindle Edition), Wisdom
  • Thrangu Rinpoche (2001), The Twelve Links of Interdependent Origination, Снежный лев
  • Thrangu Rinpoche (2012), Pointing Out The Dharmakaya: Teachings On The Ninth Karmapa's Text, Nama Buddha
  • Тралег Кябгон (2001), Сущность буддизма, Шамбала
  • Tsongkhapa (2000), Cutler, Joshua W. C. (ed.), The Great Treatise On The Stages Of The Path To Enlightenment Vol 1, Снежный лев
  • Walpola Rahula (2007), Чему учил Будда (Kindle ed.), Grove Press

Scholarly sources

  • Akizuki, Ryōmin (1990), New Mahāyāna: Buddhism for a Post-modern World, Издательство Jain Publishing Company
  • Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publ.
  • Bronkhorst, Johannes (1998), «Верил ли Будда в карму и перерождение?», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 21 (1): 1–20
  • Bronkhorst, Johannes (2000), "Karma and Teleology: A Problem and its Solutions in Indian Philosophy" (PDF), The International Institute for Buddhist Studies of the International College for Advanced Buddhist Studies, Токио
  • Burke, Erin (2003), "Karmic Calculations: The Social Implications of Karmic Causality in Tibet", Chrestomathy: Annual Review of Undergraduate Research at the College of Charleston, Volume 2, 2003
  • Басуэлл, Роберт Э. (редактор) (2004), Энциклопедия буддизма, Справочник Macmillan USACS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Басуэлл, Роберт Э .; Лопес-младший, Дональд С., ред. (2013), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press
  • Чаппл, Кристофер (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN 0-88706-250-4
  • Collins, Steven (1999), Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады, Издательство Кембриджского университета
  • Conze, Edward (1967), Thirty years of Buddhis Studies. Selected essays by Edward Conze (PDF), Bruno Cassirer
  • Даргай, Лобсанг (1986), «Концепция кармы Цон-Ка-Па», в Neufeldt (ред.), Карма и возрождение: постклассические события, State University of New York Press, ISBN 0-87395-990-6
  • Дасгупта, Сурендранатх (1991), История индийской философии, том 4, Motilal Banarsidass Publ.
  • Dowling, Thomas L. (2006), "Karma Doctrine and Sectarian Development", in Narain, A.K. (ред.), Studies in Pali and Buddhism: A Memorial Volume in Honour of Bhikku Jagdish Kashyap, Б. Publishing Corporation
  • Garfield, Jay L. (1995), The Fundamental Wisdom of the Middle Way. Nagarjuna's Mulamadhyamakakarika, Oxford University Press
  • Garfield, Jay (2013), "Just Another Word for Nothing Left to Lose: Freedom, Agency and Ethics for Madhyamikas", in Dasti, Matthew R.; Bryant, Edwin F. (eds.), Free Will, Agency, and Selfhood in Indian Philosophy, Oxford University Press
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press
  • Gombrich, Richard F. (1991), Buddhist Precept and Practice. Traditional Buddhism in the Rural Highlands of Ceylon, Motilall Banarsidass
  • Gombrich, Richard (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), How Buddhism Began. The Conditioned Genesis of the Early Teachings, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Гомбрич, Ричард (2009), О чем думал Будда, Равноденствие
  • Goodman, Steven D. (1992), "Situational Patterning: Pratītyasamutpāda", in Tarthang Tulku (ed.), Карма и возрождение: постклассические события, Crystal Mirror Series I-III, Dharma Publishing
  • Харви, Питер (1990), Introduction to Buddhism, Издательство Кембриджского университета
  • Harvey, Brian Peter (1995), The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvāṇa in Early Buddhism, Рутледж, ISBN 0-7007-0338-1
  • Harvey, Brian Peter (2000), An Introduction to Buddhist ethics: Foundations, Values, and Issues, Рутледж, ISBN 0-521-55640-6
  • Hirota, Dennis (2004), "Karman: Buddhist concepts", in Jones, Lindsay (ed.), Энциклопедия религии (2nd ed.), Macmillan Reference USA
  • Huntington, Clair W., Jr. (1986), The "Akutobhaya" and early Indian Madhyamika (Volumes I and II) (Buddhism, India, China, Tibet). Кандидат наук. Тезис, Университет Мичигана
  • Хантингтон, Джон С .; Bangdel, Dina (2003), Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, Serindia
  • Kalupahana, David (1975), Причинность: центральная философия буддизма, Гавайский университет Press
  • Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology, Delhi: ri Satguru Publications
  • Kalupahana, David (1995), Ethics in Early Buddhism, Гавайский университет Press
  • Кеун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, Kindle Edition
  • Клостермайер, Клаус К. (1986), «Современные концепции кармы и возрождения среди вайшнавов Северной Индии», в Neufeldt, Ronald W. (ed.), Карма и возрождение: постклассические события, Публикации Шри Сатгуру
  • Копф, Гереон (2001), За пределами личной идентичности: Догэн, Нисида и феноменология не-я, Psychology Press
  • Краг, Ульрих Тимм (2006), Early Buddhist Theories of Action and Result: A Study of Karmaphalasambandha, Candrakirti's Prasannapada, verses 17.1-20, Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, Universität Wien, ISBN 3-902501-03-0
  • Ламот, Этьен (1987), Кармасиддхи Пракарана: Трактат о действии Васубандху, Asian Humanities Press
  • Lamotte, Etienne (1988), History of Indian Buddhism, Publications de l'Institut Orientaliste de Louvain
  • Lamotte, Etienne (2001), Кармасиддхи Пракарана: Трактат о действии Васубандху, English translation by Leo M. Pruden, Asian Humanities Press
  • Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки, Рутледж
  • Лихтер, Дэвид; Эпштейн, Лоуренс (1983), «Ирония в тибетских представлениях о хорошей жизни», в Keyes, Charles F .; Даниэль, Э. Валентиен (ред.), Карма: антропологическое исследование, Калифорнийский университет Press
  • Lindtner, Christian (1997), "The Problem of Precanonical Buddhism", Обзор буддийских исследований, 14: 2
  • Lindtner, Christian (1999), "From Brahmanism to Buddhism", Азиатская философия, 9 (1): 5–37, Дои:10.1080/09552369908575487
  • Lopez, Donald S. (2001), The Story of Buddhism, HarperCollins
  • Loy, David R. (2008), Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution, Мудрость, ISBN 978-0861715589
  • Lusthaus, Dan (2002), Buddhist Phenomenology: A philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Ch'eng Wei-shih lun, RoutledgeCurzon, ISBN 0-415-40610-2
  • Macy, Joanna (1991), Взаимная причинность в буддизме и общей теории систем: Дхарма природных систем, SUNY
  • Мэтьюз, Брюс (1986), «Глава седьмая: Постклассические изменения в концепциях кармы и возрождения в буддизме Тхеравады», в Neufeldt, Ronald W. (ed.), Карма и возрождение: постклассические события, State University of New York Press, ISBN 0-87395-990-6
  • McDermott, James Paul (1975), "The Kathāvatthu Kamma Debates", Журнал Американского восточного общества (Vol. 95, No. 3, Jul. – Sep., 1975)
  • McDermott, James Paul (1977), "Kamma in the Milindapañha", Журнал Американского восточного общества (Vol. 97, No. 4, Oct. – Dec., 1977)
  • McDermott, James P. (1980), "Karma and Rebirth in Early Buddhism", in O'Flaherty, Wendy Doniger (ed.), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-03923-8
  • McDermott, James Paul (1984), Development in the Early Buddhist Concept of Kamma/Karma, Издательство Мунширам Манохарлал, ISBN 81-215-0208-X
  • McMahan, David L. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-518327-6
  • Monier-Williams (1964) [1899], Санскритско-английский словарь (PDF), Лондон: Издательство Оксфордского университета., получено 27 декабря 2008
  • Padma, Sree; Barber, A.W., eds. (2009), Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra, Государственный университет Нью-Йорка Press
  • Park, Changhwan (2007), The Sautrantika Theory of Seeds (биджа) Revisited (PhD thesis), University of California, Berkeley
  • Ray, Reginald (1999), Buddhist Saints in India: A Study in Buddhist Values and Orientations, Oxford University Press
  • Reat, N. Ross (1998), The Salistamba Sutra, Motilal Banarsidass
  • Reichenbach, Bruce (1988), "The Law of Karma and the Principle of Causation", Философия Востока и Запада, 38 (4): 399–410, Дои:10.2307/1399118, JSTOR 1399118
  • Reichenbach, Bruce (1990), The Law of Karma: A Philosophical Study, Гавайский университет Press, ISBN 0-8248-1352-9
  • Ronkin, Noa (2005), Early Buddhist Metaphysics: the Making of a Philosophical Tradition, Рутледж, ISBN 0-203-53706-8
  • Ryose, Wataru (1987), A Study of the Abhidharmahrdaya: The Historical Development of the Concept of Karma In The Sarvastivada Thought (PDF) (PhD thesis), University of Wisconsin-Madison, archived from оригинал (PDF) on November 16, 2014
  • Rhys Davids, Caroline Augusta (2007), буддизм, Davids Press
  • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1997), Boeddhisme. Stichter, scholen en systemen, Asoka
  • Шмитхаузен, Ламберт (1986), Критический ответ. В: Рональд В. Нойфельдт (редактор), «Карма и возрождение: постклассические события»., SUNY
  • Simmer-Brown, Judith (1987), "Seeing the Dependent Origination of Suffering as the Key to Liberation", Journal of Contemplative Psychotherapy, The Naropa Institute (4)
  • Смит, Хьюстон; Новак, Филипп (2009), Буддизм: краткое введение, HarperOne, Kindle Edition
  • Vetter, Tillman (1987), "Some remarks on older parts of the Suttanipiita", in Seyfort Ruegg, Seyfort; Schmithausen, Lambert (eds.), Древнейший буддизм и Мадхьямака, БРИЛЛ
  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, БРИЛЛ
  • Waldron, William S. (2003), The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought, Рутледж
  • Вальзер, Джозеф (2005), Nāgārjuna in Context: Mahāyāna Buddhism and Early Indian Culture, Издательство Колумбийского университета
  • Wardner, A.K. (1970), Индийский буддизм, Дели
  • Watson, Burton (1993), Сутра Лотоса, Издательство Колумбийского университета
  • Уильямс, Пол (2002), Буддийская мысль, Тейлор и Фрэнсис, Kindle Edition
  • Williams, Paul, ed. (2005), Buddhism—Critical Concepts in Religious Studies II, Shi Huifeng
  • Wright, Dale S. (2004), "Critical Questions Towards a Naturalized Concept of Karma in Buddhism", Журнал буддийской этики, 11

Интернет-источники

  1. ^ Таниссаро Бхиккху, пер. (1997). Ниббедхика сутта: проникающая, AN 6.63, PTS: A iii 410
  2. ^ Alexander Berzin, Overview of Kalachakra
  3. ^ а б Thubten Chodron (1993). The Twelve Links – Part 2 of 5 (PDF)
  4. ^ а б John Bowker (1997), Карма, The Concise Oxford Dictionary of World Religions
  5. ^ What is Karma? стр.2, Ken McLeod
  6. ^ What Is Karma?, Linden
  7. ^ accesstoinsight, Ачинтита сутта: неопровержимые, Ангуттара Никая 4.77
  8. ^ accesstoinsight, Агги-Ваччаготта сутта: Ваччаготта в огне, переведенный Таниссаро Бхиккху
  9. ^ An Introduction to Buddhist ethics, Harvey
  10. ^ Buddhist Phenomenology: A philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Ch'eng Wei-shih lun by Dan Lusthaus.

дальнейшее чтение

Scholarly sources
  • Neufeldt, Ronald W., ed. (1986), Karma and rebirth: Post-classical developments, SUNY
  • Gananath Obeyesekere (2002). Imagining karma: ethical transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek rebirth. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-23243-3.
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1.
Журнал
Основные источники
  • Далай Лама (1992). Смысл жизни, translated and edited by Jeffrey Hopkins. Wisdom.
  • Геше Сонам ​​Ринчен (2006). Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения. Снежный лев
  • Khandro Rinpoche (2003). Эта драгоценная жизнь. Шамбала
  • Ringu Tulku (2005). Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма. Snow Lion.

внешняя ссылка

Общий
Сарвастивада
Тхеравада
Йогачара
Ньингма