WikiDer > Хун Джию-Кеннетт

Houn Jiyu-Kennett

Хоун Джию-Кеннетт
RevMasterJiyu.jpg
Преподобный мастер Джию-Кеннетт в аббатстве Шаста
ЗаголовокРоуши
Личное
Родившийся
Пегги Тереза ​​Нэнси Кеннетт

(1924-01-01)1 января 1924 г.
Санкт-Леонардс-он-Си, Сассекс, объединенное Королевство
Умер6 ноября 1996 г.(1996-11-06) (72 года)
Гора Шаста, Калифорния, Соединенные Штаты
Религиябуддизм
ШколаSt Дзен буддизм
ОбразованиеДаремский университет
Тринити-колледж музыки
Старшая публикация
УчительСек Ким Сенг
Суйган Його
Основанный вАббатство Шаста
ПредшественникКейдо Чисан Кохо
ПреемникДайзуи Макфиллами
Бывший глава ордена
Харио Янг
Глава Ордена
Мейан Эльберт
Нынешняя аббатиса аббатства Шаста
Дайшин Морган
Бывший аббат аббатства Троссель-Хоул
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō
Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда

Хоун Джию-Кеннетт (Японский: 法 雲 慈 友 ケ ネ ッ ト, 1 января 1924 - 6 ноября 1996), родился Пегги Тереза ​​Нэнси Кеннетт, был британцем Роши наиболее известна тем, что была первой женщиной, попавшей под санкции Школа Сото Японии преподавать в Запад.[нужна цитата]

биография

Ранние годы

Хоун Джию-Кеннетт родилась как Пегги Тереза ​​Нэнси Кеннетт в Санкт-Леонардс-он-Си, Сассекс, Англия 1 января 1924 года. В молодости она обнаружила, что задает вопросы гендерные роли в обществе и разочаровался в христианство. Она изучала средневековая музыка в Даремский университет а затем получил стипендию на Тринити-колледж музыки в Лондон, Англия.[1] Хотя привлекает буддизм, в этот период она чувствовала, что призвана служить Церковь Англии как священник. Однако церковная политика в то время не позволяла рукоположить женщин, и это усилило ее прежнее разочарование в христианстве.

Обучение в Содзиджи

Преподобный мастер Джию-Кеннетт с Кейдо Чисаном Кохо Дзэндзи

Она впервые заинтересовалась Буддизм тхеравады в этот период опроса и поиска, присоединение к Лондонская буддийская вихара. В 1954 году она присоединилась к Лондонской Буддийское общество, где она продолжила изучение буддизма и читала лекции. Там она встретила ученого Д.Т. Сузуки, и проявил большой интерес к Риндзай Дзен Буддизм. В 1960 году, когда главный настоятель Кохо Кейдо Чисан Дзэндзи из Содзиджи в Япония пришел в общество, ее попросили организовать его пребывание. Кохо спросил, не подумает ли она о том, чтобы стать его ученицей в Японии. Она приняла предложение, и прошло два года, прежде чем она приехала в Содзиджи учиться. Сото Дзен Буддизм под ним.[1][примечание 1]

В январе 1962 года Кеннет отправился в Малайзия принять награду, которой она была удостоена за установление буддийского гимна «Добро пожаловать, радостный день Весака» Сумангало,[3] Музыка.[1] Перед отъездом в Японию Кеннетт был рукоположен в сан. послушница монахиня Достопочтенный Сек Ким Сенг (釋 金星; Ши Цзиньсин)[1] в Школа Линджи Чан и учитывая Буддийское имя Джию (慈 友, Cíyou на китайском, Джию на японском языке) значение сострадательный друг.

Джию-Кеннет приехала в Японию в 1962 году, где она также была посвящена в школу Сото и обучалась в Соджиджи с 1962 по 1963 год. Формально ее учителем был Кохо Кейдо Чисан Дзэндзи, но практически, один из старших офицеров Кейдо Дзэндзи, Суйган Ёго Роши, был ее главным наставником, потому что Кейдо Дзэндзи часто был занят административными делами.[4] Она получила Передача Дхармы дважды, от Кодо Кейдо Чисан Дзэндзи 28 мая 1963 года, но также и от Суйган Його.[5]

Во время обучения в Содзиджи Кохо Кейдо Чисан позволил ей заботиться о жителях Запада, которые интересовались обучением дзен, в основном с американских военных баз, и она «разработала регулярную программу обучения и медитации, чтобы воспитать их растущий интерес к дзен».[6] В конце концов, она получила от Кейдо Чисана официальный титул «Мастера иностранных гостевых домов».[6]

Джию-Кеннетт продолжила свою институциональную карьеру, став Ошо,[7] то есть «священник» или «учитель». Ее Zuise[8] церемония проводилась публично в Япония. Раньше женские церемонии проводились в частном порядке, но Кохо решил, что практика проведения частных церемоний для женщин и публичных церемоний для мужчин является неправильной. Согласно рассказу Джию-Кеннетта,

Я никогда не проводил церемонию с большим ужасом внутри меня, чем та, с двенадцатью мужчинами с каждой стороны, каждый с задернутыми занавесками, как бы говоря: «Меня здесь нет». Это были свидетели. Пытаться который когда-то! Это может быть довольно страшно - в чужой стране, на языке, в котором вы не уверены на сто процентов, с множеством людей, которые ненавидят вас. И причина, по которой Кохо Дзэндзи сделал это - и я записал это на пленку - была в пользу женщин в его стране.[9]

Вслед за ней Zuise церемонии, Джию-Кеннетт был установлен как Shinzan (главный священник)[10] храма Унпукудзи в Префектура Мие.

Вернуться на запад

После смерти Чисан Кохо в ноябре 1967 года административный отдел Сото стал к ней относиться неоднозначно, и «титул Кеннетта« иностранный хозяин гостевого дома »был исключен из списка назначений в Содзиджи».[6] Тем не менее, по словам Джию-Кеннетт, она «получила сертификат с просьбой стать официальным пионером-миссионером Сото Сектин Америка» незадолго до того, как она покинула Японию с лекционным туром по США в ноябре 1969 года.[6][11][заметка 2] В то время у Джию-Кеннетт было плохое здоровье, так как за время пребывания в Японии она перенесла множество болезней.[14]

В 1969 году Джию-Кеннетт основал Общество Миссии Дзэн в Сан-Франциско, а в 1970 году Аббатство Шаста в Гора Шаста, Калифорния,[15] первый монастырь дзэн в Соединенных Штатах, основанный женщиной. В 1972 году британское отделение Дзен-миссионерского общества Джию-Кеннетт учредило Монастырь Троссель Хоул в Нортумберленд, Англия.[16][17] В 1978 году Джию-Кеннет изменил название Общества Миссии Дзэн на Орден Буддийских Созерцателей.

Болезнь и видения

В 1975 году Джию-Кеннетт снова заболела, и на этот раз она оказалась прикованной к постели. В 1976 году, измученная и убежденная в том, что смерть близка, она ушла с должности аббатства аббатства Шаста и ушла в уединение. Окленд, Калифорния. Все еще довольно больная по неизвестным причинам, она часто сопровождала ее ученицей Дайзуи Макфиллами, чтобы заботиться о ней. После кэнсё опыт, который он имел, она сообщила Передача Дхармы к нему у ее постели в 1976 году.[14]

Во время этого ретрита у Джию-Кеннетт был длительный религиозный опыт,[18] включая серию видений и воспоминаний о прошлых жизнях. Она считала эти переживания «глубоким опытом кэнсё (просветления)».[19][20] составляя третье кэнсё,[18] и опубликовал отчет об этих видениях и подробную схему стадий пробуждения,[20] в Как вырастить цветок лотоса.[18][21] Ее интерпретации, параллельные христианскому мистицизму,[22] были спорными,[20][23][18] и отвергнут некоторыми как макио («иллюзия»).[19][23] Стивен Бэтчелор описывает эти эпизоды,

Видения длились 12 месяцев, до 26 января 1977 года, первые двенадцать произошли в Окленде, остальные - в Шасте, куда она вернулась 25 октября. Каждое видение разворачивалось как похожий на сон эпизод, наполненный западной и буддийской религиозной символикой, накладывающийся на все, что она видела вокруг себя. Она сравнила серию видений с тщательно продуманной современной версией классических дзенских образов десяти картин «выпас быка». К тому времени, когда последнее видение исчезло, она вылечилась. Она интерпретировала этот опыт как «третий кэнсё.'"[14]

Примерно через четыре месяца после начала своего «третьего кэнсё» Джию-Кеннетт восстановила свое здоровье и снова стала аббатисой аббатства Шаста на следующие 20 лет, вплоть до своей смерти 6 ноября 1996 года. По словам Джию-Кеннетт, ее опыт не соответствует действительности. необычно, но о них редко говорят; она рассматривала публикацию своих собственных переживаний как способ признать существование и обоснованность таких переживаний, которые, по ее словам, могут способствовать дальнейшему пониманию после первоначального пробуждения.[21][24] Она признала риски и возможность возникновения разногласий при публикации своей учетной записи, но чувствовала, что выгода от раскрытия такой информации перевешивает риски.[21]

По словам Кея, «визионерские переживания Кеннетта - а также ее двойственное отношение к статусу их содержания - не являются беспрецедентными в рамках традиции дзэн.[25] Литература по сото включает множество описаний[25][26][27][28] как особо отмечает Faure (2001) Видения власти,[25][26] описан основателями Сото Дзэн, Догэном и Кейзаном.[29][заметка 3] Тем не менее, Догэн и Кейзан «также предупреждали, что не следует рассматривать видения или необычные духовные переживания как цель практики».[30]

Учения

Согласно Джию-Кеннетту, накопление озарения происходит в трех стадиях кэнсё, а также четвертый, который может произойти в момент смерти:[21][примечание 4]

  1. «первоначальный проблеск» кэнсё, или «великая вспышка глубокого понимания», который в конечном итоге испытывает большинство практикующих Дзэн и который часто используется в традиции Сото в качестве более поздней основы для квалификации для Передачи Дхармы;
  2. «Постоянный Фугэн Кэнсё», или, по словам Д.Т. Судзуки, «маленькие моменты, заставляющие танцевать», переживаемые практикующими с постоянной стабильной практикой;
  3. Основываясь на своем личном опыте видений, Джию-Кеннетт постулировала третью стадию, которая включает в себя вспоминание переживаний прошлых жизней, глубоких духовных видений и переживаний глубокого пробуждения, которые вносят большую ясность в аспекты Дхармы и практики и выходят за рамки того, что есть. опытен в первом кэнсё;
  4. паринирвана, испытываемая редкими практикующими, достигшими состояния будды после смерти.[21]

Стиль обучения

Джию-Кеннетт была сильной стороной как в интеллектуальном, так и в физическом плане. У нее было довольно крепкое телосложение, она ужасно смеялась и была известна своим талантом к рассказыванию историй.[9] Некоторым ее манера поведения временами казалась довольно настойчивой, поскольку автор Джеймс Измаил Форд пишет,

Мои воспоминания о Джию Кеннетт Роши как учителе неоднозначны. Она следовала авторитарному стилю своего японского наследия. В межличностном общении она была на редкость агрессивной. В самом деле, когда мне было двадцать с небольшим, она подтолкнула меня к браку с другим студентом, который принесет большое несчастье нам обоим. С другой стороны, у нее было подлинное понимание безграничного царства, а также она подтолкнула меня к моему самому глубокому переживанию великой материи ».[5]

По книге Энциклопедия женщин и религии Северной Америки,

Ее адаптацию Дзен для жителей Запада можно сравнить с японским Сото Дзен с оттенком Церковь Англии, поскольку она считала, что дзен в Северной Америке должен принять западную монашескую одежду и литургические формы. Например, она поставила традиционную буддийскую литургию на музыку, основанную на Григорианские песнопения."[32]

Джию-Кеннетт был сторонником равенства полов, как и раньше. Великий Мастер Догэн.

Наследники Дхармы

Среди многих других ...

Наследие

Орден буддийских созерцателей, основанный Джию-Кеннеттом, теперь имеет главы в Соединенные Штаты, то Нидерланды, Канада, то Вест-Индии, то объединенное Королевство и Германия.

Библиография

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кей: «Когда дело доходит до реконструкции траектории жизни Кеннетт на Востоке, мы в значительной степени зависим от ее собственных дневников того периода. Они были отредактированы и отредактированы после ее возвращения на Запад и в конечном итоге были опубликованы в двух томах как The Wild , White Goose (1977a и 1978). Эти тексты отражают продвижение Кеннетта в японской системе Сото, сначала в качестве стажера в одном из ее главных монастырей, а затем в качестве священника храма. Однако мы должны помнить, что как автобиограф Кеннетт был озабочены не столько исторической точностью, сколько обеспечением легитимации и идентичности для себя и своего движения. Автобиографические цели и задачи, стоящие за «Дикой Белой Гусью», будут подробно рассмотрены позже; в настоящее время мы сосредоточимся на абстрагировании фактов из того, что в значительной степени является , используя собственные слова Кеннета, «произведение художественной литературы» (Kennett 1977a: xi).[2]
  2. ^ По словам Бодифорда, «относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, ученики дзэн должны находиться под наблюдением только учителя, получившего сертификат надзора. (т.е. Санзен Додзё шике статус), то есть того, кого в популярной литературе можно было бы назвать Мастер дзен. Для получения сертификата супервизора требуются не только высокие церковные разряды и стаж по дхарме, но и как минимум трехлетний опыт работы в качестве помощника супервизора в специально отведенном для этого учебном зале (токубецу садо), в течение которого человек проходит обучение.[12]

    Существует две ступени подготовки куратора, а именно: шик и Джун Шике.[12] Назначение как шик осуществляется путем сотрудничества: «В Сото их около 50 или около того (роси Риндзай можно также называть« шике »). Одно большое различие между Риндзай роси и Сото шике состоит в том, что передача шике [... ] совсем не вертикаль. Это означает, что даже если ваш учитель - шике, он не может назначить вас шике. Так кто же назначает шике? На самом деле существует своего рода комитет, называемый «шике-кай». ", состоящий из всех японских сото-сикэ. Насколько я знаю, не существует иностранного сикэ. Сике-кай может назначить сикэ любого, кого они считают равным себе, т. е. кто прошел подлинное обучение и учился, совершенствовался и достиг любое понимание, которое можно было бы считать достаточно просвещенным, чтобы соответствовать просвещению другого шике. Так что назначение шике можно назвать горизонтальным в некотором смысле ».[13]
  3. ^ См. Также Willimas (2005).[27] и Бодифорд (2008).[28]
  4. ^ Кеннетт: «В первом кеншо этапы мелькают так быстро, что весь кеншо воспринимается только как одна вспышка. Человек летит как бы с земли на небо на ракете или как молния, не успевая замечать путешествия до того, как он прибыл. Третье кеншо происходит медленно и намеренно, и у него достаточно времени, чтобы осмыслить каждый шаг пути. Например, в первом кенсю человек по необходимости прыгает за пределы противоположностей и знает навсегда после этого имеет прыгнул. В третьем кеншоу противоположности рассматриваются медленно и бесстрастно, а затем умышленно отброшен; первый кеншо - быстрое постижение благодати; третий кеншо начинается как преднамеренный акт воли ".[31]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Кей 2007, п. 120-121.
  2. ^ Кей 2007, п. 121.
  3. ^ Кеннета, Литургия, 247
  4. ^ Форд 2006, п. 142.
  5. ^ а б Форд, 141–143
  6. ^ а б c d Кей 2007, п. 123.
  7. ^ Сэйкай Любке, Почему ученики Роши Джию Кеннетта так замкнуты? В архиве 2018-06-21 в Wayback Machine
  8. ^ Кеннет, 77 лет
  9. ^ а б Буше, 137–138
  10. ^ Кей 2007, п. 122.
  11. ^ Буше, 135
  12. ^ а б Бодифорд 2008, п. 276.
  13. ^ Мухо Ноэльке, Часть 10: Что нужно, чтобы стать полноценным священником Сото-сю и действительно ли это того стоит?
  14. ^ а б c Бэтчелор 1994, п. 133-134.
  15. ^ Кэрролл, 110-11
  16. ^ Фаулер, 164; 195
  17. ^ Снеллинг, 206
  18. ^ а б c d Кей 2007, п. 145.
  19. ^ а б Осто 2016, п. 65.
  20. ^ а б c Форд 2006, п. 143-144.
  21. ^ а б c d е Кеннетт 1993.
  22. ^ Кей 2007, п. 155.
  23. ^ а б Морган 2004, п. 2014 г.
  24. ^ Гринвелл 2002, п. 52-53.
  25. ^ а б c Кей 2007, п. 149.
  26. ^ а б Фор 2001.
  27. ^ а б Уильямс 2005.
  28. ^ а б Бодифорд 2008.
  29. ^ Faure 2000.
  30. ^ Ватсон 0000, п. 14.
  31. ^ Кеннетт 1993, п. XXIV-XXV.
  32. ^ Скиннер Келлер, 641

Источники

дальнейшее чтение

  • Кей, Дэвид Н. (2007), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация, Routldge

внешняя ссылка