WikiDer > Ланкаватара Сутра

Laṅkāvatāra Sūtra
Копия Ланкаватара Сутра из Дуньхуан
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō

В Ланкаватара Сутра (санскрит: लंकावतारसूत्र, Стандартный тибетский: ལང་ ཀར་ བཤེགས་ པའི་ མདོ་) является выдающимся Буддийская сутра Махаяны. Эта сутра излагает учение прежде всего между Гаутама Будда и бодхисаттва по имени Махамати, «Великая Мудрость». Сутра установлена ​​в Lakā, остров-крепость, столица Равана, король ракшаса демоны. Название этого текста примерно переводится как «Писание сошествия в Ланку».

В Ланкаватара Сутра занимал видное место в развитии Китайский, тибетский и Японский буддизм. Это особенно важная сутра в Чань-буддизм и Японский дзен.

Доктрина сутры

В Ланкаватара Сутра опирается на концепции и доктрины Йогачара и Природа будды.[1] Самая важная доктрина, исходящая из Ланкаватара Сутра это первичность сознания (санскр. ālayavijñāna) и учение о сознании как единственной реальности. В сутре Будда утверждает, что все объекты мира, а также имена и формы опыта являются проявлениями ума:

Напротив, мое учение основано на признании того, что объективный мир, как и видение, является проявлением самого разума; он учит прекращению невежества, желаний, поступков и причинности; он учит прекращению страданий, возникающих из различения тройственного мира.[2]

Поскольку мир рассматривается как «только разум» или «только сознание», все явления пусты, пусты от «я» (атман) и иллюзорны:

Есть четыре вещи, выполняя которые ревностный ученик может достичь самореализации Благородной Мудрости и стать Бодхисаттвой:Махасаттва: Во-первых, он должен иметь ясное понимание того, что все вещи являются лишь проявлениями самого разума; во-вторых, он должен отбросить понятие рождения, пребывания и исчезновения; в-третьих, он должен ясно понимать отсутствие эго как вещей, так и людей ...

Что касается первого; он должен осознать и полностью убедиться, что этот тройной мир есть не что иное, как сложное проявление чьей-либо умственной деятельности; что он лишен самости и своего имущества; что нет ни стремлений, ни приходов, ни уходов. Он должен признать и принять тот факт, что этот тройственный мир проявляется и воображается как реальный только под влиянием энергии привычки, которая накапливалась с безначального прошлого по причине памяти, ложного воображения, ложных рассуждений и привязанностей к множественность объектов и реакций в тесной взаимосвязи и в соответствии с идеями тела-свойства-и-жилища.
Что касается второго; он должен признать и убедиться в том, что все вещи следует рассматривать как формы, видимые в видении и сне, пустые от субстанции, нерожденные и лишенные собственной природы; что все существует только благодаря сложной причинно-следственной связи ...

Что касается третьего; он должен признать и терпеливо принять тот факт, что его собственный разум и личность также сконструированы умом, что они пусты, нерождены и лишены эго.[3]

В Ланкаватара Сутра описывает различные уровни сознания человека, достигающие высшей точки в татхагатагарбха «лоно будды» (то есть природа будды) или «хранилище сознания» (санскр. Layavijñāna), которая является основой глубочайшего осознания человека и его связи с космическим.

В сутрах Бхагаван (он же Будда) говорит, что татхагатха-гарбха (лоно Будд) по своей природе чиста, наделена тридцатью двумя атрибутами и присутствует в телах всех существ, и это подобно драгоценному камню, обернутому грязью. В одежде вездесущая неизменная татхагатха-гарбха также обернута грязной одеждой скандхов, дхату и аятов и испачкана пятнами ошибочных проявлений жадности, гнева и заблуждения.[4]

Однако Будда ясно дает понять, что природа будды - это не я (атман) и является пустой от собственной природы. Он утверждает, что это просто полезное средство (упайя) обучения дхарме другим:

Причина, по которой «татхагаты», которые являются архатами и полностью просветленными, учат доктрине, указывающей на татхагатагарбху, которая является состоянием недискриминации и отсутствия изображения, состоит в том, чтобы заставить невежественных людей отбросить свой страх, когда они слушают учение об отсутствии эго. . Это похоже на гончара, который своими собственными ручными навыками и трудом изготавливает различные сосуды из массы одного сорта глины ... Татхагаты проповедуют отсутствие эгоизма в вещах, которое удаляет все следы различения с помощью различных искусных средств выдачи из их трансцендентной мудрости, то есть иногда доктриной «татхагатагарбхи», иногда доктриной отсутствия эго ... Таким образом, «Махамати», доктрина «татхагатагарбхи» раскрывается для того, чтобы разбудить философов от их цепляний к идее эго. Соответственно, «Махамати», «Татхагаты» раскрывают доктрину «татхагатагарбхи», которая, таким образом, не должна быть известна как тождественная философскому понятию эго-субстанции. Поэтому, «Махамати», чтобы отказаться от заблуждения, которое лелеют философы, ты должен полагаться на «анатман-татхагатагарбху».[5]

В татхагатагарбха или доктрина «природы будды» была интерпретирована как выражение доктрин пратисамутпада «зависимое происхождение» и пустота. Несмотря на кажущуюся монистическую природу, татхагатагарбха описывается как вечная (Нитья) и неизменяемый (атман), это учение в конечном итоге основано на пустоте. По словам японского ученого Ямагути Сусуму, наиболее важным моментом в литературе по татхагатагарбхе является то, что «пратисамутпада - это татхагатагарбха».[6] Точно так же Итидзё Огава утверждает, что татхагатагарбха в основном эквивалентно пустоте и природе ума, которая позволяет ему понимать пустоту. Это толкование основано на отрывке из Ратнаготравибхага, в котором говорится, что «все живые существа обладают татхагатагарбха".[6]

История и издания

Согласно Асанге Тиллехаратне, «обычно считается, что сутра была составлена ​​в течение 350-400 гг. Н. Э.», Хотя «многие, кто изучал сутру, придерживаются мнения, что вводная глава и две последние главы были добавлены в книгу позднее. период."[7] Но Кристиан Линдтнер показывает, что некоторые ранние версии сутры Ланкаватара были известны и повлияли на писания Нагарджуна и Арьядева основывая свой вывод на нескольких близких или буквальных ссылках на сутру в ранних текстах мадхьямаки.[8][9] Четыре перевода Ланкаватара Сутра были переведены с санскрита на китайский язык примерно между 420 и 704 годами, самые ранние из них были приписаны Дхармаракша в 5 веке.[10](p5) Из них сейчас сохранились только три.

Первый сохранившийся китайский перевод: Тайсё Трипитака 670 (楞 伽阿 跋 多 羅 寶 經). Это самое раннее издание, переведенное Гутабхадра в 443 г. н.э. и разделен на четыре главы.[11][12] Считается, что это издание Гутабхадры было передано от основателя чань-буддизма, БодхидхармаВторому Патриарху, Дазу Хуйке, говоря:

У меня здесь Ланкаватара в четырех главах, которые я сейчас передаю вам. Он содержит основное учение, касающееся основы разума Татхагаты, с помощью которой вы ведете все живые существа к истине буддизма.[10](p5)

Второй сохранившийся китайский перевод - Тайшо Трипитака 671 (入 楞伽 經). Это второе издание было переведено Бодхиручи в 513 г. н.э.,[10](p6)[12] и разделен на десять глав.[13] Это издание подвергается критике в имперском предисловии к более позднему переводу, в котором говорится, что оно содержит лишние слова и предложения, смешанные с тем, что умаляет исходное значение.[10](p9)

Третий дошедший до нас китайский перевод - Тайсё Трипитака 672 (大乘 入 楞伽 經). Это третье издание было переведено Шикшанандой в 700–704 годах н. Э. И разделено на семь глав.[14][12] Этот окончательный перевод был сделан по приказу императрицы. У Цзэтянь, после того как Шикшананда завершил свой перевод 80-ти выпусков Аватамсака Сутра.[10](p8) Говорят, что в этом переводе для точности использовалось пять отдельных санскритских изданий.[10](p9) Прежде чем были внесены окончательные правки в эту версию, Шикшананда вернулся в Индию, а в Китай приехал другой индийский монах, который 25 лет изучал буддийские сутры в Индии и знал Ланкаватара-сутру. Затем ему было поручено отредактировать перевод, сделанный Шикшанандой.[10](p9)

В дополнение к этим китайским переводам, есть еще два тибетских перевода, а в Непале сохранилась санскритская версия. Один тибетский перевод произошел от санскритского оригинала, а другой, вероятно, является переводом китайского языка Гуабхадры на тибетский.[10](стр.13-15) Нандзё Бунью подготовил критическое издание санскрита в 1923 году на основе четырех рукописей из непальской редакции, среди других источников.[15](pxvii)[10](p12)[16]

Самые ранние переводы Ланкаватара Сутра значительно короче более поздних, которые Д.Т. Сузуки интерпретируется как предполагающий, что со временем в текст вносились дополнения.[10](p16) Первая и последняя главы (связывающие текст с Равана, злодей Рамаяна, и добавляет дхарани) отсутствуют в самом раннем переводе, а проза первой главы в более поздних переводах не согласуется с формой стиха, приведенной рядом с ней.[10](стр.20) Судзуки также предлагает, чтобы глава о мясоедении, где Тхеравада «Трижды чистая» практика подвергается критике, может быть более поздним изданием, поскольку ее тон и содержание отличаются от остального текста.[10](стр.20) Судзуки предполагает, что текст, возможно, возник как сборник отдельных отрывков, суммирующих основные моменты, основанный на недостаточной организации текста, меняющихся, а иногда и неактуальных заголовках глав и расширении с течением времени. Махаяна доктрины, которые позже были преобразованы в повествование.[10](стр19-20)

Английский перевод

  • Ланкаватара Сутра, перевел на английский с санскрита Д. Т. Сузуки. Боулдер, Колорадо: Prajña Press, 1978, ISBN 0-87773-702-9, впервые опубликовано Routledge Kegan Paul, 1932.
  • Красная сосна, Ланкаватара-сутра: перевод и комментарий. Беркли, Калифорния: Контрапункт, 2012. ISBN 9781582437910

Рекомендации

  1. ^ Юю Ван, Лингвистические стратегии в даосском чжуанцзы и чань-буддизме: другой способ речи. Рутледж, 2003, стр. 58.
  2. ^ Годдард, Дуайт (1932). Буддийская Библия (Ланкаватара сутра, глава II), 1-е издание
  3. ^ Годдард, Дуайт (1932). Буддийская Библия (Ланкаватара сутра, глава VII), 1-е издание; стр.110–111
  4. ^ Дайсец Т. Сузуки, тр. «Ланкаватара-сутра», Parajna Press, Boulder, 1978, стр.68-69.
  5. ^ Дайсец Т. Сузуки, тр. «Ланкаватара-сутра», Parajna Press, Boulder, 1978, стр.69.
  6. ^ а б Хэн-Чинг Ши, Значение «татхагатагарбхи» - положительное выражение «шуньята»
  7. ^ Асанга Тиллехаратна, Ланкаватара Сутра. Энциклопедия буддизма Том 6. изд. G. P. Malalasekara et al. (Коломбо, 1999)
  8. ^ Линдтнер, Кристиан (1992). Ланкаватарасутра в ранней индийской литературе Мадхьямаки, Копенгаген. Asiatische Studien, XLV, 1, стр. 244–279.
  9. ^ Pāsādika, Б. (1988). Индийские истоки ламримской литературы Центральной Азии. Тибетский журнал, 13 (1), 3-11.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Судзуки, Д. (1930). Исследования Ланкаватара Сутры. Перевод Этель М. Кумарасвами (изд. 1998 г.). Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО ISBN 81-215-0833-9.
  11. ^ "Корейский буддийский канон: описательный каталог (T 670)".
  12. ^ а б c Nanjio 1923, стр. VIII – IX.
  13. ^ "Корейский буддийский канон: описательный каталог (T 671)".
  14. ^ "Корейский буддийский канон: описательный каталог (T 672)".
  15. ^ Б. Нанджио (ред.): Ланкаватара-сутра, Киото, Издательство Университета Отани, 1923 г. (в Нагари)
  16. ^ Пауэрс, Джон (2004). «Ланкаватара Сутра». Энциклопедия буддизма Макмиллана. 1. Нью-Йорк: Справочник MacMillan USA. п. 456. ISBN 0-02-865719-5.

Библиография

  • Линдтнер, Кристиан (1992). Ланкаватарасутра в ранней индийской литературе мадхьямаки, Копенгаген. Asiatische Studien, XLV, 1, стр. 244–279.
  • Нанджио, Бунью. изд. (1923). Сутра Ланкаватара, Киото: Издательство Университета Отани, стр. VIII-IX (санскр. Издание)
  • Саттон, Флорин Г. (1991). Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны, Олбани, Нью-Йорк: State Univ. из New York Press, ISBN 0-7914-0172-3
  • Судзуки, Д. Т. (1930). Изучение Ланкаватара Сутры. Перепечатка: Издательство Мунширам Манохарлал, Нью-Дели, 1998 г., ISBN 81-215-0833-9
  • Судзуки, Д. Т. (2003). Ланкаватара Сутра, воплощенная версия, Консорциум Книжные продажи и распространение, ISBN 0972635742

внешняя ссылка