WikiDer > Дхарани

Dharani
Для индийского режиссера см. Дхарани (директор). О фильме см. Дхарани (фильм). О буддийской богине Юго-Восточной Азии см. Пхра Мае Торани.
Буддист XI века Панчаракша рукопись в пали сценарий. Это дхарани жанровый текст о заклинаниях, благах и ритуалах богини.
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

А дхарани (Деванагари: धारणी, IAST: дхарани) - буддийское пение, мнемонический код, заклинание или декламация, обычно мантра состоящий из фраз на санскрите или пали. Считается, что он защищает и обладает способностями генерировать цена для буддийского преданного они составляют основную часть исторической буддийской литературы.[1][2][3] Эти песнопения имеют корни в ведической санскритской литературе,[4] и многие из них написаны санскритскими шрифтами, такими как Сиддхам[5] а также транслитерация на китайский, корейский, японский и другие региональные шрифты.[6][7][8]

Дхарани встречаются в древних текстах всех основных традиций буддизма. Они являются важной частью палийского канона, сохраненного Тхеравада традиция. Махаяна сутры - такие как Сутра Лотоса и Сутра Сердца - включают или завершают дхарани.[1] Некоторые буддийские тексты, такие как Панчаракша найдены в домах многих буддийских тантра последователи традиции, полностью посвящены дхарани.[9] Они являются частью их ритуальных молитв, а также считаются амулетом и оберегом сами по себе, чье чтение, как полагают, смягчает невезение, болезни или другие бедствия.[1][9][2] Они были неотъемлемой частью монашеского обучения в истории буддизма в Восточной Азии.[10][11] В некоторых буддийских регионах они служили текстами, на которых буддийский свидетель клялся говорить правду.[9]

Литературный жанр дхарани стал популярен в Восточной Азии в I тысячелетии нашей эры.[9] с китайскими записями, предполагающими их изобилие в первые века нашей эры. Они мигрировали из Китая в Корею и Японию. Спрос на печатные дхарани среди буддийских преданных-мирян, возможно, привел к развитию нововведений в области печати текстов.[12] Записи Дхарани Восточной Азии являются старейшими известными «аутентифицированными печатными текстами в мире», заявляют Роберт Сьюэлл и другие ученые.[13][14][15] Тексты дхарани начала VIII века, обнаруженные в Храм Пульгукса Кенджу, Корея, считаются старейшими печатными текстами в мире.[16][17][18][примечание 1]

Повторение Дхарани с целью исцеления и защиты называется Парита в некоторых буддийских регионах,[20] особенно в общинах тхеравады.[21] Идеи жанра дхарани также вдохновили японские тексты кошики и практики пения, называемые Даймоку,[22] Нэнбуцу (Япония), Nianfo (Китай) или Йомбул (Корея).[23][24][25] Они составляют значительную часть исторического китайского Dazangjing (Священные Писания великого хранилища) и корейский Daejanggyeong - восточноазиатские сборники буддийского канона V – X вв.[26]

Этимология и номенклатура

Пример дхарани

Tuṭṭe, tuṭṭe – vuṭṭe, vuṭṭe – paṭṭe, paṭṭe – kaṭṭe, kaṭṭe – amale,
амале – вимале, вимале – ниме, ниме – химе, химе – вамэ,
[...]
sarkke-cakre, cakre – dime, dime – hime, hime – ṭu ṭu ṭu ṭu–
ḍu ḍu ḍu ḍu – ru ru ru ru – phu phu phu phu – svāhā.

- Будда монаху Махамати, в Ланкаватара 9.260
Переводчик: Дайсэц Тейтаро Сузуки[27]

Слово дхарани происходит от санскритского корня √dh что означает «держать или поддерживать».[1][28] Этот корень, вероятно, происходит от Ведическая религия древней Индии, где считалось, что песнопения и мелодичные звуки обладают врожденной духовной и целительной силой, даже если звук не может быть переведен и не имеет значения (как в музыке). Тот же корень дает дхарма или дхамма.[1][29] По словам исследователя восточноазиатского буддизма Пола Коппа, некоторые буддийские общины за пределами Индии иногда ссылаются на дхарани с альтернативными терминами, такими как «мантра, хридайа (хридия), паритрана (паритта), ракша (пали: ракха), гутти или видья», хотя эти термины также имеют другие контекстуальные значения в буддизме.[2][30][31]

Согласно традиционной вере в тибетские тексты, утверждает Хосе Кабесон, профессор тибетского буддизма Далай-ламы, было три советы и срок дхарани был записан и стал нормой после третьего Собора.[32] Первый совет, согласно этому убеждению, составил Сутранта, то Виная и Абхидхамма в Вималабхаде к югу от Раджагрихи в Индии. Первый совет проводился в год смерти Будды, но составленная дхамма состояла из произнесенных слов, которые не были записаны.[32] Второй совет произошел примерно через 200 лет после смерти Будды в роще, предоставленной Ашока, где знания накапливались заново, но тоже ничего не записывали.[32] Третий совет собрался в Кашмире столетием спустя, согласно тибетской традиции, и учения были записаны для тех, «кто не получил власти (дхарани) не забывать », потому что люди декламировали искаженные формы учения Будды. В этом контексте дхарани были признаны в буддийской традиции примерно во 2 веке до н.э., и они были помощником в области памяти, чтобы заземлить и вспомнить дхамма учения.[32]

Описание

Термин дхарани, используемый в истории Махаяны и тантрического буддизма, и его интерпретация была проблематичной с середины XIX века, утверждает Рональд Дэвидсон. Первоначально это понималось как «магическая формула или фраза», но более поздние исследования, такие как Ламот и Берхард, интерпретировали их как «память», тогда как Дэвидсон предполагает, что некоторые дхарани являются «кодами».[33] Согласно с Эжен Бюрнуф, французский индолог 19-го века и исследователь буддизма, дхарани - это магические формулы, которые для буддийских приверженцев являются наиболее важными частями их книг.[34] Бюрнуф, утверждает Дэвидсон, был первым ученым, осознавшим, насколько важной и широко распространенной была дхарани в сутрах буддизма и текстах махаяны.[35] Индолог Мориц Винтерниц согласились в начале 20 века с тем, что дхарани составляют «большую и важную» часть буддизма Махаяны, и что они являются магическими формулами и «защитными заклинаниями», а также амулетами.[2][3]

Преимущества повторения дхарани

[Тот, кто произносит это Великое заклинание павлина], не будет бояться королей [капризного наказания], не будет бояться воров, огня или смерти от утопления. Ни яд, ни оружие не поразят его тело, и он будет жить долго и преуспевать, если не считать результатов предыдущих карма. И он проснется счастливым от снов. Он будет доволен, не испытает катастрофу, будет вести жизнь без ужаса, его враги будут уничтожены, его противники будут уничтожены, он останется нетронутым, освободится от страха перед любым ядом, будет жить долго и процветать, за исключением результатов предыдущей кармы.

- Будда монаху Свати, в Махамаюри 58.20–59.6
Переводчик: Рональд Дэвидсон[36]

По словам Винтерница, дхарани напоминает заклинания, найденные в Атхарваведа и Яджурведа индуизма.[37][3] Дхарани-жанр буддийской литературы включает мантры, состояния Этьен Ламот, но они также были «вспомогательным средством памяти» для запоминания и повторения учений Будды. Эта практика была связана с концентрацией (самадхи) и считается, что он обладает магическими добродетелями и средством духовного и материального карма-связанные с цена изготовление.[38] Согласно Браарвигу, дхарани - это «кажущиеся бессмысленными цепочки слогов». Хотя когда-то они могли быть «вспомогательными средствами памяти», дхарани, сохранившиеся до наших дней, не соответствуют никакому тексту. В более поздней практике дхарани «вряд ли использовались как краткое изложение доктрины, но использовались как средства для концентрации и магической защиты».[39]

По словам Яна Наттье, ведические мантры более древние, чем буддийские дхарани, но со временем они обе стали формами заклинаний, которые очень похожи.[40] В ранних текстах буддизма, предлагает Наттье, «может показаться, что слово дхарани впервые использовалось в отношении мнемонических приемов, используемых для сохранения (санскр.« Удерживать ») определенных элементов буддийской доктрины в памяти». По мнению Наттьера, термин дхарани «свойственен буддизму».[40] Дхарани может быть мнемонический чтобы инкапсулировать значение раздела или главы сутра.[41] По словам писателя, связанного с буддизмом Красная сосна, мантра и дхарани изначально были взаимозаменяемыми, но в какой-то момент дхарани стали использоваться для значимых, понятных фраз, а мантра - для слоговых формул, которые не предназначены для понимания.[42]

По словам Роберта Басвелла и Рональда Дэвидсона, дхарани были коды в некоторых буддийских текстах. Они появляются в конце текста, и их можно рассматривать как закодированное обобщенное изложение буддийских учений в предшествующих главах.[43][44] Например, Ваджрасамадхи-сутра - корейский буддийский текст, вероятно, составленный в 7 веке неизвестным монахом, важным для чань (Дзен-буддизм) традиции в Восточной Азии Дхарани Глава восьмая (вторая последняя), с кратким разговорным эпилогом между Татхагатой Буддой и Анандой, являющимся последней главой. Этот дхарани глава, утверждает Басвелл, "кодирует (дхараяти) важные значения, не забывая их, а также напоминает и кодирует моменты, которые следует запомнить.[43]

Индолог Фриц Стаал который известен своими познаниями в области мантр и песнопений в индийских религиях, утверждает, что мантры Дхарани отражают преемственность ведических мантр.[4] Он цитирует Вэймана, который так же подчеркивает точку зрения о том, что буддийские песнопения имеют «глубокий долг перед ведической религией».[4][45] Ученые Йогачара, утверждает Стаал, следовали той же классификации, что и в Ведах: артхадхарани, дхармадхарани и мантрадхарани, наряду с явным признанием, как Веды, что некоторые «дхарани значимы, а другие бессмысленны», но все они эффективны для ритуальных целей.[4]

История

Слева: A столб дхарани, Внутренняя Монголия (1085 г. н.э.); Справа: дхарани, написанная на двух языках - санскрите и среднеазиатском. Согдийский.

Литература раннего буддизма включает заклинания и заклинания дхарани. Это демонстрирует, что дхарани ценились и использовались в буддийских общинах до I века нашей эры, в штатах Чарльза Пребиша и Дэмиена Кеауна.[46]

Роль дхарани в буддийской практике середины 1-го тысячелетия н. Э. Иллюстрируется многочисленными текстами, включая появившиеся систематические трактаты. По словам Пола Коппа, один из самых ранних подтвержденных литературных указаний о написании дхарани как эффективного заклинания находится в китайском тексте, датируемом 317–420 гг.[47] Этот текст Цифо бапуса суошуо да туолуони шэньчжоу цзин (или, Великое Священное Писание Духовного Заклинания Дхарани, Изреченное Семью Буддами и Восемью Бодхисаттвами).[47] Собрание дхарани сутр, например, были составлены в середине седьмого века.[48] Некоторые из старейших буддийских религиозных надписей в Ступы (Dagoba, Chörten) - это отрывки из композиций жанра дхарани, таких как Бодхигарбхаланкаралакша-дхарани.[49][50][заметка 2] Фрагменты рукописей Сумукха-дхарани обнаруженные в Средней Азии и хранящиеся в настоящее время в Ленинградском отделении Российской академии наук, написаны на санскрите и Сценарий брахми, сценарий, который был распространен до начала нашей эры.[52]

Китайский текст Угоу цзин гуанда туолуони цзин влиятельных Императрица Вуэпоха - с 683 по 705 год нашей эры - это когда Будда декламировал шесть дхарани.[53] В первой части говорится о его значении следующим образом (японская версия китайского текста):

Людям, желающим совершить обряд, следует на 8, 13, 14 или 15 день месяца семьдесят семь раз обойти пагоду, содержащую реликвии, с пагодой справа от них, произнося это заклинание. [dhāraṇī] также семьдесят семь раз: они должны построить жертвенник и содержать его поверхность в чистоте. Им следует сделать копию оберега семьдесят семь раз, и из уважения к церемонии дать переписчику духи, цветы, еду и питье, чистую одежду и ванну, а также вознаградить его либо помазанием и покрыв его благовониями, либо давая ему много денег или платя ему в соответствии с его способностями. Затем они должны взять эти копии амулетов, поместить их в пагоду и сделать ей подношения. В качестве альтернативы им следует сделать семьдесят семь маленьких глиняных пагод, поместить в каждую по одной копии и сделать подношения. Если они сделают это должным образом, люди, которые вот-вот умрут, продлят свою жизнь до старости, а все их предыдущие грехи и злые дела будут полностью уничтожены.

— Муку дзёко дарани кё (無垢 浄 光大 陀羅尼 經), Перевод: Питер Корницки[53]

Ранние упоминания о дхарани в европейской литературе взяты из записей, оставленных Иоанном Плано Карпини (1245–127 гг.) И Вильгельмом Рубруком (1254 г.), где они писали в своих мемуарах, что уйгуры и монголы пели «Ом ман баккам», что позже было идентифицировано с «Ом мани падме хум». Они также упоминают, что эти азиаты пишут «короткие колдовские предложения на бумаге и вешают их».[33] Помимо таких скудных замечаний, мало что было известно о жанре дхарани в литературе или его значении в буддизме до середины 19 века, когда Брайан Ходжсон начал покупать санскрит и связанные с ним рукописи в Непале, Тибете и Индии для более тщательного изучения. стипендия, часто за его личный счет.[33] По словам Ходжсона, цитируемого Рональдом Дэвидсоном, дхарани были эзотерическими короткими молитвами, «происходящими из [буддийской тантры] Упадеши», которые, как полагают, являются амулетом, который постоянно повторяют или носят в маленьких медальонах, что ведет к «очарованной жизни».[33][2]

Ученые колониальной эпохи первоначально предположили, что дхарани и связанные с ними ритуалы могли оказать влияние на буддизм других индийских религий, например, из эзотерических. тантра традиции индуизма примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры. Это предположение, наряду с представлением о том, что ранний буддизм был «абстрактной философией или даже широким общественным движением», сейчас является частью научных дискуссий. Благодаря расширенному доступу к основным текстам буддизма и открытиям исторических рукописей в Китае, Корее и Японии, таких как рукописи о раннем буддизме Силла, Макбрайд и другие заявляют, что заклинания и ритуалы дхарани с первых лет имели широкое распространение в Восточной Азии.[54][заметка 3] В сочетании со стипендией Уодделла о «культе дхарани в буддизме» в начале 20 века,[55] Ученые постколониальной эпохи предположили, что дхарани не развивались вместе с тантрическим буддизмом или после него, а предшествовали ему и были формой прототантризма.[56]

По словам Ричарда Макбрайда, а также Ричарда Пейна,[56] Предложение «прототантры» также проблематично, потому что это бессмысленная анахроническая телеологическая категория, которая «вводит в заблуждение» и подразумевает, что дхарани каким-то образом предвосхищали и поддерживали традицию буддийской тантры. Нет никаких свидетельств такого последовательного развития. Напротив, данные указывают на частичное совпадение, но то, что значение дхарани в основных буддийских традициях и эзотерическая буддийская тантрическая традиция сосуществовали независимо друг от друга. Фонический мистицизм и музыкальное пение на основе дхарани - париттас или ракшас в литературе Тхеравада Пали[примечание 4] - наряду с соответствующими мантрами были важны в раннем буддизме.[56] Они продолжают оставаться важной частью реальной буддийской практики в Азии как для мирян, так и для монахов.[56] Появляющиеся доказательства и более поздние исследования все чаще утверждают, что «дхарани и ритуальные процедуры были основными практиками махаяны» за много веков до появления тантрического и эзотерического буддизма и ваджраяны, утверждает Макбрайд.[58] Традиции буддийской тантры добавили еще один уровень сложности и сложности ритуалам с божествами и мандалами.[59]

Дхарани не ограничивается эзотерическим культом в буддизме, утверждает Пол Копп, скорее, «заклинания дхарани и связанные с ними мистические фразы и практики были неотъемлемой частью почти всех буддийских традиций, по крайней мере, с первых веков нашей эры».[30]

Дхарани и мантры

Иконография дхарани китайского буддизма с Siddhaṃ сценарий в санскрит, Позже Тан, 927 г. н.э.

Дхарани - это форма амулетов, которые, согласно различным буддийским традициям, служат защитой от пагубных влияний и бедствий.[9][60] Мантра и дхарани являются синонимами в некоторых буддийских традициях, но в других, таких как тибетские тантрические традиции, дхарани является разновидностью мантры.[61][62] Согласно Хосе Кабесону, в тантрических традициях мантра (sngags) есть все знание и ум всех будд, то, что обладает дхарма-дхату (сущность дхаммы).[63] Мантра существует в трех формах: гухья (секрет), видья (знания) дхарани (помощь памяти). В гухья Мантра об отношениях и союзе мужского и женского божества. В видья мантра представляет ум буддийских божеств мужского пола, а дхарани мантры женских буддийских божеств. Теологически видья Согласно Кабезону, мантры составляют то знание в тантрическом буддизме, которое «умиротворяет страдания, испытываемые в экзистенциальном мире (сансара) и куча недостатков типа "желание".[63] В дхарани мантры, напротив, составляют то знание в тантрическом буддизме, которое «заставляет человека придерживаться дхамма, чтобы помнить дхамма, помнить добродетель ».[63] По словам Юджина Бюрнуфа, между дхарани и мантрами очень мало предписывающих или практических различий, за исключением того, что дхарани намного длиннее.[34]

Ушниша-виджая-дхарани (Сон-шио-да-ра-ни), лист 9 Праджняпарамита Хридая Сутра
Рукописи переведены: Макс Мюллер и Бунью Нанджио[5][примечание 5]
Санскритский гимн:नमस्त्रेलोक्यबुद्धायभगवतेद्यथाओम् (ॐ)[...]
Китайская транслитерация как дхарани:Но-ма-шицутанрей-ро-кияботу-да-яба-га-баку-тейтэцуя-та'ан[...]
Японская транслитерация с китайского:Нау-ма-шицутарей-ро-киябо-да-яба-гия-ба-тейния-тавыиграл[...]
Английский-IAST:Намас ТрайлокьябуддхаябхагаватедьятаОм[...]

По словам Винтерница, буддийская дхарани напоминает заклинания и мантры индуизма. Дхарани может содержать простые магические слоги и слова без буквального значения (мантра-падани), или считается, что его сила является результатом того, что он содержит слова или мудрость в монахини из буддийской сутты.[3][37] Японская рукопись Хорузи Праджня парамита хридайа сутра и Усниша Виджая дхарани датированные 609 г. н.э., иллюстрируют и то, и другое, причем последние представляют собой только инвокации, состоящие из бессмысленных последовательностей слогов.[37] В буддизме считалось, что дхарани обладает магическими добродетелями и средством заработка. цена компенсировать прошлое карма, развеять страх, болезни и бедствия в этой жизни, и к лучшему возрождение. Для мирских буддийских общин, утверждает Дэвидсон, материальные блага стимулировали популярность и использование дхарани для религиозности, ритуалов и обрядов в буддизме.[37][38] Согласно с Джанет Гьяцо, есть разница между мантрами и дхарани. Мантры - это больше, чем мелодичные звуки и имеют значение, и они время от времени встречались в буддизме до махаяны. С появлением традиции буддизма Махаяны дхарани стали тесно связаны с мантрами. Позже, по мере роста традиции буддизма Ваджраяны, они распространились. Дхарани и мантры пересекаются, потому что в традиции Ваджраяны. Есть "односложный семя" биджа как дхарани, рассматриваемые как обладающие особыми способностями защищать певцов от опасностей, таких как «змеи, враги, демоны и грабители».[65] В биджа (семя) мантра объединяет защитные силы буддийского божества или буддийского текста в один слог. Например, одна буква «а» (अ) конденсирует 100 000 стихов Праджня-парамита сутры в один слог.[66]

Индийский сценарий Сиддхама в код транслитерации китайского сценария в Нилатханамахридайа дхарани.

Японский буддийский монах Кукай провел различие между дхарани и мантра и использовал его как основу своей теории языка. По словам Кукая, буддиста мантра ограничивается эзотерической буддийской практикой, тогда как дхарани встречается как в эзотерических, так и в экзотерических ритуалах. В Нара и в начале Период Хэйан По японской истории монах или монахиня проверялись на их беглость и знание дхарани, чтобы подтвердить, хорошо ли они обучены и компетентны в буддийских знаниях. В их письмах о назначении были перечислены сутры и дхарани, которые он или она могли читать по памяти.[11] В рекомендательном письме от 732 г. н. Э., Например, японский священник по имени Чишу поддерживает посвящение своего ученика Хата но кими Тоётари, указав, что он может читать следующие дхарани: Великая Праджня-парамита, Амогхапаша Авалокитешвара, Одиннадцатиликий Авалокитешвара, Золотой свет, Акашагарбха, Бхайсаджьягуру, освящение воды, сокрытие ритуального пространства «с ритуалами простирания дхарани после восьми лет обучения.[11] Исследование множества таких убасоку кошинге Рекомендательные письма из Японии 1-го тысячелетия подтверждают, что дхарани были важной и основной частью монашеского обучения, хотя конкретная группа дхарани, запоминаемых монахом или монахиней, варьировалась.[11]

Кукай классифицировал мантры как особый класс дхарани и утверждал, что каждый слог дхарани является проявлением истинной природы реальности - в терминах буддизма, что любой звук является проявлением шуньята или пустота собственной природы. Таким образом, вместо того, чтобы быть лишенным смысла, Кукай предполагает, что дхарани на самом деле насыщены смыслом - каждый слог является символическим на нескольких уровнях.[67]

Традиция махаяны

Дхарани были большой и важной частью буддийской литературы Махаяны.[2][65] Их особенно много в эзотерической традиции буддизма (Ваджраяна, тибетская). Однако дхарани не были уникальными для эзотерических текстов Махаяны.[68] Наиболее важные и популярные сутры Махаяны, такие как Лотос Сутра, Сутра сердца и другие заметно включают главы дхарани.[68][69] Дхарани занимают видное место в Праджняпарамита сутры в котором Будда "восхваляет заклинание дхарани вместе с культивированием самадхи, как добродетельная деятельность бодхисаттва", - заявляет Рюити Абе.[68]

В Мегха-сутра является примером древнего магико-религиозного текста Махаяны. В нем змеиные божества предстать перед Буддой и предложить ему обожание, а затем спросить, как можно облегчить страдания змей, а также людей. Текст предполагает дружелюбие (майтри) и перечислены многочисленные заклинания, такие как обращения к женским божествам, экзорцизмы, средства для вызывания дождя, а также ряд магических формул, таких как "Сара, сир, отец суру суру наганам джава джава дживи дживи джуву джуву и т. д.", - констатирует Мориц Винтерниц.[37] Исторические дхарани Махаяны сохранились как отдельные рукописи, так и большие коллекции. Версии, найденные в Непале и Китае, включают заклинания для прекращения болезней, продления жизни, восстановления от яда, магии на удачу на войне, изгнания демонов и змей, защиты от воздействия зловещих созвездий, освобождения от исповеданного греха, рождения сын или дочь женщине, желающей ребенка, возрождение в сукхавати небеса или избежание плохого перерождения.[70][71][72] Змеиное очарование дхарани находится в Рукопись Бауэра найдено в Западном Китае.[71][73] В то время как китайский перевод Ланкаватара Сутры 443 г. н.э. не содержит некоторых глав дхарани, другие китайские переводы текстов Махаяны, датируемые II и IV веками н.э., действительно содержат дхарани.[71] В Рукопись Дуньхуана коллекции включают обширные разделы талисманов дхарани.[74] По словам Ричарда Макбрайда, дхарани, как это было задумано буддийскими интеллектуалами средневековой эпохи и выдающимися китайскими монахами, были «неотъемлемым компонентом господствующего китайского буддизма». Популярность буддийских заклинаний в Китае, вероятно, объяснялась тем, что древние исконные китайские религии уже ценили заклинания.[10]

Согласно Роберту Басвеллу и Дональду Лопесу, «почти наверняка», что некоторые из восточноазиатской буддийской литературы по дхарани были местными китайскими текстами и синкретичны Даосский практики.[75] Например, Гуандин цзин составленный в середине V века в Китае, в значительной степени представляет собой собрание магических заклинаний в жанре дхарани в двенадцати полунезависимых главах. Он включает в себя заклинания, такие как заклинания 72000 духовных королей для защиты буддийских монахов, заклинания 120000 духовных королей для защиты буддийских монахинь, заклинания духовных королей для защиты своего окружения, печати и заклинания для покорения дьяволов, песнопения для призыва драконьих королей к лечить инфекции и удалять вредителей и искать возрождения в чистых землях своего желания.[75]

Значение дхарани было таково, что и правительство, и монашеская организация к 7 веку определили, как и когда можно использовать или не использовать дхарани. А Ritsuryo Кодекс буддийских священнослужителей, датированный 718 г. н.э., обнародованный правительством Нара в Японии, запрещает использование дхарани для любого несанкционированного лечения, военного и политического восстания. Кодекс явно исключил их использование для «исцеления больных воспеванием дхарани в соответствии с дхармой Будды».[76] В другом документе, датированном 797 годом н.э., упоминаются «мастера медитации-целители» (Канбё Дзэндзи) в дхарани для защиты семьи правителя.Другие свидетельства того, что монахи и монахини использовали пение дхарани как «один из распространенных методов исцеления в период Нара», - утверждает Рёити Абе.[76]

Дхарани были важной частью рокудзикёхо (шестисложная сутра) литургический ритуал в Японии. Они были очень популярны между XI и XV веками и являлись частью комплексного решения различных заболеваний, ритуала, выполняемого буддийскими монахами и практиками onmyōdō.[77]

Традиция тхеравады

В Тхеравада традиция встречается в Шри-Ланке и буддийских странах Юго-Восточной Азии. Три исторических ритуальных практики общины Тхеравады включают пуджу Будды (триратна обряд), церемония Пяти заповедей (панкасил) и защитное пение Паритраны (парита).[78] Тексты Тхеравада-Паритраны эквивалентны текстам Дхарани в традиции Махаяны, оба обеспечивают защитное очарование через воспевание гимнов. Согласно ученым-буддистам Саре Левин и Дэвиду Геллнеру, преданные-миряне Тхеравады традиционно приглашают монахов в свои дома для проведения обрядов «защиты от зла», а монахи поют гимны паритраны.[78] Эти ритуалы особенно распространены во время обрядов перехода, таких как наречение младенцу, первое поедание риса и другие.[78] По словам буддолога Карела Вернера, некоторые тексты дхарани Махаяны и Ваджраяны повлияли на тексты паритты традиции Тхеравады, такие как Джини (огонь) Паритта, поскольку гимны идентичны по частям и в тексте Тхеравады используются те же термины, например: "дхарани дхаранити".[79]

В палийском каноне есть много ссылок на защитные (ракша, парита) заклинания и магические заклинания.[2][80] Эти заклинания обеспечивают защиту от «злых духов, болезней и бедствий». Например, в Дигха Никая (DN I.116.14), Сонаданда отмечает, что где бы ни находился Будда, «нелюди не причиняют вреда людям этого города или деревни», - утверждает ученый-буддист Питер Скиллинг. Это и подобные утверждения также встречаются в ранних китайских переводах индийских буддийских текстов.[80] По словам Скиллинга, эта «защитная буддийская литература» используется как монахами, так и мирянами в странах Тхеравады. Эти тексты являются частью любой «скудной библиотеки буддийских домохозяйств Шри-Ланки», и они называются Пирит Пота.[80] В Мьянме все классы тхеравады более широко знают о парита литературе заклинаний, чем любой другой палийский буддийский труд. Среднестатистический монах Тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, который, возможно, мало знает о Типитака, утверждает Скиллинг, вероятно, «будет в состоянии повторять множество песнопений [паритта, дхарани] по памяти».[80]

В северном Таиланде Suat Boek Phranet (букв. «Сутта, открывающая глаза») - это текст палийского песнопения, используемый во время обрядов, таких как освящение изображения Будды. Текст, как утверждает Дональд Свирер, включает «уникальную дхарани в честь Будды» и его победу над злом. Мара.[81] Хотя дхарани появляется в конце текста, а соответствующее пение в тайской буддийской практике происходит в конце церемонии, они подчеркивают свою ключевую роль в " буддхабхишека ритуал ».[81]

Влияние: самые старые печатные тексты в мире

Хякуманто Дарани: миниатюрная деревянная пагода с напечатанным дхарани, датированная 770 годом нашей эры. В 1908 году в городе сохранилось 43930 пагод. Hōryū-ji храм в Нара.[82]

Буддийские призывы дхарани - это самые ранние из сохранившихся массовых печатных текстов. До середины ХХ века Хякуманто Дарани найдены как амулеты в деревянных пагоды Японии были широко признаны как изданные между 764 и 770 годами нашей эры, и это самые старые из сохранившихся печатных текстов.[14] В 1966 году подобные напечатанные дхарани были обнаружены в каменной пагоде Храм Пульгукса в Кёнджу, Корея. Они датируются первой половиной VIII века и сейчас считаются старейшими из известных печатных текстов в мире.[14][17][83] Согласно Цзянь Цуэн-Сюину, корейские свитки дхарани были напечатаны после эпохи императрицы У в Китае, и датируются они «не ранее 704 г. н.э., когда был завершен перевод сутры, и не позднее 751 г., когда было построено здание. храма и ступы ».[84] Печатный корейский текст состоит из «китайских иероглифов, транслитерированных с [индийского] санскрита».[84] Хотя корейские дхарани, скорее всего, печатались в Китае,[примечание 6] доказательства подтверждают, что японские дхарани были напечатаны в Японии на основе буддийских песнопений, пришедших через Китай.[84] Традиция печатать и распространять буддийские дхарани, а также транслитерированные санскритские сутры, продолжалась в Восточной Азии на протяжении последующих столетий. К IX веку эра массовой печати и продажи книг начала охватывать дополнительные темы, такие как "астрология, гадание на сновидения, алхимия, и геомантия".[86]

По словам исследователя языков и древних рукописей Эрнста Вольфа, «в первую очередь, именно буддизм в значительной степени стимулировал и поддерживал печатную деятельность». Его песнопения и идеи пользовались спросом в Восточной Азии, и это привело к развитию технологии массовой печати на основе деревянных блоков. Самые старые известные дхарани производились серийно в 8 веке, а позже, в 10 веке, канонические Трипитака помимо 84 000 экземпляров дхарани было напечатано массово.[87]

По словам Роберта Сьюэлла, дхарани 8-го века являются «старейшими аутентифицированными печатными текстами в мире».[88] Они выпускались серийно в виде набора, состоящего из миниатюрных полых деревянных пагод, каждая из которых содержала напечатанную молитву дхарани или талисман. санскрит на плотных бумажных полосках.[88][89] Японские рекорды[примечание 7] штата, миллион дхарани были произведены и распространены через буддийские храмы по приказу Императрица Сётоку - ранее была буддийской монахиней - после попытки государственного переворота против ее двора.[88] По словам Росса Бендера, эти события и инициативы императрицы Сётоку привели к основанию крупных новых буддийских храмов, «великому ускорению» и «активному распространению буддизма» в Япония.[91] Миллион дхарани императрицы Сётоку - одна из старейших известных печатных изданий в мире.[92][93]

Дхарани - самые старые известные печатные тексты в мире, сохранившиеся в буддийских пагодах. Слева: Корея (начало VIII века, копия в аэропорту Инчхон в Сеуле), справа: Япония (764–770 гг. Н. Э.). Язык: санскрит, транслитерация: китайский.[89]

Тексты

Хотя дхарани находятся в основных текстах буддизма, некоторые тексты преимущественно или исключительно относятся к жанру дхарани. Некоторые иллюстрации включают:[94][95]

Коллекции Тхеравады

Компиляции паритты (дхарани) Тхеравады очень древние и обширные. Некоторые входят в состав различных сутты, а другие посвящены текстам. Иллюстрации включают:[96]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Они широко признаны старейшими массами напечатанный текстов, но это не самые старые из известных надписей или рукописный рукописный свиток. В Таблетки Pyrgi, например, тексты, начертанные на трех золотых листах, найденных в Санта Маринелла в 1964 году и датируются примерно 500 годом до нашей эры.[19]
  2. ^ По словам Макса Мюллера и Бунью Нанджио, «дхарани, помимо того, что они сохранились в рукописях, часто встречаются в качестве надписей в буддийских странах».[51]
  3. ^ Ранняя гипотеза о том, что дхарани вошла в буддийские тексты позже, была поддержана азиатскими учеными, такими как Дайсэц Тейтаро Судзуки, который написал в 1932 году, переводя Ланкаватара сутра что дхарани были «еще одним более поздним дополнением, вероятно, когда дхарани широко вошла в состав буддийской литературы незадолго до ее исчезновения из страны, где она родилась» [Индия XIV века][27]
  4. ^ Согласно Джозефу Китагаве, Атанатия Суттанта (DN 32) иллюстрирует такие апотропные формулы в палийском каноне.[57]
  5. ^ Санскрит является исходным языком священных песнопений дхарани в буддизме во многих других письменностях. Например, открытия Дуань Юйцюаня фрагментов дхарани показывают, что древний буддист Тангуты также транслитерировали санскрит, а не переводили гимн на свой язык.[64]
  6. ^ Ученые расходятся во мнениях относительно того, подразумевают ли доказательства, что они были напечатаны в Корее или Китае.[85]
  7. ^ Эти Сёку Нихонги записи. Согласно архивным записям коллекции сокровищ Британской библиотеки, «Хякуманто дарани или« Один миллион пагод дхарани »являются старейшими сохранившимися образцами книгопечатания в Японии и одним из самых ранних в мире. Японские хроники VIII века Сёку Нихонги записи о том, что они были напечатаны между 764 и 770 годами по приказу императрицы Сётоку как акт искупления и примирения после подавления восстания Эми во главе с Фудзивара-но Накамаро в 764 году ».[90]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Ричард Макбрайд (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Macmillan. С. 21, 180, 217–218, 253. ISBN 978-0-02-865718-9.
  2. ^ а б c d е ж грамм Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Motilal Banarsidass. С. 367–368. ISBN 978-81-208-0265-0., Цитата: «Дхарани - синоним ракша и пали парита, «защитная магическая формула», «талисман». Согласно Саддхарма-Пундарикадхарани преподаются «для защиты, безопасности и убежища проповедников». Дхарани также используются как амулеты ».
  3. ^ а б c d Дэвидсон 2009С. 101-102.
  4. ^ а б c d Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр. Motilal Banarsidass. С. 59–66. ISBN 978-81-208-0746-4.
  5. ^ а б F Макс Мюллер; Бунью Нанджио (1881). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии, под редакцией Ф. Мюллер. 1881-1884, Том 1, Часть 3. Издательство Оксфордского университета. С. 22–25.. Для более полной транслитерации санскрита с индийского на китайский сценарий Ушниша-Виджая Дхарани, видеть Мюллер (стр. 35–46), и исторический код, встроенный в Японская рукопись Хорузи (стр. 63–82).
  6. ^ Хелен Дж. Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. The Rosen Publishing Group, Inc. стр. 66. ISBN 978-0-8239-2240-6.
  7. ^ Роберт Гимелло (2010). Филлис Гранофф и Коити Шинохара (ред.). Образы в азиатских религиях: текст и контекст. Университет Британской Колумбии Press. С. 229–231. ISBN 978-0-7748-5980-6.
  8. ^ Сильвио А. Бедини (1994). След времени: измерение времени с помощью благовоний в Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. С. 69–84. ISBN 978-0-521-37482-8.
  9. ^ а б c d е К. Р. ван Коой (1978). Религия в Непале. BRILL Academic. С. 25–27. ISBN 978-90-04-05827-9.
  10. ^ а б Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 28 (1): 113–114., Цитата: «Буддийские интеллектуалы и выдающиеся монахи концептуализировали дхарани и заклинания как неотъемлемые компоненты основного китайского буддизма. Чжоушу,« техники заклинаний », был одним из наиболее распространенных переводов дхарани, используемых буддистами в средневековом Китае. В основной буддийской литературе описывается обычный монах. как изучающий техники заклинаний и овладение дхарани как выдающимся качеством бодхисаттвы. Дхарани занимают твердую позицию в учении Махаяны о пути бодхисаттвы. Они воспринимались как часть религиозного культивирования обычного монаха и побочные продукт медитации. В этом отношении они тесно связаны с обретением продвинутым монахом или бодхисаттвой духовных способностей, сверхъестественных сил и способности творить чудеса. [...] Дхарани и заклинания были функциональными и модными в средневековом синитском буддизме и их роль в китайской религии сохранились до наших дней. Они понимались и использовались как мощные практики продвигать буддийское учение и защищать личное и духовное благополучие верующих. Тем не менее, сам успех буддийских заклинаний, вероятно, был связан с давним значением заклинаний и талисманов в китайской религии ».
  11. ^ а б c d Рюити Абе (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. С. 159–161. ISBN 978-0-231-52887-0.
  12. ^ Питер Фрэнсис Корницки (2018). Языки, рукописи и китайские тексты в Восточной Азии. Издательство Оксфордского университета. С. 112–117. ISBN 978-0-19-879782-1.
  13. ^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. CRC Press. С. 76–79, 85–87. ISBN 978-0-8247-2024-7., Цитата (стр. 87): «Самые ранние сохранившиеся образцы текстовой печати в Японии представляют собой выдающееся предприятие восьмого века, а также самые старые аутентифицированные печатные тексты в мире. Тексты являются частью Хякмано дарани, или «Миллион пагод и дхарани», состоящий из миниатюрных пагод, каждая из которых содержит один напечатанный буддийский амулет или молитву, называемую на санскрите дхарани ».
  14. ^ а б c Питер Фрэнсис Корницки (1998). «Императрица Сётоку как спонсор печати». Книга в Японии: история культуры от истоков до девятнадцатого века. Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения. BRILL Academic. С. 114–116. ISBN 978-90-04-10195-1. JSTOR 10.1163 / j.ctt1w8h246.9.
  15. ^ Хякуманто Дарани, Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Один миллион пагод и молитвы Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко определена. В 764 году императрица Сётоку (718– 770) приказал создать миллион небольших деревянных пагод, в каждой из которых был напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани »;
    Одна из «Миллионных пагод» (Хякуманто) и Призыв, Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк, цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, представленный здесь, был взят из пагоды, известной как Дзишин ' в дарани это заклинание является одним из четырех священных текстов Мукуджуккью (санскрит: Вимала мирбхаса сутра), найденных в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Они, вероятно, были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с ксилографии. ";
    Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. CRC Press. С. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  16. ^ Роберт Э. Басуэлл (2004). Энциклопедия буддизма. Справочник Macmillan. п. 676. ISBN 978-0-02-865720-2., Цитата: «Самые ранние образцы буддийской печати включают в себя тип амулетов или заклинаний, называемых дхарани. На сегодняшний день старейшим печатным материалом, который был обнаружен, является корейский Mugu chong-gwang tae-darani kyong [dharani]»;
    Корницки, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 9 (1): 43–70. Дои:10,1017 / с 1479591411000180.;
    Питер Корницки; и другие. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Hildegard Diemberger (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения. Brill Academic. С. 47–48.
  17. ^ а б Масаеши Сугимото; Дэвид Л. Суэйн (2016). Наука и культура в традиционной Японии. Таттл. С. 184, сноска 36. ISBN 978-1-4629-1813-3.
  18. ^ Марк Эдвард Льюис (2009). Космополитическая империя Китая. Издательство Гарвардского университета. п. 238. ISBN 978-0-674-03306-1., Цитата: «Самые ранние сохранившиеся печатные тексты представляют собой образцы буддийских амулетов восьмого века, сохранившиеся в Корее и Японии. Самый старый - свиток, обнаруженный в 1966 году в каменной ступе в храме Пулгукса в Кёнджу, Корея. [... ] Другой образец того же свитка, напечатанный между 764 и 770 годами, сохранился в Японии ».
  19. ^ К. Б. Уокер; Джон Чедвик (1990). Чтение прошлого: древнее письмо от клинописи до алфавита. Калифорнийский университет Press. С. 345–347. ISBN 978-0-520-07431-6.
  20. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 389. ISBN 978-1-136-98588-1.
  21. ^ Дональд К. Свирер (2004). Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде. Издательство Принстонского университета. С. 116–118. ISBN 978-0-691-11435-4.
  22. ^ Рита М. Гросс; Терри С. Мак (2003). Христиане говорят о буддийской медитации, буддисты говорят о христианской молитве. A&C Black. С. 81–82. ISBN 978-0-8264-1439-7.
  23. ^ Аллан Эндрюс (1987), Буддийская герменевтика Чистой Земли: интерпретация Нэмбуцу Хоненом, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Vol. 10, № 2, с. 7–25
  24. ^ Джеймс Доббинс (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Macmillan. С. 137–139, 587–588. ISBN 978-0-02-865718-9.
  25. ^ Джеймс Л. Форд (2006). Дзёкей и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Издательство Оксфордского университета. С. 114–121. ISBN 978-0-19-972004-0.
  26. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 225–226. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  27. ^ а б Дайсэц Тейтаро Сузуки (2009). Ланкаватара Сутра Текст Махаяны. Мотилал Банарсидасс (Оригинал: 1932 г.). С. 223–224. ISBN 978-81-208-3389-0.
  28. ^ Браарвиг, Йенс (1985), стр.19
  29. ^ Бреретон, Джоэл П. (2004). «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии. 32 (5–6): 449–489. Дои:10.1007 / s10781-004-8631-8.
  30. ^ а б Копп, Пол (2014). Заклинание тела. Издательство Колумбийского университета. С. 1–7. Дои:10,7312 / copp16270. ISBN 978-0-231-53778-0. S2CID 193545844.
  31. ^ Питер Скиллинг (1992). "The Ракша Литература шравакаяны ». Журнал Общества Палийских текстов. XVI: 110–112.
  32. ^ а б c d Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: лампа учений Рога Банде Шераба. Издательство Оксфордского университета. С. 75–77. ISBN 978-0-19-995862-7.
  33. ^ а б c d Дэвидсон 2009С. 97-100.
  34. ^ а б Дэвидсон 2009, п. 100.
  35. ^ Дэвидсон 2009С. 100-101.
  36. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2014). «Исследования по литературе дхарани II: Прагматика дхарани». Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 77 (1): 28. Дои:10,1017 / с0041977x13000943.
  37. ^ а б c d е Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Motilal Banarsidass. С. 367–372. ISBN 978-81-208-0265-0.
  38. ^ а б Дэвидсон 2009С. 103-105.
  39. ^ Дэвидсон 2009С. 105-106.
  40. ^ а б Наттье 1992, стр. 201–202, примечание 9
  41. ^ Наттье 1992, стр. 158
  42. ^ Сосна 2004, стр. 146
  43. ^ а б Роберт Э. Басвелл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-сутра, буддийский апокриф. Издательство Принстонского университета. pp. xiii – xv, 3–6, 240–248 со сноской 128. ISBN 978-1-4008-8703-3.
  44. ^ Дэвидсон 2014С. 5-11.
  45. ^ Алекс Уэйман (1990). Буддийское понимание: очерки. Motilal Banarsidass. стр. 430, контекст: 413–430. ISBN 978-81-208-0675-7.
  46. ^ Чарльз С. Пребиш; Дэмиен Кеун (2010). Знакомство с буддизмом. Рутледж. С. 91–92. ISBN 978-0-415-55001-7.
  47. ^ а б Копп 2014С. 31-32.
  48. ^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы. Издательство Колумбийского университета. С. 28–35. ISBN 978-0-231-53739-1.
  49. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве. Публикации Serindia. С. 55–56. ISBN 978-0-906026-51-9.
  50. ^ Грегори Шопен (2005). Фигуры и фрагменты буддизма Махаяны в Индии: другие сборники статей. Гавайский университет Press. С. 306–309. ISBN 978-0-8248-2917-9.
  51. ^ F Макс Мюллер; Бунью Нанджио (1881). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии, под редакцией Ф. Мюллер. 1881-1884, Том 1, Часть 3. Издательство Оксфордского университета. С. 31–34.
  52. ^ Г. М. Бонгард-Левин; М. И. Воробьея-Десятовская; Э. Н. Темкин (1968). "Фрагмент санскрита" СУМУХАДХАРАṆĪ"". Индо-иранский журнал. БРИЛЛ. 10 (2/3): 150–159. Дои:10.1007 / BF00184179. JSTOR 24650149.
  53. ^ а б Питер Корницки; и другие. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Hildegard Diemberger (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения. Brill Academic. С. 46–47.
  54. ^ Ричард Д. Макбрайд (2008). Приручение Дхармы: буддийские культы и синтез хваама в Силла, Корея. Гавайский университет Press. С. 1–4, 71–77. ISBN 978-0-8248-3087-8.
  55. ^ Л.А. Уодделл (1912). «Культ Дхарани в буддизме, его происхождение, преданная литература и изображения». Ostasiatische Zeitschrift. 1: 155–195. OCLC 6398250.
  56. ^ а б c d Ричард К. Пейн (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии. Саймон и Шустер. С. 14–17. ISBN 978-0-86171-487-2.
  57. ^ Джозеф Китагава (2013). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура. Тейлор и Фрэнсис. С. 79–80. ISBN 978-1-136-87597-7.
  58. ^ Ричард Д. Макбрайд II (2011 г.). «Практическая буддийская чудачество:« Великая дхарани на безупречном чистом свете »в средневековом китайском буддизме». Журнал корейских религий. 2 (1): 33–73. Дои:10.1353 / jkr.2011.0001. JSTOR 23943345.
  59. ^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы. Издательство Колумбийского университета. С. 3–11. ISBN 978-0-231-53739-1.
  60. ^ П. К. Мишра (1999). Исследования в области индуистского и буддийского искусства. Abhinav Publications. С. 49–55. ISBN 978-81-7017-368-7.
  61. ^ Кэйсо Цукамото (2007). Исходные элементы Сутры Лотоса: буддийская интеграция религии, мысли и культуры. Косей. С. 390–391. ISBN 978-4-333-02259-5.
  62. ^ Питер Скиллинг (1992). "The Ракша Литература шравакаяны ». Журнал Общества Палийских текстов. XVI: 150–151.
  63. ^ а б c Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: лампа учений Рога Банде Шераба. Издательство Оксфордского университета. С. 108–111 со сноской 15. ISBN 978-0-19-995862-7.
  64. ^ Дуань Юйцюань (2014). «Текстовое исследование тангутской версии Махакаруника-нама-арья-авалокитешвара дхарани». Центральноазиатский журнал. Harrassowitz Verlag. 57, Special Tangut Edition: 99–109. Дои:10.13173 / centasiaj.57.2014.0099.
  65. ^ а б Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления о внимательности и памяти в индийском и тибетском буддизме. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 173–174. ISBN 978-1-4384-0525-4., Цитата: «Дхарани широко распространены в писаниях Махаяны».
  66. ^ Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления о внимательности и памяти в индийском и тибетском буддизме. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 174–175. ISBN 978-1-4384-0525-4.
  67. ^ Рюити Абе (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. С. 159–176, 490–491 с примечаниями 72, 73. ISBN 978-0-231-52887-0.
  68. ^ а б c Рюити Абе (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. С. 164–168. ISBN 978-0-231-52887-0.
  69. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве. Публикации Serindia. С. 56–59. ISBN 978-0-906026-51-9.
  70. ^ Мишель Стрикманн (2002). Китайская магическая медицина. Stanford University Press. С. viii, 99–108, 120–121, 146–153, 165–167, 310–315. ISBN 978-0-8047-3940-5.; Обзорную сводку см. Соренсен, Хенрик Х. (2004). «Мишель Стрикманн о магической медицине в средневековом Китае и других странах; китайская магическая медицина Мишеля Стрикманна, под редакцией Бернарда Фора. Азиатские религии и культуры, Stanford University Press». История религий. Издательство Чикагского университета. 43 (4): 319–332. Дои:10.1086/426739.
  71. ^ а б c Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Motilal Banarsidass. С. 369–374 со сносками. ISBN 978-81-208-0265-0.
  72. ^ Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 28 (1): 85–114.
  73. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские Змеи-предания. Азиатские образовательные услуги. С. 10–11 со сносками. ISBN 978-81-206-1071-2.
  74. ^ Робсон, Джеймс (2008). «Знаки силы: письменные талисманы в китайском буддизме». История религий. Издательство Чикагского университета. 48 (2): 141–145, 130–169. Дои:10.1086/596569.
  75. ^ а б Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 330–331. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  76. ^ а б Рюити Абе (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. С. 161–163. ISBN 978-0-231-52887-0.
  77. ^ Бенедетта Ломи (2014). "Дхарани, талисманы и соломенные куклы: ритуальные хореографии и стратегии исцеления" Рокудзикёхо "в средневековой Японии". Японский журнал религиоведения. 41 (2): 255–304. JSTOR 43233881.
  78. ^ а б c Сара Левин; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма: движение тхеравады в Непале двадцатого века. Издательство Гарвардского университета. С. 65–66. ISBN 978-0-674-04012-0.
  79. ^ Карел Вернер (2013). Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма. Рутледж. С. 82–83, примечание 7. ISBN 978-1-136-77461-4.
  80. ^ а б c d Питер Скиллинг (1992). "The Ракша Литература шравакаяны ». Журнал Общества Палийских текстов. XVI: 110–111, 116–123.
  81. ^ а б Дональд К. Свирер (2004). Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде. Издательство Принстонского университета. С. 94–95, 156, 169–170. ISBN 978-0-691-11435-4.
  82. ^ Yiengpruksawan 1987, стр. 235
  83. ^ Инсуп Тейлор; М. Мартин Тейлор (2014). Письмо и грамотность на китайском, корейском и японском языках: переработанное издание. Джон Бенджаминс. п. 247. ISBN 978-90-272-6944-7., Цитата: «Считается, что самым древним в мире сохранившимся образцом ксилографии является копия сутры Дхарани, найденная в пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Южная Корея».
  84. ^ а б c Цзянь Цуэн-Сюинь (1985). Джозеф Нидхэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология, Часть 1: Бумага и печать. Издательство Кембриджского университета. С. 149–151. ISBN 978-0-521-08690-5.
  85. ^ Корницки, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 9 (1): 43–70. Дои:10,1017 / с 1479591411000180.
  86. ^ Цзянь Цуэн-Сюинь (1985). Джозеф Нидхэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология, Часть 1: Бумага и печать. Издательство Кембриджского университета. С. 151–153. ISBN 978-0-521-08690-5.
  87. ^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э.Daily (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. CRC Press. С. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  88. ^ а б c Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. CRC Press. С. 87–88. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  89. ^ а б Джули Л. Меллби (2009), Один миллион буддийских заклинаний, Принстонский университет, цитата: «Эти листы бумаги, составленные примерно в 770 году, - сейчас хранящиеся в коллекциях по всему миру - представляют собой одни из самых ранних печатных текстов. Они известны как Хякуманто Дхарани, или молитвы одного миллиона пагод, а в библиотеке Принстонского университета хранится 2. Текст состоит из четырех санскритских молитв Мукуйоко-кё, названных Компон, Дзишинин, Сорин и Рокудо из Дарани-кё ».
  90. ^ Очарование миллиона пагод, Британская библиотека
  91. ^ Росс Бендер (1979). «Культ Хатимана и инцидент в Докио». Monumenta Nipponica. 34 (2): 139–140. JSTOR 2384320.
  92. ^ Одна из «Миллионных пагод» (Хякуманто) и Призыв, Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк, цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, представленный здесь, был взят из пагоды, известной как Дзишин ' в дарани это заклинание является одним из четырех священных текстов Мукуджуккью (санскрит: Вимала мирбхаса сутра), найденных в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Они, вероятно, были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были отпечатаны на ксилографиях ".
  93. ^ Хякуманто Дарани, Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [один миллион пагод и молитвы Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко определена. В 764 году императрица Сётоку (718–770 годы) ) приказал создать миллион небольших деревянных пагод, каждая из которых содержит свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани ».
  94. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2014). «Исследования по литературе дхарани II: Прагматика дхарани». Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 77 (1): 53. Дои:10,1017 / с0041977x13000943.
  95. ^ Элизабетта Чиодо (2000). Монгольские рукописи на бересте из Харбухын балгаса в собрании Академии наук Монголии. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05714-1.
  96. ^ Питер Скиллинг (1992). "The Ракша Литература Шравакаяны » (PDF). Журнал Общества Палийских текстов. XVI: 121–125, 174–179.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка