WikiDer > Упая

Upaya
О Дзен-центре в Нью-Мексико см. Дзен Центр Упая.
Для методов дипломатии, описанных в Арташастра, увидеть Упайи (дипломатия).
Упая
китайское имя
Китайский方便
Буквальное значениеудобный; целесообразно
Тибетское имя
тибетскийཐབས་
Японское имя
Кандзи方便
Санскритское имя
санскритउपाय

Упая (санскрит: упайа, целесообразные средства, педагогика) - термин, используемый в буддизм для ссылки на аспект руководства по Буддийские пути к освобождению где сознательное, произвольное действие "вызвано неполным рассуждением" о его направлении. Упая часто используется с каушаля (कौशल्य, «сообразительность»), упая-каушалья что означает «умение использовать средства».

Упая-каушалья - это концепция, подчеркивающая, что практикующие могут использовать свои собственные специфические методы или техники, которые подходят к ситуации, чтобы получить просветление. Подразумевается, что даже если техника, точка зрения и т. Д. Не являются в конечном итоге "истинными" в самом высоком смысле, они все же могут быть целесообразно практика для выполнения или просмотр для удержания; то есть подобным образом может приблизить практикующего к истинной реализации. Упражнение в умении, о котором идет речь, способность адаптировать свое сообщение к аудитории имеет огромное значение для Пали канон.[1]

В Цифровой словарь буддизма отмечает, что перевод китайского термина Fāngbiàn переводить на английский как `` искусный '' или `` целесообразный '' часто бывает трудно, потому что коннотации меняются в зависимости от контекста: (1) учение является чем-то, чему можно восхищаться - тот факт, что Будда может представить эти трудные истины на повседневном языке (таким образом , умелые), но (2) они представляют собой учения более низкого порядка по сравнению с абсолютной истиной, далеки от отражения реальности и являются своего рода «временной мерой» (следовательно, целесообразной).[2]

Роль и функция Упайи

Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Одним из следствий этого является то, что можно одобрить одну из форм буддийской практики как жизнеспособную, одновременно критикуя ее предпосылки или противопоставляя ее другой, более высокой практике. В некоторых текстах Махаяны, таких как Лотос Сутра, это используется как полемический прием против предшествующих буддийских традиций; говорят, что Будда давали им различные упайи вместо того, чтобы открывать окончательную истину, к которой они не были готовы.

Грегори создает герменевтический классификация буддийских школ (кит. pànjiào 判 教 «доктринальная классификация») как «целесообразное средство:»

Доктрина целесообразных средств представляет собой главный герменевтический прием, с помощью которого китайские буддисты систематически упорядочивают учения Будды в своих классификационных схемах. Это позволило им организовать учения таким образом, чтобы каждое учение служило целесообразной мерой для преодоления конкретного недостатка учения, которое ему предшествовало, и в то же время указывало на учение, которое должно было его заменить. Таким образом можно построить иерархическую последовательность учений, начиная с самых элементарных и заканчивая наиболее глубокими.[3]

Самым важным понятием в умении пользоваться средствами является использование, руководствуясь мудрость и состраданиеконкретного обучения (средств), ориентированного на конкретную обучаемую аудиторию. Эдвард Конзе, в Краткая история буддизма, говорит: «« Умение использовать средства »- это способность раскрывать духовные возможности разных людей с помощью утверждений или действий, которые соответствуют их потребностям и адаптированы к их способности к пониманию».

Концепция мастерства занимает видное место в буддизме Махаяны в отношении действий человека. бодхисаттва. Идея состоит в том, что бодхисаттва или практикующий может использовать любые подходящие методы, чтобы облегчить страдания людей, познакомить их с дхарма, или помочь им на пути к нирвана. В главе 25 Лотос Сутра, Будда описывает, как Бодхисаттва Авалокитешвара меняет свою форму, чтобы удовлетворить потребности ученика. Если нужен монах, Бодхисаттва становится, например, монахом.

Эта доктрина иногда используется для объяснения некоторых в остальном странных или неортодоксальных действий илибезумная мудрость(Тиб .: еше чёльва), которым занимались некоторые буддисты и являлись примером поведения тибетских Махасиддха. Теоретически умелые средства могут использоваться различными буддийскими группами для того, чтобы многие, казалось бы, запрещенные практики, такие как насилие, воровство и сексуальность, использовались как умелые. Жестокое насилие над учениками иногда использовалось как способ открыть им глаза на природу «я» и страдания; Примером является история одного Дзен священник, который закончил разговор с учеником, захлопнув дверь на ноге ученика, сломав ногу и, согласно легенде, вызвав у ученика глубокое озарение. Есть ряд других историй о буддийских святых и бодхисаттвах, которые проявляли довольно эксцентричное и необычное поведение в практике искусных средств.

Практики и ритуалы Ваджраяна Буддизм также часто интерпретируется как процесс искусных средств. Их понимают как средства, с помощью которых практикующие используют сами заблуждения и свойства мирского существования, чтобы помочь себе достичь просветления.

Изображения и примеры

Буддийские тексты образно объяснить упая концепция через такие иллюстрации, как горящий дом и пустой кулак.

Притча о горящем доме

В Лотос Сутра содержит известный упая рассказ об использовании целесообразных средств невинные обманы спасти детей из горящего здания. Обратите внимание, что эта притча описывает три Яна «повозки; телеги», запряженные козами, оленями и волами, что является махаянистской игрой слов при классификации Сутраяны. Школы буддизма в Автомобиль слушателя (шравакаяна), Колесо Одиночного Победителя (Пратьекабуддхаяна), а Колесница Бодхисаттвы (Махаяна).

Гаутама Будда разъясняет упая своему ученику Шарипутра.

«Шарипутра, предположим, что в каком-то городе в какой-то стране жил очень богатый человек. Он жил в очень старом возрасте, и его состояние было безмерно. У него было много полей, домов и слуг. Его собственный дом был большим и беспорядочным, но у него были только одни ворота. В доме проживало очень много людей - сто, двести, может быть, целых пятьсот. Залы и комнаты были старые и ветшающие, стены рушились, столбы гнили у основания, балки и стропила были кривыми и наклонными. В это время внезапно со всех сторон вспыхнул пожар, распространившись по комнатам дома. Сыновья богача, лет десяти, двадцати, может быть, тридцати, были внутри дома. человек видел огромное пламя, вздымающееся со всех сторон, он был очень встревожен и напуган и подумал про себя, я могу спастись в безопасное место через пылающие ворота, но мои сыновья внутри горящего дома веселятся и играют в игры, не подозревая, не ведая, без тревоги и страха. Огонь приближается к ним, су им угрожают страдание и боль, но в их сознании нет чувства отвращения или опасности, и они не думают о попытке убежать!

«Шарипутра, - подумал этот богатый человек, - у меня есть сила в моем теле и руках. Я могу обернуть их в халат или положить на скамейку и унести из дома. И снова он подумал, что в этом доме есть только одни ворота, и к тому же они узкие и маленькие. Мои сыновья очень молоды, у них нет понимания, и они любят свои игры, так увлечены ими, что могут сгореть в огне. Я должен объяснить им, почему Я напуган и встревожен. Дом уже охвачен пламенем, и я должен вывести их как можно скорее и не дать им сгореть в огне! Подумав так, он последовал своему плану и призвал всех своих сыновей, говоря: « Вы должны выйти немедленно! " Но хотя отец был тронут жалостью и дал добрые слова наставления, сыновья были поглощены своими играми и не желали прислушиваться к ним. У них не было ни тревоги, ни испуга, и, в конце концов, они не хотели выходить из дома. Более того, они не понимали, что это за пожар, что это за дом, в чем опасность. Они просто носились туда-сюда в игре и смотрели на отца, не обращая на него внимания.

«В то время у богача была такая мысль: дом уже горит от этого огромного пожара. Если я и мои сыновья не выберемся сразу, мы обязательно сгорим. Теперь я должен изобрести какое-нибудь средство, которое поможет чтобы дети могли избежать вреда. Отец понимал своих сыновей и знал, какие игрушки и любопытные предметы обычно нравятся каждому ребенку и что им нравится. И поэтому он сказал им: «Игрушки, которые вам нравятся, - редкость и их трудно найти. Если вы не возьмете их, когда сможете, вы наверняка пожалеете об этом позже. Например, такие вещи, как эти козьи повозки, оленьи повозки и воловьи повозки. Они сейчас за воротами, где вы можете играть с их. Так что вы должны немедленно выйти из этого горящего дома. Тогда, что бы вы ни пожелали, я отдам их вам всех! "В то время, когда сыновья услышали, как их отец рассказывал им об этих редких игрушках, потому что такие вещи были как раз тем, чего они хотели, каждый почувствовал себя воодушевленным и, толкая и толкая друг друга, все они дико выбежали из огня жилой дом.[4]

Впоследствии отец преподносит каждому из своих сыновей большую украшенную драгоценностями повозку, запряженную чистым белым быком. Когда Будда спрашивает Шарипутру, виновен ли отец во лжи, он отвечает.

«Нет, Достопочтимый в Мирах. Этот богатый человек просто дал возможность своим сыновьям избежать опасности огня и сохранить свои жизни. Он не лгал. Почему я говорю это? Потому что, если бы они были в состоянии сохранить свою жизнь. жизней, значит, они уже приобрели своего рода игрушку. А тем более, когда с помощью подходящего средства их спасают из того горящего дома! "[5]

Будда объясняет свои сравнения с отцом, представляющим сострадательный Татхагата который подобен «отцу всего мира», и сыновьям, представляющим людей, которые «рождены в тройственном мире, горящем доме, гнилом и старом».

«Шарипутра, этот богатый человек сначала использовал три вида экипажей, чтобы соблазнить своих сыновей, но позже он дал им только большую карету, украшенную драгоценностями, - самый безопасный и удобный вид из всех. Несмотря на это, этот богач не виновен в лжи. Татхагата делает то же самое, и у него нет лжи. Сначала он проповедует о трех колесницах, чтобы привлекать и направлять живые существа, но позже он использует только Великую колесницу, чтобы спасти их. Почему? Татхагата обладает безмерной мудростью, силой, свободой от чего-либо. страх, хранилище Дхармы. Он способен дать всем живым существам Дхарму Великой Колесницы. Но не все из них способны принять ее. Шарипутра, по этой причине вы должны понять, что Будды используют силу целесообразные средства. И поскольку они делают это, они делают различие в одной колеснице Будды и проповедуют ее как три ".[6]

Пустой кулак

Еще одна распространенная метафора для упая это "пустой кулак". Отец поднимает пустой кулак, говоря, что внутри него есть что-то, что привлекает внимание плачущих детей. Иногда в кулаке зажаты золотые листья, чтобы создать впечатление, будто внутри что-то сделано из золота. Это любимый образ Дзен учителя, поскольку это красноречиво выражает в образе причину необходимости упайи, то есть шуньята, все составляющие пустые. С точки зрения дзэн, существенное учение буддизма состоит в том, что все утверждения любого рода, даже самые высокие концепции самого буддизма, такие как Трикая, являются просто целесообразным средством привести слушателя к осознанию пустоты. Но поскольку многие люди боятся пустоты или презирают идею пустоты, необходимо использовать различные упайи, чтобы сосредоточить внимание ученика на сути ума, а не на отвлечениях ума. Вот пример из Записей мастера дзен Линьцзи Исюань:

Один спросил: «Что такое область Трех Глаз?» Учитель сказал: «Я вхожу с вами в царство абсолютной чистоты, ношу одежду чистоты и излагаю Будду Дхармакаи. Или мы входим в царство недифференциации и излагаем Будду Самбхогакая. Или, опять же, мы входим в царство освобождения. , наденьте одежду сияния и поговорите о Будде Нирманакая. Сферы Трех Глаз зависят от изменений. Чтобы объяснить это с точки зрения Сутр и Трактатов, Дхармакая является фундаментальной. Самбхогакая и Нирманакая - это функции. Но на мой взгляд, Дхармакая не может разъяснять (или постигать) Дхарму. Так, старый учитель сказал: «Тела (Будды) устроены со ссылкой на смысл; Сферы (Будды) различаются по отношению к телам. "Природа тел и миров ясна; они являются храмом Дхармы, и поэтому являются лишь относительными". Желтые листья в пустом кулаке, чтобы соблазнить не отлученных от груди дети ». Шипы водяных каштанов - какой сок вы ищете в этих сухих костях? Нет Дхармы вне сердца [то есть ума], и нет ничего, что можно было бы найти внутри. Так что же вы ищете?[7]

Современные вмешательства и упая, основанные на внимательности

Недавний рост внимательностьВмешательства, основанные на вмешательстве, привели к спорам о том, насколько эти краткосрочные программы передают сущность буддийского пути. С одной стороны, ученым нравится Джон Кабат-Зинн можно рассматривать как секуляризацию этой практики и, следовательно, сделавшую ее доступной для населения, которое никогда бы не подумало попробовать ее, если бы она была изложена в буддийских терминах. С другой стороны, такие критики, как Глен Уоллис,[8] Рон Персер,[9] Дэвид Лой[9][10] а другие категорически отвергли движение внимательности в том смысле, что оно стало коммерческой версией практики. В этих контекстах также обсуждались вмешательства на основе осознанности в школах и учебных заведениях. Некоторые утверждают, что эти программы должны основываться на истоках этики практики. [11]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ «Это правда, что термин, переведенный как« умение использовать средства », упая-каушалья, является постканоническим, но упражнение в умении, к которому он относится, способность адаптировать свое послание к аудитории имеет огромное значение в пали. Canon. " Как зародился буддизм, Ричард Ф. Гомбрих, Мунширам Манохарлал, 1997, стр. 17.
  2. ^ В разговорной речи клыкастый также может означать «сходить в туалет» (например, буквально «большие» и «маленькие» удобства дабиан 大便 "дефекация" и сяобянь 小便 «мочеиспускание»). Увидеть Виктор Маирс «Лингвистический совет в уборной».
  3. ^ Грегори, Питер Н. (1999) Китайские культурологические исследования: доктринальная классификация. Источник: [1] (без страницы), дата обращения: 28 января 2008 г.
  4. ^ Уотсон, Бертон, тр. (1993). Сутра Лотоса. Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк. Переводы азиатских классиков. ISBN 0231081618С. 56-57.
  5. ^ Уотсон, Бертон, тр. (1993). Сутра Лотоса. Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк. Переводы азиатских классиков. ISBN 0231081618, п. 58.
  6. ^ Уотсон, Бертон, тр. (1993). Сутра Лотоса. Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк. Переводы азиатских классиков. ISBN 0231081618, п. 60.
  7. ^ Schloegl, Ирмгард (1976). Дзенское учение Риндзая. Shambhala Publications, Inc., стр. 34–35. ISBN 0-87773-087-3.
  8. ^ Уоллис, Гленн. «Эликсир внимательности». Спекулятивный небуддизм.
  9. ^ а б Персер, Рон; Лой, Дэвид (1 июля 2013 г.). "За пределами McMindfulness". Huffington Post.
  10. ^ Лой, Дэвид (19 февраля 2013 г.). «Может ли внимательность изменить корпорацию?». Буддийское сообщество мира.
  11. ^ Эргас, Орен (2017) Реконструкция «образования» посредством внимательного внимания. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-137-58782-4

использованная литература

`