WikiDer > Секуляризм в Индии

Secularism in India

С Сорок вторая поправка к Конституции Индии принят в 1976 г.,[1] Преамбула Конституции утверждала, что Индия - светское государство.[2][3] Тем не менее Верховный суд Индии в С. Р. Боммаи против Союза Индии установил тот факт, что Индия была светской с момента образования республики.[4] В приговоре установлено, что существует разделение государства и религии. В нем говорилось: "В государственных делах религии нет места. И если Конституция требует, чтобы государство было светским в мыслях и действиях, то же самое требование распространяется и на политические партии. Конституция не признает и не допускает смешения религия и государственная власть. Это конституционное постановление. Никто не может сказать иначе, пока эта Конституция управляет этой страной. Политику и религию нельзя смешивать. Любое правительство штата, которое проводит несекулярную политику или несекулярный курс действий, действует вопреки конституционному мандату и подчиняется иску в соответствии со статьей 356 ".[5][6][7] Кроме того, по конституции государственным образовательным учреждениям запрещено давать религиозные инструкции.[8]Официально, секуляризм всегда вдохновлял современную Индию.[2] Однако секуляризм Индии не разделяет полностью религию и государство.[2] Конституция Индии допускает широкое вмешательство государства в религиозные дела.[9]Однако в вопросах права в современной Индии применимый свод законов неодинаков, а личные законы Индии - по таким вопросам, как брак, развод, наследование, алименты - различаются в зависимости от религии человека.[10][11] Конституция Индии разрешает частичную финансовую поддержку религиозных школ, а также финансирование религиозных зданий и инфраструктуры государством.[12] Исламская Центральный совет Вакфа и много Индуистские храмы имеют большое религиозное значение и находятся в ведении правительства Индии.[11][13] Попытка уважать неравный религиозный закон породила ряд проблем в Индии, таких как приемлемость полигамии, неравные права наследования, внесудебные односторонние права на развод, благоприятные для некоторых мужчин, и противоречивые толкования религиозных книг.[14][15]

Атеизм, как это практикуется в Индии, с ее заметными различиями с западной практикой секуляризма, является спорной темой в Индии. Сторонники индийской концепции секуляризма заявляют, что она уважает «меньшинства и плюрализм». Критики утверждают, что индийская форма секуляризма "псевдосекуляризм".[2][16] Сторонники заявляют, что любая попытка ввести единый гражданский кодекс, то есть равные законы для каждого гражданина, независимо от его или ее религии, навязывают мажоритарные индуистские чувства и идеалы.[17][11] Критики заявляют, что принятие Индией шариата и религиозных законов нарушает принцип Равенство перед законом.[18][19]

История

Пещеры Эллора, объект всемирного наследия, находится в индийском штате Махараштра. 35 пещер были высечены в вертикальном склоне холмов Чаранандри между V и X веками. 12 буддийских пещер, 17 индуистских пещер и 5 джайнских пещер, построенные в непосредственной близости, предполагают религиозное сосуществование и светские настроения в отношении разнообразия, преобладающих в доисламский период истории Индии.[20][21]

Ашока около 2200 лет назад, Харша около 1400 лет назад принимал и покровительствовал различным религиям.[3] У людей в древней Индии была свобода вероисповедания, и государство предоставляло гражданство каждому человеку, независимо от того, была ли религия индуизма, буддизма, джайнизма или какой-либо другой.[22] Пещера Эллора храмы, построенные рядом друг с другом между V и X веками, например, демонстрируют сосуществование религий и дух принятия различных вер.[23][24]

Не должно быть чести своей (религиозной) секты и безосновательного осуждения других.

— Ашока, Рок-эдикты XII, около 250 г. до н.э., [22][25]

Этот подход к межконфессиональным отношениям изменился с приходом ислама и созданием Делийского султаната на севере Индии к XII веку, за которым последовал Деканский султанат в Центральной Индии.[22] Политические доктрины ислама, а также его религиозные взгляды расходились с доктринами индуизма, христианства и других индийских религий.[3][26] Новые храмы и монастыри не допускались. Как и в случае с Левантом, Юго-Восточной Европой и Испанией, исламские правители в Индии относились к индуистам как дхимми в обмен на ежегодную выплату джизья налоги в государственной юриспруденции, основанной на шариате. С приходом эпохи Великих Моголов шариат вводился с постоянным рвением, и Акбар - Император Великих Моголов - был первым значительным исключением.[22] Акбар стремился объединить идеи, провозгласил равенство между исламом и другими религиями Индии, запретил принудительное обращение в ислам, отменил дискриминационные налоги джизья на религиозной основе и приветствовал строительство индуистских храмов.[27][28] Однако потомки Акбара, особенно Аурангзеб, вернулись к исламу как основной государственной религии, разрушили храмы и вновь установили дискриминационные налоги джизья на религиозной почве.[3]

Могила Акбара в Сикандре, недалеко от Агры, Индия. Инструкция Акбара для своего мавзолея состояла в том, что он должен включать элементы из разных религий, включая ислам и индуизм.

После Аурангзеба Индия перешла под контроль Ост-Индская компания и Британский Радж. Колониальные администраторы не отделяли религию от государства, но положили конец равной иерархии между исламом и индуизмом и вновь ввели понятие равенства перед законом для индуистов, христиан и мусульман.[14] Британская империя стремилась к коммерции и торговле, придерживаясь политики нейтралитета по отношению ко всем разнообразным религиям Индии.[22] До 1858 года британцы, как и предыдущие правители, следовали политике покровительства и поддержки местных религий.[29] К середине 19 века британский владыка управлял Индией в вопросах, связанных с браком, наследованием имущества и разводом, в соответствии с личными законами, основанными на религии каждого индийского подданного, согласно толкованиям соответствующих религиозных документов исламскими юристами, индуистскими экспертами и другие религиоведы. В 1864 году Радж устранил всех религиозных юристов, пандитов и ученых, потому что толкования одного и того же стиха или религиозного документа различались, ученые и юристы не соглашались друг с другом, а процесс правосудия стал непоследовательным и подозрительно коррумпированным.[14] Конец 19 века ознаменовал появление англо-индуистских и англо-мусульманских личных законов, разделивших соседние общины с британцами, где управление не разделяло государство и религию, но продолжало дифференцировать и управлять людьми на основе их личной религии.[14][30] Британское владычество предоставило индийским христианам, индийским зороастрийцам и другим людям свои личные законы, такие как Закон о наследовании в Индии 1850 г., Закон об особом браке 1872 г. и другие законы, похожие на общие законы в Европе.[31]

На протяжении нескольких лет мусульмане Британской Индии желали Обычное право ни в коем случае не должны подменять мусульманский личный закон. Дело неоднократно агитировалось как в прессе, так и на трибуне. Джамят-уль-Улема-и-Хинд, величайшая мусульманская религиозная организация, поддержала это требование и обратила внимание всех заинтересованных сторон на срочную необходимость принятия соответствующих мер.

— Преамбула Закона о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 г., [32][33]

Хотя британская администрация предоставила Индии общее право, ее политика «разделяй и властвуй» способствовала разжиганию разногласий между общинами.[34] Реформы Морли-Минто предоставили мусульманам отдельный электорат, оправдывая требования мусульманской лиги.

В первой половине 20-го века британское владычество столкнулось с растущей социальной активностью самоуправления со стороны разрозненных групп, таких как группы, возглавляемые индуистом Ганди и мусульманином Джинной; Колониальная администрация под давлением приняла ряд законов до обретения Индией независимости в 1947 году, которые продолжают оставаться законами Индии в 2013 году. Одним из таких законов, принятых в колониальную эпоху, был Индийский мусульманский личный закон 1937 года (Шариат) Закон о применении, который вместо разделения государства и религии для западного секуляризма сделал обратное.[35]

Он, наряду с дополнительными законами, такими как Закон о расторжении мусульманских браков 1939 года, который за ним последовал, установил принцип, согласно которому религиозные законы индийских мусульман могут быть их личными законами. Это также создало прецедент, согласно которому религиозные законы, такие как шариат, могут накладываться друг на друга и заменять общий и гражданские законы, что избранные законодатели не могут пересматривать или принимать законы, заменяющие религиозные законы, что люди одной нации не должны жить по одним и тем же законам и что правоприменительный процесс для разных лиц должен зависеть от их религии.[35][14] Индийский мусульманский личный закон (ШариатЗакон о применении 1937 года по-прежнему является законом земли современной Индии для индийских мусульман, в то время как принятый в середине 1950-х годов единый гражданский кодекс, основанный на парламенте, нерелигиозный, применяется к индийцам, являющимся индуистами (включая буддистов, джайнов, сикхов, Parsees), а также индийским христианам и евреям.[14][36]

Текущее состояние

Седьмое расписание индийской конституции помещает религиозные учреждения, благотворительные организации и трасты в так называемый параллельный список, что означает, что как центральное правительство Индии, так и правительства различных штатов Индии могут принимать свои собственные законы о религиозных учреждениях, благотворительных организациях и трастах. В случае противоречия между принятым законом центральным правительством и законом правительства штата преимущественную силу имеет закон о центральном правительстве. Этот принцип дублирования, а не разделения религии и государства в Индии получил дальнейшее признание в серии конституционных поправок, начиная со статьи 290 в 1956 году, до добавления слова «светский» в преамбулу индийской конституции 1975 года.[14][3]

Центральное правительство и правительство штата Индии финансируют и управляют религиозными зданиями и инфраструктурой. Выше торжественное открытие National Waqf Development Corporation Limited в 2014 году для собственности Waqf.[37]

Частичное совпадение религии и государства через структуру параллельного списка дало различным религиям в Индии государственную поддержку религиозным школам и личным законам. Это государственное вмешательство, хотя и созвучно диктату каждой религии, является неравным и противоречивым. Например, индийский закон 1951 года о религиозных и благотворительных пожертвованиях позволяет правительствам штатов насильственно захватывать, владеть и управлять индуистскими храмами,[38] и собирать доход от пожертвований и перераспределять этот доход на любые цели, не связанные с храмом, включая содержание религиозных учреждений, противоположных храму;[39] Индийское законодательство также позволяет исламским религиозным школам получать частичную финансовую поддержку от правительства штата и центрального правительства Индии, предлагать религиозную идеальную обработку, если школа согласна с тем, что ученик имеет возможность отказаться от религиозной идеологической обработки, если он или она об этом попросит, и что школа не будет дискриминировать учеников по религиозным, расовым или другим признакам. Образовательные учреждения, полностью принадлежащие государству и управляемые им, не могут проводить религиозную идеологическую обработку, но религиозные секты и фонды могут открывать свои собственные школы, проводить религиозную идеологическую обработку и иметь право на частичную государственную финансовую помощь.[3]

В вопросах личного права, таких как приемлемый возраст для вступления в брак для девочек, обрезание женщин, полигамия, развод и наследование, индийское законодательство разрешает каждой религиозной группе применять свои религиозные законы, если того требует религия, в противном случае применяются законы штата. Что касается религий Индии со значительным населением, только ислам имеет религиозные законы в форме шариата, который Индия допускает как мусульманский личный закон.[40]

Таким образом, секуляризм в Индии не означает отделения религии от государства. Напротив, секуляризм в Индии означает государство, которое поддерживает или нейтрально участвует в делах всех религиозных групп. Религиозные законы в личной сфере, особенно для индийцев-мусульман, в Индии заменяют парламентские законы; и в настоящее время в некоторых ситуациях, таких как школы религиозной идеологической обработки, государство частично финансирует определенные религиозные школы. Эти различия привели к тому, что ряд ученых[11][41] заявить, что Индия - не светское государство, поскольку слово секуляризм широко понимается на Западе и в других местах; скорее, это стратегия достижения политических целей в стране со сложной историей, цель которой противоположна заявленным. Попытка создать единый гражданский кодекс давно обсуждалась как средство создания светского индийского государства.[11][41] Пересечение религии и государства создало напряженность между сторонниками индийской формы секуляризма и сторонниками индуистского национализма. Индуистские националисты используют платформу Единого гражданского кодекса для агитации своей базы, хотя на самом деле это не реализовано.[42] Они характеризуют секуляризм, практикуемый в Индии, как "псевдосекуляризм", замаскированный лицемерие ради политического «умиротворения меньшинств».[16][43][44]

Сравнение с западным секуляризмом

Основная статья: Секуляризм

На Западе слово светский подразумевает три вещи: свободу религии, равное гражданство для каждого гражданина, независимо от его или ее религии, и разделение религии и государства (государство).[45] Одним из основных принципов конституции западных демократий было это разделение, когда государство утверждало свой политический авторитет в вопросах права, признавая при этом право каждого человека исповедовать свою религию и право религии формировать свои собственные концепции. духовности. На Западе все равны перед законом и подчиняются одним и тем же законам, независимо от религии.[45]

Напротив, в Индии слово «светский» не означает «полного разделения религии и государства», - утверждает Дональд Смит.[46] Однако некоторое разделение существует. Согласно Конституции Индии, утверждает Смит, в Индии нет официальной государственной религии, школы, которые полностью принадлежат государству, не могут требовать религиозного обучения (статья 28), и не может быть никаких налогов для поддержки какой-либо конкретной религии (статья 27).[8] Допускается дублирование, когда учреждения, которые не полностью финансируются государством, могут предписывать религиозное обучение, а государство может предоставлять финансовую помощь для содержания и строительства религиозных зданий или инфраструктуры.[47] Более того, конституционные рамки Индии допускают «широкое вмешательство государства в религиозные дела».[9]

По мнению Р.А. Джахагирдар в индийском контексте секуляризм интерпретировался как равное отношение ко всем религиям.[48] В частности, наиболее значимое влияние религии на повседневную жизнь индийского гражданина оказывается в вопросах гражданского права - браке, разводе, наследовании и других. Конституция Индии позволяет применимому личному закону быть другим, если религия человека - индуизм (или другая индийская религия), ислам или христианство.[49] Однако в статье 44 Директивы о принципах государственной политики добавлено: «Государство должно стремиться обеспечить для граждан единый гражданский кодекс на всей территории Индии».[10] Стремление к светским личным законам особенно тревожило индийских мусульман, заявляет Смит, отчасти потому, что они рассматривают изменение мусульманского личного закона как «серьезное нарушение их свободы религии».[50]

Термин секуляризм в Индии также отличается от французского понятия светскости, а именно: непринужденный.[2][51] В то время как французская концепция требует отсутствия государственных институтов в религии, а также отсутствия религии в государственных учреждениях и школах; Индийская концепция, напротив, предоставляет финансовую поддержку религиозным школам и признает религиозный закон над государственными учреждениями. Индийская структура создала стимулы для различных религиозных конфессий открывать и содержать школы, распространять религиозное образование и получать частичную, но значительную финансовую поддержку от правительства Индии. Точно так же правительство Индии создало законодательные учреждения для регулирования и финансового управления исламской Центральный совет Вакфа, исторический Индуистские храмы, Буддийские монастыри и некоторые христианские религиозные учреждения; это прямое участие индийского правительства в различных религиях заметно отличается от западного секуляризма.[11][52] Согласно Ашису Нанди, лучшим термином для «индийского секуляризма» было бы «религиозная терпимость», а не импортированием и переопределением западной концепции секуляризма.[53]

вопросы

Индийская концепция секуляризма, где религиозные законы подменяют государственные законы и государство, как ожидается, даже без посторонней помощи включают себя в религии, является спорным вопросом.[14][17][41] Любые попытки и требования индийского населения к единому гражданскому кодексу рассматриваются индийскими мусульманами как угроза праву на религиозные личные законы.[3][54]

Дело Шаха Бано

Основная статья: Mohd. Ахмед Хан против Шах Бано Бегум

В 1978 году дело Шаха Бано выдвинуло на первый план дебаты о секуляризме, а также требование единого гражданского кодекса в Индии.[17][18]

Шах Бано, 62-летняя индийская мусульманка, развелась со своим 44-летним мужем в 1978 году. Согласно индийскому мусульманскому закону, ее муж не платил алиментов. Шах Бано подал в суд на выплату регулярных алиментов в соответствии со статьей 125 Уголовно-процессуального кодекса 1978 года.[18] Шах Бано выиграла дело, а также обратилась в суд высшей инстанции. Наряду с алиментами председатель Верховного суда Индии написал в своем заключении, насколько несправедливо отношение к женщинам в исламских личных законах и, следовательно, насколько необходимо для страны принять Единый гражданский кодекс. Главный судья также постановил, что ни один авторитетный текст ислама не запрещает регулярную выплату алиментов бывшим женам.[17][40]

Постановление Шах Бано сразу же вызвало споры и массовые демонстрации мусульманских мужчин. Исламское духовенство и Совет по личному мусульманскому праву Индии выступили против этого постановления.[40] Вскоре после постановления Верховного суда индийское правительство с Раджив Ганди как премьер-министр,[55] принял новый закон, который лишил всех мусульманок и только мусульманок права на содержание, гарантированного женщинам индуизма, христианства, парсов, евреев и других религий. Индийские мусульмане считают новый закон 1986 года, который выборочно освобождает их от выплаты алиментов бывшей жене из-за их религии, светским, поскольку он уважает религиозные права мужчин-мусульман и признает их культурные отличия от индийских мужчин и женщин других религий. Мусульманские противники утверждают, что любая попытка ввести Единый Гражданский кодекс, который устанавливает равные законы для каждого человека, независимо от его или ее религии, будет отражать мажоритарные индуистские чувства и идеалы.[17][56]

Исламские феминистки

Противоречие не ограничивается индуистским и мусульманским населением Индии. В Исламские феминистки движение в Индии, например, утверждает[57] что проблема с мусульманским личным законом в Индии - это историческое и продолжающееся неверное толкование Корана. Феминистки утверждают, что Коран предоставляет мусульманским женщинам права, в которых на практике им регулярно отказывают мужчины-мусульмане. улема в Индии. Они заявляют, что «патриархальное» толкование Корана в отношении неграмотных индийских мусульманских масс является оскорбительным, и они требуют, чтобы у них было право читать Коран для себя и толковать его в дружественной для женщин манере.[нужна цитата]В Индии нет правового механизма для принятия или обеспечения соблюдения требований этих исламских феминисток в отношении религиозного закона.[нужна цитата]

Права женщин в Индии

Некоторые религиозные права, предоставленные индийской концепцией секуляризма, которые объявляются оскорбительными в отношении индийских женщин, включают детские браки,[54] многоженство, неравные права наследования женщин и мужчин, внесудебные односторонние разводные права мужчины-мусульманина, которые не разрешены мусульманке, и субъективный характер шариатских судов, джамааты, дар-уль-кузат и религиозные гази, которые руководят вопросами исламского семейного права.[14][15] Тройной талак был запрещен в Индии после того, как 30 июля 2019 года был принят исторический закон.[58]

Государственная субсидия на религиозное паломничество

Индия продолжала предлагать либеральные субсидии для религиозного паломничества после 1950 года в соответствии со своей полиморфной интерпретацией секуляризма.[59] Самым крупным и противоречивым был Субсидия на хадж программа исламского паломничества в Мекку, которая подвергалась критике как приносящая пользу богатым мусульманам и дискриминационная по отношению к индуистам и христианам, которые не получали аналогичных субсидий на поездки в свои святые места.[59] В 2011 году центральное правительство потратило около 120 миллионов долларов на субсидирование хаджа.[60] В 2012 году Верховный суд Индии постановил прекратить программу религиозных субсидий в течение 10 лет.[61] Согласно статье Wall Street Journal, индийские мусульманские лидеры поддержали прекращение субсидий на хадж, потому что «люди других религий не получают субсидий на паломничество: зачем нам? Мы все равные граждане страны».[60]

Гоа

Гоа - единственный штат в Индии, в котором действует единый гражданский кодекс.[62] Эта система произошла от португальской колонизации и сохраняется до сегодняшнего дня.[63] В Гражданский кодекс Гоа, также называемый Семейным Законом Гоа, представляет собой свод гражданских законов, регулирующих положение жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы для конкретных религий, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс / закон регулирует всех гоанцев, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Это предполагает возможность установления единого гражданского кодекса в стране с богатым религиозным разнообразием, такой как Индия.[63] По-прежнему существуют проблемы с практической реализацией в повседневной жизни.[64]

Статья 25 (2) (b)

Статья 25 (2) (b) индийской конституции объединяет сикхов, буддистов и джайнов вместе с индуистами, позиция, которую оспаривают некоторые из этих общинных лидеров.[65]

Взгляды

Индуистский храм в Джайпуре, Индия, объединяющий традиционную многоярусную башню индуизма, ступу-пирамиду буддизма и купол ислама. На мраморных стенах вырезаны фигуры индуистских божеств, а также христианских святых и Иисуса Христа.

Написание в Wall Street Journal, Садананд Дхуме критикует индийский «секуляризм» как обман и провал, поскольку на самом деле это не «секуляризм», как его понимают в западном мире (как разделение религии и государства) но больше в духе религиозных умиротворение. Он пишет, что ошибочное понимание секуляризма среди левого крыла Индии интеллигенция привело Индийские политики к сводник религиозным лидерам и проповедникам, включая Закир Наик, и заставил Индию занять мягкую позицию против Исламский терроризм, религиозная воинственность и коммунальная дисгармония в целом.[19]

Историк Рональд Инден пишет:[66]

Предполагалось, что Индия Неру привержена «секуляризму». Идея здесь в ее более слабой, публично подтвержденной форме заключалась в том, что правительство не будет вмешиваться в «личные» религиозные вопросы и создаст условия, в которых люди всех религий могут жить в гармонии. Идея в ее более сильной, неофициально заявленной форме заключалась в том, что для модернизации Индии необходимо отбросить столетия традиционного религиозного невежества и суеверий и в конечном итоге полностью исключить индуизм и ислам из жизни людей. После Независимость, правительства внедрили секуляризм в основном за счет отказа признать религиозное прошлое Индийский национализм, будь то индус или мусульманин, и в то же время (непоследовательно), сохраняя Мусульманский `` личный закон '' .[66]

Амартья Сен, индийский лауреат Нобелевской премии, предлагает[67] что секуляризм в политическом - в отличие от церковного - смысле требует отделения государства от какого-либо конкретного религиозного строя. Это, утверждает Сен, можно интерпретировать по крайней мере двумя разными способами: «Первая точка зрения утверждает, что государство равноудалено от всех религий - отказывается принимать чью-либо сторону и занимает нейтральное отношение к ним. Вторая точка зрения настаивает на том, что государство не должно иметь любые отношения вообще с какой-либо религией », - цитирует Минхаза Мерчанта.[68] В обеих интерпретациях секуляризм выступает против предоставления какой-либо религии привилегированного положения в деятельности государства. Сен утверждает, что первая форма больше подходит для Индии, где нет требования, чтобы государство держалось подальше от какой-либо связи с каким-либо религиозным вопросом. Скорее всего, необходимо убедиться, что, поскольку государство имеет дело с разными религиями и членами разных религиозных общин, должна существовать базовая симметрия отношения.[68] Сен не утверждает, что современная Индия симметрична в своем подходе, и не предлагает каких-либо взглядов на то, следует ли принимать шариат в таких вопросах, как детский брак, равносильно нейтральному отношению к религии. Критики Сена утверждают, что секуляризм, практикуемый в Индии, не является секуляризмом первой или второй разновидности, которую перечисляет Сен.[68]

Автор Таслима Насрин считает индийских секуляристов псевдосекуляристами, обвиняя их в предвзятом отношении к мусульманам, говоря: «Большинство светских людей являются промусульманами и антииндуистами. Они протестуют против действий индуистских фундаменталистов и защищают гнусные действия мусульманских фундаменталистов». Она также сказала, что большинство индийских политиков умиротворяют мусульман, что вызывает гнев среди индуистов.[69]

Пакистанский обозреватель Фарман Наваз в своей статье «Почему индийские мусульманские уллема не пользуются популярностью в Пакистане?» состояния "Маулана Аршад Мадани заявил, что семьдесят лет назад причиной разделения Индии было сектантство и если сегодня снова поднимется то же искушение, то результаты будут такими же. Маулана Аршад Мадани считает секуляризм неизбежным для единства Индии ". Маулана Аршад Мадани - стойкий критик сектантства в Индии. Он придерживается мнения, что Индия была разделена в 1947 году из-за сектантства. Он предполагает секуляризм неизбежно для солидарности и целостности Индии.[70]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Закон о Конституции (сорок вторая поправка) 1976 года". Правительство Индии. Архивировано из оригинал 28 марта 2015 г.. Получено 1 декабря 2010.
  2. ^ а б c d е Жафрело, Кристоф (15 мая 2011 г.). "Искаженный секуляризм?". Hindustan Times.
  3. ^ а б c d е ж грамм Раджагопалан 2003.
  4. ^ https://indiankanoon.org/doc/60799/?__cf_chl_jschl_tk__=238573f48275b685fc4286d86fb7f8d791b95b89-1605159943-0-AUH3bFyciTLUFhD1SxBDxmdiWyx30gRbc9sKNMEp2AVFRikpp9Yj04upKlxDKg_g67cgonAuoofwtbmSbe7LiFvmdvh1UpVsGEiqmE8NRpW9IZOEaFfi0nC_hORolA9ehgyy8bJ19HFLaV5jtvnCBm9aDQBTp_-rkgKXSxmi5tSu9XKBw1fOvLunDzLkIS1P5Hnoz1yZ6hRi3oBb7brYxYqdXJe-3q0-BNsLFbEaLkO_yaPSbwXcAdvByLdw3yqOivpiMoL6XXvbtnp3IQBCNCtUP6oABTxAbcofz2vMJei_V6_RBiFUFq0DniR6cd7PxtJ-IdP6T6u5yk3b1T-owvbOVfS74wnCJe-ke8RIQXBt
  5. ^ https://indiankanoon.org/doc/60799/?__cf_chl_jschl_tk__=238573f48275b685fc4286d86fb7f8d791b95b89-1605159943-0-AUH3bFyciTLUFhD1SxBDxmdiWyx30gRbc9sKNMEp2AVFRikpp9Yj04upKlxDKg_g67cgonAuoofwtbmSbe7LiFvmdvh1UpVsGEiqmE8NRpW9IZOEaFfi0nC_hORolA9ehgyy8bJ19HFLaV5jtvnCBm9aDQBTp_-rkgKXSxmi5tSu9XKBw1fOvLunDzLkIS1P5Hnoz1yZ6hRi3oBb7brYxYqdXJe-3q0-BNsLFbEaLkO_yaPSbwXcAdvByLdw3yqOivpiMoL6XXvbtnp3IQBCNCtUP6oABTxAbcofz2vMJei_V6_RBiFUFq0DniR6cd7PxtJ-IdP6T6u5yk3b1T-owvbOVfS74wnCJe-ke8RIQXBt
  6. ^ https://cjp.org.in/sr-bommai-vs-union-of-india/
  7. ^ https://www.lawteacher.net/free-law-essays/constitutional-law/bommai-versus-union-of-india-constitutional-law-essay.php
  8. ^ а б Смит 2011С. 126–132.
  9. ^ а б Смит 2011С. 133–134.
  10. ^ а б Смит 2011С. 277–291.
  11. ^ а б c d е ж Д. Д. Асеведо (2013), «Секуляризм в индийском контексте», Правовые и социальные вопросы, Volume 38, Issue 1, pp 138–167, Дои:10.1111 / j.1747-4469.2012.01304.x
  12. ^ Смит 2011С. 126–134.
  13. ^ Субраманиан Свами (20 января 2014 г.). «Освобождение храмов от государственного контроля». Индуистский.
  14. ^ а б c d е ж грамм час я Ларсон 2001.
  15. ^ а б Зоя Хасан и Риту Менон (2005), Разнообразие жизни мусульманских женщин в Индии, Издательство Университета Рутгерса, ISBN 978-0-8135-3703-0, стр. 26–45, 59–64, 92–119
  16. ^ а б Пантам, Томас (1997). «Индийский секуляризм и его критики: некоторые размышления». Обзор политики. Издательство Кембриджского университета. 59 (3): 523–540. Дои:10,1017 / с0034670500027704.
  17. ^ а б c d е Крейг Дункан, «Шах Бано: дилемма религиозной свободы и гендерного равенства», Корнельский университет, Итака, 2009 г.
  18. ^ а б c Джон Х. Мэнсфилд, "Личные законы или единый гражданский кодекс?" в Роберте Д. Бэрд, изд., Религия и право в независимой Индии (Manohar Press, 1993), стр.139–177
  19. ^ а б Дхуме, Садананд (20 июня 2010 г.). "Проблема с доктором Закиром Наиком". Журнал "Уолл Стрит.
  20. ^ Пиа Бранкаччо (2000). "Буддийские пещеры в Аурангабаде: влияние мирян". Ars Orientalis, Vol. 30, Приложение 1, стр. 41–50
  21. ^ Оуэн, Л. (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре (Том 41). Brill, Нидерланды
  22. ^ а б c d е А. В. Томас, Христиане в светской Индии, Издательство Университета Фэрли Дикинсона, ISBN 978-0838610213, стр. 26–27,
  23. ^ Пещеры Эллора ЮНЕСКО, Список всемирного наследия (1983 г.)
  24. ^ Брокман, Н. (2011), Энциклопедия священных мест; 2-е издание; см. записи об Аджанте, Эллоре и других священных местах Индии, ISBN 978-1598846553
  25. ^ А. Л. Башам, Чудо, которым была Индия, Grove Press, Нью-Йорк (1959); стр. 53-132
  26. ^ Макаранд Паранджапе (2009), Изменившиеся направления: я, общество и нация в Индии, Лондон, Anthem Press South Asian Studies, ISBN 978-1-84331-797-5, стр 150-152
  27. ^ См. «Империя Великих Моголов». Энциклопедия всемирной истории Гейла: правительства. Vol. 1. Детройт; Гейл, 2008
  28. ^ Ричардс, Джон Ф. Империя Великих Моголов. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1993
  29. ^ Доменик Марбанианг, Секуляризм в Индии, 2005, как цитирует Шив Шанкар Дас в "Дхарме Будды, светских законах и политике бахуджан в Уттар-Прадеше", Мадхья-Прадеш журнал социальных наук, Том 19. №1, июнь 2014 г., стр. 121
  30. ^ Дерретт, Дж. Дункан (1973). Религия, право и государство Индии. Faber & Faber, Limited. ISBN 978-0-571-08478-4.
  31. ^ Нандини Чаттерджи, Становление индийского секуляризма: империя, закон и христианство Макмиллан, ISBN 9780230220058
  32. ^ Закон о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года Universal Law Publishing, Нью-Дели; стр. 3-7
  33. ^ Закон о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года Закон № 26 от 1937 года, Правительство Индии
  34. ^ Шаши Тхарур, «Раздел: Британская игра в« разделяй и властвуй »»
  35. ^ а б Смит 2011.
  36. ^ Чандра Маллампалли, Христиане и общественная жизнь в колониальной Индии: борьба с маргинальностью (Лондон, 2004 г.)
  37. ^ Премьер-министр завтра создаст Национальную корпорацию развития вакуфов, Бюро информации для печати, Правительство Индии, Министерство по делам меньшинств, 28 января 2014 г.
  38. ^ К. Н. Кумари (1998), История индуистских религиозных пожертвований в Андхра-Прадеше, Северные книги, ISBN 978-8172110857
  39. ^ Преслер, Ф.А. (1983). «Структура и последствия храмовой политики в Тамил Наду, 1967-81». По делам Тихого океана, 56(2), 232-246
  40. ^ а б c Лаура Дженкинс, Шах Бано: права мусульманских женщин, Университет Цинциннати, Огайо (2000)
  41. ^ а б c Мадан, Т. Н. (1987), "Секуляризм на его месте", Журнал азиатских исследований, 46 (4): 747–759
  42. ^ Гош, Партха (2018). Политика личного права в Южной Азии: идентичность, национализм и единый гражданский кодекс. Лондон: Рутледж. С. 1–42. ISBN 978-1138551657.
  43. ^ Эшис Нанди (2007). А. Д. Нидхэм и Р. С. Раджан (ред.). Кризис секуляризма в Индии. Издательство Университета Дьюка. С. 109–112. ISBN 978-0-8223-3846-8.
  44. ^ Гангули, Сумит (2002). «Множественные революции Индии». Журнал демократии. Издательство Университета Джона Хопкинса. 13 (1): 38–51. Дои:10.1353 / jod.2002.0007.Цитата: «они утверждают, что секуляризм в том виде, в каком он практикуется в Индии, не более чем баловство меньшинств и, следовательно, является псевдосекуляризмом».
  45. ^ а б Смит 2011, стр. 3-8.
  46. ^ Смит 2011С. 126–128.
  47. ^ Смит 2011С. 126–133.
  48. ^ Судья Р. А. Джахагирдар, «Секуляризм в Индии» В архиве 29 октября 2013 г. Wayback Machine, Международный гуманистический и этический союз, 11 мая 2003 г.
  49. ^ Смит 2011С. 277–279.
  50. ^ Смит 2011С. 290–291.
  51. ^ Элизабет Херд (2008), Политика секуляризма в международных отношениях, Princeton University Press
  52. ^ Гэри Джейкобсон, Колесо закона: секуляризм Индии в сравнительном конституционном контексте, Princeton University Press, 2005 г.
  53. ^ Нанди А, "Миллиард Ганди", Outlook Индия, 21 июня 2004 г.
  54. ^ а б М.Г. Радхакришнан (22 сентября 2013 г.). «Мусульманские группы хотят отмены минимального брачного возраста». Индия сегодня.
  55. ^ Томас Р. Меткалф (2002). Краткая история Индии. Издательство Кембриджского университета. п.257. ISBN 978-0-521-63974-3. Сам Раджив Ганди мало заботился о деле Шаха Бано и, несомненно, предпочел бы общий гражданский кодекс; тем не менее, он видел в противодействии этому решению Верховного суда ниспосланную небесами возможность привлечь избирателей из числа меньшинств к делу Конгресса.
  56. ^ Кирти Сингх, «Препятствия на пути к правам женщин в Индии», в книге Ребекки Дж. Кук, изд. Права человека женщин: национальные и международные перспективы (University of Pennsylvania Press, 1994), стр. 375–396.
  57. ^ Сильвия Ватук, «Исламский феминизм в Индии: индийские мусульманские активистки и реформа мусульманского личного права», Современные азиатские исследования, Volume 42, Issue 2–3, March 2008, pp. 489–518
  58. ^ «История сделана, парламент принял закон о тройном талаке». Веб-стол India Today. 30 июля 2019.
  59. ^ а б Рао, Б. (2006). «Различные значения секуляризма в Индии: примечания к концептуальным разъяснениям». Журнал церкви и государства. Издательство Оксфордского университета. 48 (1): 59–60, 47–81. Дои:10.1093 / jcs / 48.1.47.
  60. ^ а б Агарвал, Вибхути (10 мая 2012 г.). «Следует ли правительству прекратить финансирование хаджа?». Журнал "Уолл Стрит. Получено 3 января 2020.
  61. ^ Ачин, Курт (10 мая 2012 г.). "Верховный суд Индии постановил прекратить субсидии на хадж". Голос Америки. Получено 3 января 2020.
  62. ^ Фернандес, Аурелиано (2000). «Политический переход в постколониальных обществах. Гоа в перспективе». Lusotopie. 7 (1): 341–358.
  63. ^ а б Вохра, Ритим; Майя (2014). «Эмпирическое исследование необходимости единообразного гражданского кодекса в Индии» (PDF). Международный журнал права и исследований в области правоведения. 2: 245–256.
  64. ^ Десоуза, Шайла (май 2004 г.). «Ситуационный анализ женщин в Гоа» (PDF). Национальная комиссия по делам женщин.
  65. ^ «Обама подтверждает статью 25 Конституции Индии, преодолевая возражения американцев из Южной Азии». Sikh Siyasat News. 28 января 2015 г.. Получено 23 ноября 2015.
  66. ^ а б Рональд Инден. Представляя Индию. Издательство Индианского университета. 2000. с. xii.
  67. ^ Амартья Сен (2006), Аргументативный индеец: труды по истории, культуре и самобытности Индии; ISBN 978-0312426026; Пикадор
  68. ^ а б c Minhaz Merchant (24 июля 2013 г.). «Амартья Сен и аятоллы секуляризма - часть 3». Таймс оф Индия.
  69. ^ «Индийские писатели виновны в двойных стандартах, когда дело касается инакомыслия: Таслима Насрин». Таймс оф Индия. Получено 23 ноября 2015.
  70. ^ Фарман Наваз. «Почему индийские мусульманские уллемы не пользуются популярностью в Пакистане?». The Pashtun Times.

дальнейшее чтение

Научные труды
Популярные работы

внешняя ссылка