WikiDer > Безбожие в Индии

Irreligion in India

Часть серия на
Безбожие
Часть серии по
Атеизм

Атеизм и агностицизм имеют долгую историю в Индии и процветали в Движение арама. Индийские религии любят Джайнизм и буддизм считают атеизм приемлемым.[1][2] В Индии родились известные политики-атеисты и социальные реформаторы.[3] Согласно Перепись 2011 года в Индии99,76% индийцев отождествляют себя с религией, а 0,24% не заявляют о своей религиозной принадлежности.[4][5] Согласно докладу WIN-Gallup Global Index of Religion and Atheism за 2012 год, 81% индийцев были религиозными, 13% - нерелигиозными, 3% - убежденными атеистами и 3% не были уверены или не ответили.[6]

История

Древняя Индия

Смотрите также: Ramaṇa

Несколько шрамана Известно, что движения существовали в Индии до VI века до н.э. (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на āstika и nāstika традиции индийской философии.[7][8] Мартин Уилтшир утверждает, что традиция шрамана развивалась в Индии в две фазы, а именно фазы Пакчекабудды и Саваки, первая из которых была традицией отдельных аскетов, а вторая - учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них как сектантские проявления.[9] Эти традиции основывались на уже установленных брахманических концепциях, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины.[9] Реджинальд Рэй соглашается с тем, что движения шрамана уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до 6 века до н.э., но не согласен с Уилтширом в том, что они были несектантскими до прихода Будды.[7]

Школы философии

Смотрите также: Индийская философия

В Индийская философия, существует шесть основных православных (астика) школы Индуистская философия—Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā и Веданта, и пять основных неортодоксальных (настика) школы Ramaṇa —Джайн, Буддийский, Аживика, Аджняна, и Cārvāka.[10] Четыре наиболее изученных Настика школ, отвергающих доктрину Веды, находятся: Джайнизм, буддизм, Cārvāka, и Jīvika.[11]

Cārvāka
Основная статья: Cārvāka

Нет ни рая, ни окончательного освобождения, ни какой-либо души в другом мире. И действия четырех каст, орденов и т. Д. Не производят никакого реального эффекта.

— от Сарвадаршанасамграха, приписываемый Брихаспати[12][13]

В Cārvāka школа возникла в Индии примерно в 6 веке до нашей эры.[14] Классифицируется как настика школа. Это примечательно как свидетельство материалистический движение в древней Индии.[15] Принимаются только последователи этой школы пратьякша (восприятие) как действительный прамана (свидетельство). Они считали другие прамана подобно шабда (свидетельские показания), упамана (аналогия), и анумана (вывод) как ненадежный.[16] Таким образом, существование души (Атман) и Бог были отвергнуты, потому что они не могли быть доказаны восприятием. Они также считали, что все состоит из четырех элементы: земля, вода, воздух и огонь. Чарвака стремился к наслаждению жизнью и устранению физической боли. Итак, их можно считать гедонистический.[17] Все оригинальные тексты Чарваки считаются утерянными.[18] Очень цитируемый сутра (Бархаспатья сутры) Брихаспати, которого считают основателем школы, считается утерянным.[19] В Таттвопаплавасимха к Джаяраши Бхана (8 век н.э.) и Сарвадаршанасамграха к Мадхавачарья (13 век) считаются важными второстепенными текстами Чарваки.[17]

Санкхья
Основная статья: Санкхья

Санкхья является āstika школа, но имеет некоторые атеистические элементы. Санкхья радикально дуалист философия.[20] Они считали, что двое онтологические принципы, пуруша (сознание) и пракрити (материя), чтобы быть основанием Вселенной.[20][21] Целью жизни считается достижение отделения чистого сознания от материи (Кайвалья).[20] Рассуждения в рамках этой системы привели к Нир-ишвара санкхья (Санкхья без Бога) философия, которая считала существование Бога ненужным.[22] Есть противоположное рассуждение, которое принимает Бога, называемое Шешвара Санкхья (Санкхья с Богом).[23] Самкхья Карика (ок. 350 г. н. э.) - это самый ранний известный систематический текст этой философии.[20]

Mīmāṃsā
Основная статья: Mīmāṃsā

Mīmāṃsā (смысл экзегетика)[20] также является астика школа. Они считали Веды безавторными и самодостоверными. Они не считали Веды составленными кем-либо ṛishi (святой), они считали их никем не автором (апаурушея). Они принимали второстепенные божества Вед, но сопротивлялись любому представлению о Верховном Творце. Они только сконцентрировались на поддержке ṛta (порядок) следуя долгам Вед. Основополагающим текстом этой школы является Мимамса Сутра к Джаймини (ок. 200 г. до н.э. - 200 г. н.э.).[20]

Jīvika
Основная статья: Jīvika

Jīvika еще один настика школа с атеистическим мировоззрением. Ни одно из их Священных Писаний не сохранилось, и есть некоторые сомнения относительно того, точны ли сведения о них во вторичных источниках (часто враждебных). Они верили в натуралистическую теорию атома и считали, что следствие законов природы привело к детерминированной Вселенной. Они отрицали карма, но поддержал атман. Они жили в аскетических общинах и существовали на юге Индии по крайней мере до XIV века.

Буддизм и джайнизм
Смотрите также: Бог в буддизме и Бог в джайнизме

Джайнизм отвергает идею божество-создатель отвечает за проявление, создание или поддержание этой вселенной. Согласно учению джайнов, Вселенная и ее составляющие (душа, материя, пространство, время и принципы движения) обладают всегда существовал. Все составляющие и действия регулируются универсальными законами природы, и нематериальная сущность, такая как Бог, не может создать материальную сущность, подобную вселенной. Джайнизм предлагает тщательно продуманный космология, включая небесных существ (дэвов), но эти существа не рассматриваются как творцы; они подвержены страданиям и изменениям, как и все другие живые существа, и в конечном итоге должны умереть. Джайны определяют благочестие как врожденное качество любой души, характеризующее бесконечное блаженство, бесконечную силу, Кевала Джнана (чистое бесконечное знание)[24] и Совершенный мир. Однако эти качества души подавляются из-за кармы души. Тот, кто достигает этого состояния души через правильные убеждения, правильные знания и правильное поведение можно назвать богом. Это совершенство души называется кевалин. Таким образом, душа становится освобожденной душой - освобожденной от страданий, циклов перерождений, мира, кармы и, наконец, освобожденной от тела. Это называется мокша.

Гаутама Будда отвергает существование божество-создатель,[25][26] отказался одобрить многие взгляды на создание[27] и заявил, что вопросы о происхождении мира в конечном итоге не подходят для завершения страдания.[28][29] буддизм вместо этого подчеркивает систему причинно-следственных связей, лежащих в основе вселенной, пратисамутпада, которые составляют дхарма и источник просветления. Не утверждается никакой зависимости явлений от сверхъестественной реальности для объяснения поведения материи.

Философы и древние тексты

Аджита Кесакамбали был материалист философ. Он упоминается в Саманьяпала Сутта. Он отверг богов, загробную жизнь и карму.[30] Паяси - персонаж, называемый принцем, который появляется в буддийском тексте Дигха Никая в Паяси Сутта. Он не верил в перерождение или карму. Он обсуждал Кассапа, ученик Будды, потерянный согласно буддийским источникам.[31][32]

Речь Джабали из Рамаяны
Смотрите также: Джабали

В индуистском эпосе Рамаяна (Айодхья Кханда), когда Бхарата идет в лес убеждать Рама чтобы вернуться домой, его сопровождал софист[33] называется Джабали ("जाबालिः"). Джабали использует нигилистический[34] рассуждения, чтобы убедить Раму. Он также говорит, что ритуалы - это пустая трата пищи, а писания были написаны умными людьми, чтобы люди могли подавать милостыню. Но Рама называет его отклонившимся от пути дхарма ("धर्मपथात्"), отказывается принять его"настика"смотрит на своего отца и обвиняет его в том, что тот взял Джабали на службу.[35] Он также приравнивает Будду к вору.[35] Услышав возражение Рамы, Джабали отказывается от своих заявлений, говоря, что он просто спорил как нигилист.[34] Однако эти стихи, относящиеся к Будде[36] считаются более поздними интерполяция, поскольку в этих стихах используется другой метр.[36][37]

Инцидент с Карвакой в ​​Махабхарате

Персонаж, описанный как Карвака, ненадолго появляется в Махабхарата (в Шанти Парва). В качестве Юдхиштхира входит в город Хастинапур, а брамин, которого зовут Карвака, обвиняет его в убийстве своих родственников и говорит, что он за это пострадает. Обвинитель раскрывается перед ракшаса замаскированный, который был другом Дурьодхана. Он существовал с Сатья Юга благодаря милости бога Брахма, что его можно было убить только тогда, когда он проявил презрение к браминам. Он был убит другими браминами, распевая священные гимны, и Юдхиштхира был уверен, что его действия были в пределах разумного. кшатрий код.[38] Это событие может быть возможной опорой на Карвака философия.[39]

Средневековая Индия

В 9 веке н.э. джайнский философ Джинасена написал Махапурана. Книга содержит следующие часто цитируемые слова:[40]

Некоторые глупцы заявляют, что создатель создал мир. Доктрина о том, что мир был создан, является опрометчивой и должна быть отвергнута. Если Бог создал мир, где он был до творения? Если вы говорите, что тогда он был трансцендентным и не нуждался в поддержке, где он сейчас?

Эта цитата также была позже представлена ​​в Карл Саганкнига, Космос.[41] В 14 веке философ Мадхавачарья написал Сарвадаршанасамграха, который является сборником всех индийских философий, в том числе Карвака, который описан в первой главе.[13]

Современная Индия

19 век

Между 1882 и 1888 годами Светское общество Мадраса издавало журнал под названием Мыслитель (Таттувавивесини в Тамильский) из Мадрас. Журнал публиковал статьи, написанные анонимными авторами, и переизданные статьи из журнала Лондонского светского общества, к которому Мадрасское светское общество считало себя членом.[42]

20 век

В Юкхивади в 1929 г. был первый атеист/рационалист журнал, изданный в Малаялам.

Перияр Э. В. Рамасами (1879 - 1973) был атеистом и рационалистическим лидером Движение самоуважения и Дравидар Кажагам. Его взгляды на безбожие основаны на искоренении кастовой системы, религия должна быть отвергнута, чтобы добиться уничтожения кастовой системы.

Винаяк Дамодар Саваркар (1883–1966) был выдающимся Индуистский националист лидер Движение за независимость Индии. Он также был атеистом и стойким рационалист[43] кто не одобрял ортодоксальных Индуистский вера, отклонение поклонение коровам как суеверный.[44] Для него быть индуистом было культурной и политической идентичностью.

Мегнад Саха (1893 - 1956) был атеистом астрофизик наиболее известен его разработкой Уравнение Саха, используется для описания химических и физических условий в звездах.

Джавахарлал Неру (1889–1964), первый в Индии премьер-министр был самоописанным ученый гуманист.[45] Он написал в своем автобиография, К свободе (1936) о его взглядах на религию и суеверия.[46]

Бхагат Сингх (1907-1931), индийский революционер и социалист-националист, повешенный за применение насилия против британских правительственных чиновников. Он изложил свою точку зрения в эссе Почему я атеист, написанный в СИЗО незадолго до смерти.[47]

Гопараджу Рамачандра Рао (1902-1975), более известный по его прозвище «Гора» был социальным реформатором, антикастовым активистом и атеистом. Он и его жена, Сарасвати Гора (1912-2007), который также был атеистом и социальным реформатором, основал Центр атеистов в 1940 г.[48] Центр атеистов - это институт социальных изменений.[49] Гора изложил свою философию положительный атеизм как образ жизни.[48] Позже он написал больше о позитивном атеизме в своей книге 1972 года: Положительный атеизм.[50] Гора также организовал первую Всемирную атеистическую конференцию в 1972 году. Впоследствии Атеистический центр организовал несколько Всемирных атеистических конференций в г. Виджаявада и другие места.[49]

Хушвант Сингх (1915-2014), выдающийся и плодовитый писатель сикхского происхождения, явно нерелигиозный.

В 1997 г. Федерация индийских ассоциаций рационалистов был основан.[51]

21-го века

Амартья Сен (1933-), индиец экономист, философ и Нобелевский лауреат, атеист[52] и он считает, что это может быть связано с одним из атеистические школы в индуизм, то Локаята.[53][54][55]

Ассоциация рационалистов Мумбаи, преемник Ассоциации рационалистов Махараштры,[56] активно участвует в развитии научного темперамента и искоренении суеверий.

В 2008 году был основан сайт «Нирмукта». Позже он стал организацией, целью которой было продвижение свободная мысль и светский гуманизм в Индии.[57]

В 2009 году историк Мира Нанда опубликовал книгу под названием «Бог-рынок». В нем исследуется, как индуистская религиозность набирает все большую популярность в период роста средний класс, поскольку Индия либерализует экономику и принимает глобализация.[58]

В марте 2009 г. Керала, а пастырское письмо обращаясь к миряне был выпущен Совет католических епископов Кералы призыв к членам не голосовать за политические партии, проповедующие атеизм.[59][60] В июле 2010 года было выпущено еще одно подобное письмо.[61]

10 марта 2012 г. Санал Эдамаруку исследовал так называемое чудо в Vile Parle, где Иисус статуя заплакала и пришла к выводу, что проблема была вызвана неисправным дренажем. Позже в тот же день во время теледискуссии с некоторыми членами церкви Эдамаруку обвинил католическая церковь чудотворения. 10 апреля Анджело Фернандес, президент Христианского молодежного форума Махараштры, подал в полицию жалобу на Эдамаруку в соответствии с законом. Раздел 295А Уголовного кодекса Индии.[62] В июле во время гастролей в ФинляндияДруг Эдамаруку сообщил, что его дом посетила полиция. Поскольку правонарушения нет под залогЭдамаруку остался в Финляндии.[63]

В пятницу, 7 июля 2013 года, Нирмукта организовал в Индии первый «День атеиста». Мероприятие было направлено на распространение информации и снижение стигмы, связанной с тем, что быть атеистом.[64][65]

20 августа 2013 г. Нарендра Дабхолкар, рационалист и сторонник суеверий,[66] был застрелен двумя неизвестными лицами во время утренней прогулки.[67]

Правовой статус, права и законы

Атеизм и безбожие официально не признаны в Индии. Отступничество допускается на основании права Свобода религии в Конституция, а Специальный закон о браке 1954 года разрешает браки людей без религиозных убеждений, а также нерелигиозные и нерелигиозные браки. Однако нет никаких конкретных законов, обслуживающих атеистов, и они считаются принадлежащими к религии их происхождения в административных целях.[57]

Законы о разжигании вражды и безбожие

Основная статья: Законы о разжигании ненависти в Индии

Известные приговоры

29 октября 2013 г. Бомбейский Высокий суд судили в пользу школьного учителя-атеиста из Нашик.[68] Санджай Сальве работал в государственной средней школе Савитрибай Фуле с 1996 года. В июне 2007 года во время молитвенного собрания Сальве не складывал руки во время клятвы или молитвы. Руководство школы назвало это недисциплинированным и отказало ему в более высокой зарплате в 2008 году, когда Сальве получил на это право. Сальве обратился за помощью в суд, ссылаясь на раздел 28 (а) Конституции, который гласит, что «ни одно лицо, посещающее какое-либо учебное заведение, признанное государством, или получающее помощь из государственных средств, не обязано принимать участие в любом религиозном обучении, которое может проводиться в таком учебном заведении. учреждение или посещать любое религиозное богослужение, которое может проводиться в таком учреждении ".[69][70] Суд вынес решение в пользу Сальве и предписал школе выплатить ему взносы до 31 января 2014 года.[71]

23 сентября 2014 г. Бомбейский Высокий суд заявил, что правительство не может заставить человека указывать религию на любом документе или форме. Суд также постановил, что любой гражданин имеет право заявить, что он / она не принадлежит ни к какой религии. Решение было принято в ответ на Судебное разбирательство по делам общественных интересов (PIL) подано Ранджитом Мохите, Кишором Назаре и Субхашем Ранваром, представляющими организацию под названием «Церковь полного Евангелия Бога», после того, как государственная типография Махараштры отказалась выпустить им бюллетень с уведомлением о том, что они не принадлежат ни к какой религии. Заявители заявили, что в организации насчитывается 4000 членов, и что они верят в Иисус Христос но они не следуют христианство или любой религии. В ответ на петицию Махараштра и центральное правительство заявили, что «никакая религия» не может рассматриваться как религия в официальных формах. Суд сослался на статью 25 Конституции, которая гарантирует право на свободу совести при вынесении приговора.[72][73]

Преследование и нападения

Смотрите также: Преследование атеистов

Нарендра Наяк Утверждает, что на него нападали трижды, и его скутер дважды был поврежден, при этом в результате одного из нападений он получил травмы головы. Это заставило его брать уроки самообороны и носить нунчаки.[74] Мег Радж Миттердом был окружен толпой после того, как он развенчал Индуистское молочное чудо, заставив его вызвать полицию.[75]

15 марта 2007 г. награда в размере ₹700,000 (эквивалентно ₹1,7 миллиона или 24000 долларов США в 2019 году) было объявлено на сайте atheist[76] Бангладешский автор Таслима Насрин, живя в Индии, Мусульманин священнослужитель по имени Маулана Таукир Раза Хан за якобы написанные в своей работе уничижительные высказывания в адрес Пророка Мухаммеда.[77] В декабре 2013 г. FIR был подан против Насрина в Барейли священником по имени Хасан Раза Хан за оскорбление религиозных чувств. Насрин якобы написал в Твиттере Twitter что "в Индии преступники, выдающие фетвы против женщин не подлежат наказанию ». Раза Хан сказал, что, обвиняя священнослужителей в преступности, Насрин оскорбил религиозные чувства.[78]

2 июля 2011 г. в доме У. Каланатана, секретаря Керала Юктхивади Сангхам, подвергся нападению в Валликунну после того, как он предположил по телевидению, что храмовые сокровища Храм Падманабхасвами должны использоваться для общественного блага.[79] 20 августа 2013 г. Нарендра Дабхолкар, рационалист и участник кампании против суеверий, был убит.[67]

16 февраля 2015 г. Говинд Пансаре и его жена подверглись нападению неизвестных вооруженных лиц. Позднее он скончался от ран 20 февраля.[80] 30 августа 2015 г. М. М. Калбурги, ученый и рационалист, был застрелен у себя дома. Он был известен своей критикой суеверий и идолопоклонства.[81][82] Вскоре после этого другой рационалист и автор, К. С. Бхагван, получил письмо с угрозами. Он оскорбил религиозные группы, критикуя Гита.[83][84]

В марте 2017 года индийский мусульманин из Коимбатура, 31-летний А Фарук, который стал рационалистом и атеистом, был убит членами радикальной мусульманской группировки.[85][86]

Демография

Индийская государственная перепись

Индийская перепись не учитывает атеистов.[3] в Перепись 2011 года в Индии, в форме ответа респонденту предлагалось выбрать один из шести вариантов религии. Вариант «Другие» предназначен для малых или племенных религий, а также для атеисты и агностики.[57]

Данные о религии из Перепись 2011 года в Индии был выпущен в августе 2015 года. Он показал, что около 2 870 000 человек не заявили о своей религии в своем ответе, что составляет около 0,27% населения страны.[87] Однако среди них были атеисты, рационалисты, а также те, кто верил в высшие силы. К. Веерамани, а Дравидар Кажагам Лидер, сказал, что это был первый раз, когда при переписи было зафиксировано количество нерелигиозных людей. Однако он добавил, что, по его мнению, количество атеистов в Индии на самом деле выше, поскольку многие люди не раскрывают свой атеизм из страха.[88]

Различные опросы

Обзор мировых ценностей (2006 г.)

По данным 2006 г. Обзор мировых ценностей, проведенного Dentsu Communication Institute Inc, Японским исследовательским центром (2006), 6,6% индийцев заявили, что у них нет религии.[89]

Глобальный индекс религии и атеизма WIN-Gallup

Согласно отчету WIN-Gallup «Глобальный индекс религии и атеизма» за 2005 год, 87% индийцев были религиозными и 4% называли себя атеистами.[90] Согласно отчету той же организации за 2012 год, 81% индийцев были религиозными, 13% не были религиозными, 3% были убежденными атеистами и 3% не были уверены или не ответили.[6]

Мировоззрение и мнения ученых Индии (2007 г.)

В 2007 г. был проведен опрос Институт изучения секуляризма в обществе и культуре из Тринити-колледж с помощью Центр запросов (Индия) под названием «Мировоззрение и мнения ученых Индии». Опрошено 1100 ученых из 130 институтов. Большинство из них назвали себя светский (59%) или несколько светских (16%), но отказались называться нерелигиозный. 83% опрошенных определили секуляризм, как он фигурирует в конституциях Индии, как разделение государства и религии. Но 93% также определили это как терпимость к другим религиозным философиям.20% приравняли секуляризм к атеизму. Только 11% назвали себя совсем не духовными. Однако, как сообщается, 8% заявили, что откажутся исследования стволовых клеток основанные на религиозных или моральных убеждениях.[91] Ю. С. Раджан прокомментировал это высказывание, что большинство индийцев не чувствуют конфликта между наукой и религией.[92] С другой стороны, Иннаиа Нарисетти, председатель Исследовательского центра (Индия) и Пушпа Бхаргава, бывший директор Центр клеточной и молекулярной биологииуказал на отсутствие научный нрав среди индийских ученых.[93]

Религия среди ученых в международном контексте (2014)

В опросе, проведенном Элейн Ховард Эклунд из Университет Райса, было обнаружено, что:

Индияобъединенное Королевство
Ученые, считающие себя нерелигиозными6%65%
Ученые, регулярно посещающие религиозные службы (раз в месяц и чаще)32%12%
Ученые, которые никогда не посещают религиозные службы19%68%
Ученые, которые считают, что во многих религиях есть основные истины73%49%
Ученые, которые верят в Бога27%11%
Ученые, которые верят в какую-то высшую силу38%8%

В текущем исследовании приняли участие 1581 ученый из Великобритании и 1763 человека из Индии.[94]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Motilal Banarsidass Publ. п. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Получено 9 апреля 2011.
  2. ^ Джоши, Л. (1966). «Новая интерпретация индийского атеизма». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 16 (3/4): 189–206. Дои:10.2307/1397540. JSTOR 1397540.
  3. ^ а б Фил Цукерман (21 декабря 2009 г.). «Глава 7: Атеизм и светскость в Индии». Атеизм и светскость. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35182-2. Получено 7 сентября 2013.
  4. ^ «Население по религиозной общине - 2011». Перепись 2011 года в Индии. Офис генерального регистратора и комиссара по переписи населения. Архивировано из оригинал 25 августа 2015 г.. Получено 25 августа 2015. Проценты рассчитываются на основе данных о численности населения для отдельных религий в этом текстовом документе путем деления их от общей численности населения Индии.
  5. ^ «Все данные переписи населения Индии за 2011 год». Правительство Индии. Получено 1 марта 2011.
  6. ^ а б «Глобальный индекс религии и атеизма» (PDF). WIN-Gallup. Архивировано из оригинал (PDF) 16 октября 2012 г.. Получено 3 сентября 2013.
  7. ^ а б Рэй, Реджинальд А. (1994). Буддийские святые в Индии: исследование буддийских ценностей и ориентаций. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195072022. OCLC 24211851.
  8. ^ Николсон, Эндрю Дж. (Декабрь 2013 г.). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории (Мягкая обложка ред.). Нью-Йорк. ISBN 9780231149877. OCLC 881368213.
  9. ^ а б Уилтшир, Мартин Джеральд. (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Берлин: Мутон де Грюйтер. ISBN 0899254675. OCLC 22207705.
  10. ^ Масих, Якуб, 1916- (2005). Сравнительное изучение религий. Нью-Дели: издатели Motilal Banarsidass. ISBN 9788120808157. OCLC 706614801.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  11. ^ Наводнение, Гэвин Д., 1954- (1998). Введение в индуизм. Foundation Books) (1-е изд. В мягкой обложке в Южной Азии). [Кембридж, Великобритания]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 8175960280. OCLC 43575765.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  12. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011). Исследования по Карваке / Локаяте. Anthem Press. п. 91. ISBN 978-0-85728-433-4.
  13. ^ а б Мадхава (1908). Сарва-даршана-самграха. Проект Гутенберг. Получено 8 сентября 2013.
  14. ^ «Не Бога боюсь, но человек».
  15. ^ Сарвепалли Радхакришнан; Чарльз А. Мур (1957). Справочник по индийской философии (Двенадцатая Принстонская печать в мягкой обложке, изд. 1989 г.). Издательство Принстонского университета. стр.227–249. ISBN 0-691-01958-4.
  16. ^ Дипак Сарма (2011). Классическая индийская философия: читатель. Издательство Колумбийского университета. п. 4. ISBN 978-0-231-13399-9.
  17. ^ а б Юджин Ф. Бэйлз (1987). Готовая ссылка на философию Востока и Запада. Университетское издательство Америки. стр.211–. ISBN 978-0-8191-6640-1. Получено 7 сентября 2013.
  18. ^ Уильям М. Индич (2000). Сознание в Адвайта Веданте. Motilal Banarsidass. п. 35. ISBN 978-81-208-1251-2.
  19. ^ Юджин Ф. Бэйлз (1987). Готовая ссылка на философию Востока и Запада. Университетское издательство Америки. стр.211. ISBN 978-0-8191-6640-1. Получено 7 сентября 2013.
  20. ^ а б c d е ж Ричард Кинг (1999). Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысли. Издательство Эдинбургского университета. С. 52, 63. ISBN 978-0-7486-0954-3.
  21. ^ Сурендранатх Дасгупта (1992). История индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 238. ISBN 978-81-208-0412-8.
  22. ^ Дейл Морис Рипе (1996). Натуралистическая традиция в индийской мысли. Motilal Banarsidass. п. 210. ISBN 978-81-208-1293-2.
  23. ^ Эндрю Дж. Николсон (14 октября 2010 г.). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Издательство Колумбийского университета. стр.118–. ISBN 978-0-231-52642-5.
  24. ^ Сангаве 2001, п. 164.
  25. ^ Тера, Ньянапоника. «Буддизм и идея Бога». Видение Дхаммы. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. В буддийской литературе часто упоминается и отвергается вера в бога-создателя (иссара-ниммана-вада), наряду с другими причинами, ошибочно приводимыми для объяснения происхождения мира; как, например, мировая душа, время, природа и т. д. Вера в Бога, однако, помещается в ту же категорию, что и те морально разрушительные неправильные взгляды, которые отрицают каммические результаты действия, предполагают случайное происхождение человека и природы, или учить абсолютному детерминизму. Считается, что эти взгляды в целом пагубны и имеют определенно плохие результаты из-за их влияния на этическое поведение.
  26. ^ Приближение к Дхамме: буддийские тексты и практики в Южной и Юго-Восточной Азии Энн М. Блэкберн (редактор), Джеффри Сэмюэлс (редактор). Издательство Париятти: 2003 г. ISBN 1-928706-19-3 стр.129
  27. ^ Бхикку Бодхи (2007). «III.1, III.2, III.5». В доступе к пониманию (ред.). Всеобъемлющая сеть воззрений: Брахмаджала сутта. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
  28. ^ Таниссаро Бхикку (1997). «Ачинтита-сутта: неопровержимые». AN 4.77. Доступ к пониманию. Гипотеза о [происхождении и т. Д.] Мира - это неопровержимое предположение, о котором не следует строить догадки, оно принесет безумие и досаду любому, кто строит предположения об этом.
  29. ^ Таниссаро Бхикку (1998). "Кула-Малункьёвада Сутта: Краткие наставления Малункья". Доступ к пониманию. Это как если бы человека ранили стрелой, густо измазанной ядом. Его друзья и товарищи, родственники и родственники предоставили ему хирурга, и этот человек сказал: «Я не отниму эту стрелу, пока не узнаю, был ли человек, который ранил меня, благородным воином, священником, торговцем, или рабочий ». Он говорил: `` Я не удалю эту стрелу, пока не узнаю имя и клан человека, который меня ранил ... пока я не узнаю, был ли он высоким, средним или низким ... Этот человек умрет и эти вещи все еще остаются для него неизвестными. Точно так же, если бы кто-нибудь сказал: «Я не буду жить святой жизнью под Благословенным, пока он не объявит мне, что« Вселенная вечна »... или что« После смерти Татхагата не существует и не существует », человек умрет, и все это останется нераскрытым Татхагатой.
  30. ^ Дэвид Дж. Калупахана (2008). Этика в раннем буддизме. Motilal Banarsidass. С. 16–17. ISBN 978-81-208-3280-0.
  31. ^ К. Р. Норман (1983). Палийская литература: включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма хинаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 40. ISBN 978-3-447-02285-9.
  32. ^ Сурендранатх Дасгупта (1992). История индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 106. ISBN 978-81-208-0412-8.
  33. ^ Сравнительная история идей. Motilal Banarsidass. 1992. стр. 152. ISBN 978-81-208-1004-4.
  34. ^ а б Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества. 1862. с. 307.
  35. ^ а б Валмики. «Айодхья Канда». Рамаяна. п. Sarga 108–109.
  36. ^ а б Махадев Морешвар Кунте (1880 г.). Превратности арийской цивилизации в Индии: эссе, посвященное истории ведической и буддийской политик, объясняя их происхождение, процветание и упадок. напечатано в Oriental Printing Press Н. В. Гумре. п.449. Получено 9 сентября 2013.
  37. ^ Сануджит Гхош (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов Джанмабхуми. Библиофил Южной Азии. п. 140. ISBN 978-81-85002-33-0.
  38. ^ Джеймс Л. Фицджеральд (2003). Махабхарата, том 7: Книга 11: Книга женщин Книга 12: Книга мира. Издательство Чикагского университета. С. 255–258. ISBN 978-0-226-25250-6.
  39. ^ Арвинд Шарма (2007). Очерки Махабхараты. Motilal Banarsidass. п. 309. ISBN 978-81-208-2738-7.
  40. ^ Уоррен Мэтьюз (2011). Мировые религии, 7-е изд.. Cengage Learning. п. 156. ISBN 978-1-111-83472-2.
  41. ^ Карл Саган (1985). «Глава 10». Космос. Баллантайн Книги. ISBN 978-0-345-33135-9.
  42. ^ «По следам истории неизвестной радикальной группировки». Индуистский. 5 октября 2013 г.. Получено 7 октября 2013.
  43. ^ Кумар, Прамод (1 января 1992 г.). К пониманию коммунизма. Центр исследований в области сельского и промышленного развития. ISBN 9788185835174.
  44. ^ "Человек, который считал Ганди неженкой". Экономист. ISSN 0013-0613. Получено 23 января 2016.
  45. ^ Санкар Гхош (1993). Джавахарлал Неру, биография. Союзные издатели. п. 332. ISBN 978-81-7023-369-5.
  46. ^ Дейл Макгоуэн (2012). Голоса неверия: документы атеистов и агностиков. ABC-CLIO. п. 139. ISBN 978-1-59884-978-3.
  47. ^ "В годовщину смерти Бхагата Сингха: 'Почему я атеист'".
  48. ^ а б Виль Вегелерс (16 ноября 2011 г.). Образование и гуманизм: связь автономии и человечности. Springer. п. 114. ISBN 978-94-6091-577-2. Получено 8 сентября 2013.
  49. ^ а б Йоханнес Квак (2011). Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 89, 338. ISBN 978-0-19-981260-8.
  50. ^ Робин Э. Леброн (январь 2012 г.). В поисках духовного единства ... Можно ли найти общий язык?. CrossBooks. п. 532. ISBN 978-1-4627-1262-5. Получено 8 сентября 2013.
  51. ^ «В Индии голос атеизма». ДНК Индии. 13 октября 2008 г.. Получено 5 сентября 2013.
  52. ^ "Спорный индеец". Ассоциация выпускников Калифорнийского университета. 22 января 2010 г.. Получено 23 января 2016.
  53. ^ Сен, Амартия (23 ноября 2001 г.). «Мир, разделенный нечетко». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 23 января 2016.
  54. ^ «Новости и трансляции - Амартья Сен говорит о культуре во Всемирном банке». web.worldbank.org. Получено 23 января 2016.
  55. ^ "Rediff в NeT Business News: рыночная экономика не панацея, - говорит Сен". www.rediff.com. Получено 23 января 2016.
  56. ^ Кряк, Йоханнес (2012). Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 101–106. ISBN 9780199812608.
  57. ^ а б c «Индийские атеисты ищут признания на земле миллиона богов». Таймс оф Индия. 30 июня 2012 г.. Получено 5 сентября 2013.
  58. ^ Уильям Далримпл (18 января 2010 г.). "Блеск в благочестии". Outlook Индия. Получено 6 сентября 2013.
  59. ^ «Не голосуйте за тех, кто проповедует атеизм: церковное тело Кералы». Индийский экспресс. 24 марта 2009 г.. Получено 2 октября 2013.
  60. ^ "Церковь Кералы проводит опросную проповедь". Индусское направление бизнеса. 12 апреля 2009 г.. Получено 2 октября 2013.
  61. ^ «Церковный удар по« ​​атеистическим »партиям». The Telegraph (Индия). 26 июля 2010 г.. Получено 2 октября 2013.
  62. ^ "РПИ против рационалиста за допрос" чуда "'". Мумбаи Зеркало. 17 апреля 2012 г. Архивировано с оригинал 15 июня 2012 г.. Получено 5 сентября 2012.
  63. ^ "Иисус плакал ... о, это плохая сантехника. Индийские рационалисты нацелены на чудеса'". Хранитель. 23 ноября 2012 г.. Получено 6 сентября 2013.
  64. ^ «Думай свободно и обнимай атеиста в эту пятницу». ДНК Индии. 6 июня 2013 г.. Получено 8 сентября 2013.
  65. ^ "Обними ближайшего к тебе атеиста". Новый индийский экспресс. 6 июня 2013 г.. Получено 8 сентября 2013.
  66. ^ «Индийский рационализм, от Чарваки до Нарендры Дабхолкара». 21 августа 2018.
  67. ^ а б «Рационалист Дабхолкар застрелен». Индуистский. 20 августа 2013 г.. Получено 6 сентября 2013.
  68. ^ «Учителя нельзя заставить складывать руки в школьных молитвах: Верховный суд Бомбея». Таймс оф Индия. 2 ноября 2013 г.. Получено 4 ноября 2013.
  69. ^ «Конституция Индии, раздел 28 (а)». действовать из 1950.
  70. ^ «Молитесь, что я сделал не так, - спрашивает учитель-атеист». Индуистский. 20 сентября 2013 г.. Получено 4 ноября 2013.
  71. ^ «Высокий суд Бомбея отвечает на молитву учителя-атеиста; просит школу платить взносы». ДНК Индии. 31 октября 2013 г.. Получено 4 ноября 2013.
  72. ^ «Гражданин может заявить, что он не принадлежит ни к какой религии: Высокий суд Бомбея». Индия сегодня. 26 сентября 2014 г.. Получено 26 ноября 2014.
  73. ^ «Гражданин может заявить, что он не принадлежит ни к какой религии: Высокий суд Бомбея». Индийский экспресс. 24 сентября 2014 г.. Получено 26 ноября 2014.
  74. ^ «Рационалисты борются с суевериями с достоинством и нунчаками». Таймс оф Индия. 22 августа 2013 г.. Получено 6 сентября 2013.
  75. ^ «Противостояние в Сумеречной зоне». Бизнес Стандарт. 30 августа 2013 г.. Получено 5 сентября 2013.
  76. ^ "Таслима в чате IBNLive:" Индия - не теократия'". IBNLive. 18 января 2008 г.. Получено 15 декабря 2014.
  77. ^ «Мусульманский орган объявляет 5 лакхов за голову Таслимы». ДНК Индии. 15 марта 2007 г.. Получено 15 декабря 2014.
  78. ^ «Клерик подает в РПИ против антифетвого твита Таслимы Насрин». Таймс оф Индия. 6 декабря 2013 г.. Получено 15 декабря 2014.
  79. ^ «Нападение на дом лидера рационалистов». Индуистский. 4 июля 2011 г.. Получено 23 октября 2013.
  80. ^ «Рационалист Пансаре мертв». Deccan Herald. 21 февраля 2015 г.. Получено 5 октября 2015.
  81. ^ "Рационалист Калбурги застрелен в Дхарваде". Новый индийский экспресс. 31 августа 2015 г.. Получено 5 октября 2015.
  82. ^ «Индийский ученый, выступавший против поклонения идолам, застрелен». Время. 31 августа 2015 г.. Получено 5 октября 2015.
  83. ^ «Писатель Бхагван получает письмо с угрозами». Индуистский. 10 сентября 2015 г.. Получено 5 октября 2015.
  84. ^ «В Карнатаке другой писатель получает письмо с угрозами после убийства ученого М.М. Калбурги». NDTV. 10 сентября 2015 г.. Получено 5 октября 2015.
  85. ^ «Молодежь Тамил Наду убита за то, что он атеист, отец говорит, что он тоже им станет». 27 марта 2017.
  86. ^ «Пока боги используются для голосования, индийские атеисты будут убиты».
  87. ^ «По данным переписи 2011 года люди без религии выросли, но атеистам нечего радоваться».
  88. ^ «2,87 миллиона индейцев не верят, - впервые проведенная перепись». Таймс оф Индия. 27 августа 2015 г.. Получено 10 сентября 2015.
  89. ^ "Обзор мировых ценностей (2006 г.) Запрошен английский источник" (на японском языке). Получено 5 сентября 2013.
  90. ^ «Все больше индийцев перестали верить в Бога: обзор». Таймс оф Индия. 27 мая 2013. Получено 5 сентября 2013.
  91. ^ «Индийские ученые светские, но религиозные: обзор». MSN. 16 мая 2008 г. Архивировано с оригинал 6 октября 2013 г.. Получено 15 декабря 2014.
  92. ^ «Мировоззрение и мнения ученых Индии 2007-08». Тринити-колледж. Архивировано из оригинал 6 октября 2013 г.. Получено 5 сентября 2013.
  93. ^ «Боже, храни индийскую науку». Телеграф Индия. 10 июня 2008 г.. Получено 8 сентября 2013.
  94. ^ «Индийские ученые значительно более религиозны, чем ученые Великобритании». (e) Новости науки. 25 сентября 2014 г.. Получено 15 декабря 2014.

дальнейшее чтение