WikiDer > Фольклор Индии
Эта статья включает в себя список общих Рекомендации, но он остается в основном непроверенным, потому что ему не хватает соответствующих встроенные цитаты. (Август 2014 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Часть серия на |
Культура Индии |
---|
История |
Люди |
Кухня |
Религия |
Музыка и исполнительское искусство |
Спорт |
В фольклор Индии охватывает фольклор нации Индия и Индийский субконтинент. Индия - страна с разнообразным этническим и религиозным разнообразием. Учитывая такое разнообразие, трудно сделать широкое обобщение фольклора Индии как единого целого.
Хотя Индия Индуистское большинство В стране, где более трех четвертей населения идентифицируют себя как индуисты, нет единой, всеобъемлющей и всеобъемлющей концепции идентичности. Здесь растут и процветают различные разнородные традиции, многочисленные региональные культуры и разные религии. Народная религия в индуизме может объяснить причину местных религиозных практик и содержать мифы которые объясняют обычаи или ритуалы. Однако фольклор выходит за рамки религиозных или сверхъестественных верований и практик и охватывает всю совокупность социальных традиций, основным средством передачи которых являются устные или внешние институциональные каналы.
Народное искусство Индии
Народное и племенное искусство Индии красноречиво свидетельствует о богатом наследии страны.[1] Формы искусства в Индии были изысканными и явными. Формы народного искусства включают различные школы искусства, такие как Школа Великих Моголов, Раджастханская школа, Накаши искусство Школа и т. Д. Каждая школа имеет свой особый стиль сочетания цветов или фигур и свои особенности. Другие популярные формы народного искусства включают Картины Мадхубани из Бихар, Кангра живопись из Химачал-Прадеш и картины Варли из Махараштра. Картины Танджора из Южная Индия использовать настоящее золото в своих картинах. Местные ярмарки, фестивали, божества и герои (воины) играют жизненно важную роль в этом виде искусства.
Некоторые известные народные и племенные искусства Индии включают:
- Живопись Танджора
- Картина Мадхубани
- Картины Нирмаля
- Варли народная роспись
- Паттачитра картина
- Миниатюрная живопись Раджастхани
- Каламежуту
Сказки Индии
Индия обладает огромным количеством героических баллады и эпическая поэзия сохранились в устной традиции, как в санскрит и различные народные языки Индии. Один такой устный эпос, рассказывающий историю Пабуджи, был получен доктором Джоном Смитом из Раджастхан; это длинное стихотворение в Раджастханский язык, традиционно рассказываемые профессиональными рассказчиками, известными как Бхопас, которые доставляют его перед гобелен который изображает персонажей рассказа и функционирует как переносной храм, сопровождаемый раванхатто скрипка. Главный герой - историческая личность, Раджпут принц, которого обожествили в Раджастане. [1]
Различные исполнительские искусства, такие как Гарба и Дандия Раас из Гуджарат, Танец самбалпури Одиша, Чхау, Алкап и Гамбхира из Западная Бенгалия, Биху из Ассам, Ghoomar из Раджастхан и Харьяна, Бхангра и Гидда из Пенджаб, Дхангар Гоа, Пантхи Чхаттисгарх, Колаттам из Андхра-Прадеш, Якшагана г. Карнатака, Тираяттам из Керала[2] и Чанг Ло из Нагаленд черпают свои элементы из бесчисленных мифов, сказок и сезонных изменений.
Рамаяна и Махабхарата - два величайших и наиболее читаемых эпоса Индии. Другие заслуживающие внимания собрания индийских традиционных историй включают Панчатантра, сборник традиционных повествований, созданный Вишну Сарма во втором веке до нашей эры. В Hitopadesha Нараяны - это собрание антропоморфный Fabliaux, животное басни, на санскрите, составлен в девятом веке.
Индийские фольклористы за последние тридцать лет внесли значительный вклад в изучение фольклора. Девендра СатьяртиКришна Дев Упадихаяя, Прафулла Дутта Госвами, Кунджа Бихари Даш, Ашутош Бхатачарья и многие другие ведущие фольклористы внесли свой вклад в изучение фольклора. Но именно в 1970-е годы некоторые фольклористы учились в университетах США и обучились современным теориям и методам фольклорных исследований и установили новую тенденцию в изучении фольклора в Индии. В частности, университеты Южной Индии пропагандировали фольклор как дисциплину в университетах, и сотни ученых прошли подготовку по фольклору. А.К. Раманджуан был известным фольклористом, анализировавшим фольклор в индийском контексте.
Изучение фольклора усилилось двумя потоками (sicsic); один финский фольклорист Лаури Хонко и другой - Питер Дж. Клаус из американского фольклора. Эти два фольклориста проводили свои полевые работы на Эпос о Сири и привел индийских фольклористов к изучению нового фольклора. Центральный институт индийских языков сыграл важную роль в продвижении фольклорных исследований в Индии для изучения другой реальности индийской культуры.
В последнее время такие ученые, как Читрасен Пасаят, доктор медицины Мутукумарасвами, Вивек Рай, Джавахарлал Ханду, Бирендранатх Дутта, П.К. Паттанаик, Б. Редди, Садхана Наитхани, П. Субачари, Молли Каушал, Шьям Сундар Махапатра, Бхабаграхи Мишра, внесли свой вклад в многие новые народные творения. соответствующее поле для формирования фольклористики как сильной дисциплины в представлении памяти и голоса народа. Недавно Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи выступил с инициативой по продвижению фольклора в общественное достояние и преодолению разрыва между академической сферой и общественным достоянием.
Индийские народные герои, злодеи и обманщики
Индийские народные герои, такие как Рама, Кришна в санскритских эпосах и истории, а также в движении за свободу, хорошо известны каждому. Они нашли место в письменной литературе. Но в индийской культурной подсистеме наиболее популярны индийские народные герои. Касты и племена Индии сохранили свое культурное разнообразие благодаря своему языку, религии и обычаям. Таким образом, помимо национальных героев, в коллективной памяти народа живы региональные герои и местные народные и племенные герои. Возьмем примеры Santhals или Гонды. У санталов есть свои культурные герои Бир Хервал и Биду Чандан. У гондов есть народный герой Читал Сингх Чхатти. Банджара народный герой - Лакха Банджара или Раджа Исалу.
Но не только герои, героини индийского фольклора также внесли значительный вклад в формирование культуры Индии. В эпосах Банджары героиня. Эти эпосы отражают культ «сати».
Устные эпосы с героическими действиями героев и героинь производят «встречный текст», в отличие от письменных текстов. Поэтому младший брат становится героем и убивает своего старшего брата в устном эпосе, что запрещено в классических эпосах. Народных героев иногда обожествляют, и им поклоняются в деревне. В индийском фольклоре есть тонкая разница между мифическим героем и романтическим героем. В Калахандисреди этнических певцов имеются устные эпосы, исполняемые в ритуальном и социальном контексте. Д-р Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование устных эпосов в Калаханди с участием семи этнических групп. Доктор Читрасен Пасаят провел обширное исследование различных народных и племенных форм ятры, таких как Дхану ятра, Кандхен-будхи-ятра, Чуда-кхай-ятра, Сулия-ятра, Паткханда-ятра, Будха-дангар-ятра, Кхандабаса-ятра, Чхатар-ятра, Ситала -шастхи ятра и исследовал «героев» местных божеств.
Индийские устные эпосы в изобилии встречаются везде, где есть кастовая культура. Профессор Лаури Хонко из Турку, Финляндия, вместе с профессором Вивеком Рай и доктором К. Чиннапа Гавда провели обширные полевые работы и исследования Siri Epic и выпустили три тома по Siri былины. Аналогичным образом профессор Питер Дж. Клаус провел интенсивную работу над Тулу былины. Адитья Маллик на Девнараян эпос, Пуликонда Суббачары на Джамбупурана, Д-р Дж. Д. Смит о Пабуджи epic - одни из заслуживающих одобрения работ, которые привлекли внимание широкой читательской аудитории.
Культурные архетипы и иконы
- Ахимса
- Амуль девушка
- Бабу
- Бхаджан
- Бхакти
- Карри
- Дхарма
- Гандиан
- Ганг
- Гурукула
- Гуру
- Уличный крикет
- Индуистская неразделенная семья
- Карма
- Mahout
- Масала (жанр фильма)
- Мега Последовательный
- Пуджа
- Пуджа (индуизм)
- Садху
- Заклинатель змей
- Тадж-Махал
- Йога
- Якши
Традиционные игры Индии
Индия имеет долгую историю настольных игр. Вы слышите об этом со времен Махабхараты и империи Великих Моголов. Некоторые из популярных настольных игр, которые произошли от традиционных индийских игр, включают шахматы (Чатуранга), Людо (Пачиси) и Змеи и лестницы (Мокша-Патаму).
Недавно, ОдишаВ штате на востоке Индии в начальных школах была внедрена программа «Сруджан» (творчество), ориентированная на детей. Около 18 миллионов детей приняли участие в четырех мероприятиях, таких как рассказывание историй, традиционные игры, традиционное искусство и ремесла, музыка, танцы и загадки, в течение трех лет (2007–2010). В результате, несмотря на то, что существуют сотни разновидностей народных сказок, количество разновидностей традиционных игр ограничено. Обычно играли около трехсот традиционных игр как в помещении, так и на открытом воздухе, и было обнаружено, что традиционные игры содержат математические знания (такие как счет, измерение, формы и размер, геометрические идеи и, наконец, социализация через действие). Традиционные игры - лучший способ обучения и обучения. Когда они применяются в начальных школах, многие учителя открывают, что дети знают многие игры, которые учителя забыли.
Настольная игра в помещении, такая как «Касади» (деревянная доска с 14 ямками, в которую играют с семенами тамаринда две или более двух девочек в домашних условиях) была самой популярной и до сих пор не исчезла из общества. Д-р Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог, собрал эти игры и задокументировал их в виде видео. Помимо других домашних игр, это козел, тигр и Ганджифа. Это были предшественники современных карточных игр. Раньше Ганджифа представлял собой раскрашенную круглую стопку карт, как вещи, в которые играли по определенным правилам.
Индийские фольклористы
Научное изучение индийского фольклора начиналось медленно: ранние коллекционеры чувствовали себя гораздо свободнее творчески переосмысливать исходный материал и собирали свои материалы с точки зрения живописности, а не репрезентативности.
А. К. Рамануджана теоретические и эстетические аспекты охватывают несколько дисциплинарных областей. Контекстная чувствительность - это тема, которая появляется не только в эссе Рамануджана о культуре, но и в его сочинениях об индийском фольклоре и классической поэзии. В «Где зеркала - окна» (1989) и в «Триста Рамаян» (1991), например, он обсуждает «интертекстуальный» характер индийской литературы, письменной и устной ... Он говорит: «То, что просто предлагается в одном стихотворении может стать центральным в его «повторении» или «имитации».[3] Его эссе «Где зеркала - окна: к антологии отражений» (1989) и его комментарии в «Внутренний пейзаж: любовные стихи из классической тамильской антологии» (1967) и Народные сказки из Индии, Устные сказки на двадцати индийских языках (1991) являются хорошими примерами его работы по изучению индийского фольклора.
Редьярд Киплинг интересовался фольклором, занимался английским фольклором в таких произведениях, как Puck of Pook's Hill и Награды и феи; его опыт в Индии побудил его также создать аналогичные работы на индийские темы. Киплинг провел большую часть своей жизни в Индии и был знаком с Язык хинди. Его работы, такие как два Книги Джунглей содержат много рассказов, написанных в манере традиционных народных сказок. Индийские темы также появляются в его Just So Stories, и многие персонажи носят узнаваемые имена из индийских языков. В тот же период Хелен Баннерман написал печально известную историю на индийскую тему о Маленькое черное самбо, который представлял собой индийскую сказку.
После независимость, дисциплины и методы из антропология стали использоваться при создании более глубоких обзоров индийского фольклора.
Фольклористов Индии можно условно разделить на три этапа. На первом этапе были британские администраторы, которые собирали местные знания и фольклор, чтобы понять предметы, которыми они хотят управлять. Следующими были миссионеры, которые хотели овладеть языком народа, чтобы воссоздать свою религиозную литературу для евангельских целей. Третий этап был пост-независимым периодом в стране, когда многие университеты, институты и отдельные лица начали изучать фольклор. цель заключалась в поиске национальной идентичности через легенды, мифы и былины. Со временем академические учреждения и университеты страны начали открывать факультеты фольклора в своих регионах, в большей степени на юге Индии, чтобы поддерживать свою культурную самобытность, а также поддерживать язык и культуру.
После обретения независимости такие ученые, как доктор Сатьендра, Девендра Сатьярти, Кришнадев Упадхаяя, Джаберчанд Мегани, Прафулла Дутта Госвами, Ашутош Бхаттачарья, Кунджа Бихари Даш, Читрасен Пасаят, Сомнатх Дхар, Рамгариб Чубеир Чубейон, и многие другие Тханатх Дхар, работали над народом Пхаберчанд Джагани, Джаганди . Конечно, тенденция была скорее литературной, чем аналитической. Это было в 1980-х годах, когда Центральный институт индийских языков и Американский институт индейских исследований начали свое систематическое изучение фольклора после того, как многие западные, а также восточные ученые стали изучать фольклор как дисциплину.
Пионерами фольклористов в современной Индии являются Джавахарлал Ханду, Садхана Наитхани, Кишор Бхаттачарджи, Кайлаш Патнаик, В.А. Вивек Рай, поздний Комал Котари, Рагхаван Паянад, М. Рамакришнан, Нандини Саху и многие другие. Возникла тенденция к появлению новых фольклористов, которые стремятся понять фольклор с индийской точки зрения, а не рассматривать все предметы с западной модели. Некоторым из них лучше предпочесть разбираться в фольклоре у фольклора и консультантов, которые являются создателями и потребителями фольклора. Пользователь фольклора знает, что такое фольклор, поскольку он использует фольклор целенаправленно и со смыслом. Но теоретики смотрят на фольклор с теоретической точки зрения. С этической точки зрения, фольклорист должен учиться у народа, насколько это возможно, и народ должен дать фольклористу скрытый смысл фольклора, чтобы обе их интерпретации могли помочь придать новый смысл предмету фольклора и исследовать возможность использование фольклора в новой социокультурной сфере.
Д-р Махендра Кумар Мишра из Калаханди, Одиша, внес значительный вклад в племенной фольклор Среднего Индии и Одиши. Его основополагающая книга Устные эпосы Калаханди переведено на китайский и финский языки. Он написал народную литературу Саора, фольклорную литературу пахарии, фольклор видения, устную поэзию Калаханди. Его недавняя основополагающая работа - это три устных Рамакатхи в устной традиции племени. Доктор Мишра написал пять книг по теории фольклора и методологии исследования, взяв на вооружение фольклор западной Одиши и Чхаттисгарха. Аналитическая работа доктора Мишры широко изучалась в западном и восточном мире как часть южноазиатского фольклора.[нужна цитата]
Теперь это Национальный центр поддержки фольклора, Ченнаи с последних десяти лет.[когда?] создал пространство для новых ученых, которые со своей приверженностью занимаются изучением фольклора. Одним из важных достижений в области фольклора является то, что он больше не ограничивается изучением в четырех стенах академической области, скорее, он снова нашел свое место внутри и среди людей, чтобы понять свое истинное значение.
Доктор Рагхаванвпайянад играет важную роль в изучении индийского фольклора, он написал так много книг о фольклоре, он также является международным лицом индийской фольклористики как на английском, так и на малаялам.[нужна цитата]
Народные песни и народная музыка
Индия имеет богатые и разнообразные традиции народной музыки и многочисленные типы народных песен. Некоторые традиционные жанры народных песен были признаны нематериальным культурным наследием ЮНЕСКО. Среди этих традиций широко известный музыкальный и религиозный репертуар известен как Баул, который стал известен на мировой музыкальной сцене. Среди наиболее уважаемых исторических деятелей традиции Баул, Лалон Факир и Бхаба Пагла часто упоминаются.[4]
Смотрите также
- Культура Индии
- Индуистские божества
- Индуистская мифология, Ведическая мифология, Протоиндоиранская религия
- Индуистские тексты
- История Индии
- Индийская эпическая поэзия
- Список индуистских божеств
- Краткое изложение индуизма
- Рамаяна, Махабхарата, то Пураны
- Тираяттам
- Якшагана
Рекомендации
- ^ «Народное и племенное искусство». Знай Индию. Культура и наследие. Изобразительное искусство и литература. Национальный центр информатики при правительстве Индии. 2005 г.. Получено 2011-11-27.
- ^ «Тираяттам» (фольклорный текст-малаялам), Институт Бхаша, Кералам - ISBN 978-81-200-4294-0
- ^ Вагонер, Кэнди (осень 1998 г.). "Аттипат Кришнасвами Рамануджан". Постколониальные исследования в Университете Эмори. Университет Эмори, факультет английского языка. Получено 2011-11-27.
- ^ 1987-, Лорея, Карола Эрика (2016). Фольклор, религия и песни бенгальского сумасшедшего: путешествие между перформансом и политикой культурного представления. Лейден. ISBN 9789004324701. OCLC 950430793.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
- Мишра, Устные эпосы Махендры Кумара о Калаханди, 2007, Национальный центр поддержки фольклора, Ченнаи
Библиография
- Бансал, Сунита Пант (2005). Индуистские боги и богини. Нью-Дели, Индия: Smriti Books. п. 79. ISBN 81-87967-72-2.
- Датта, Бирендранатха (2002). Фольклор и историография. Виджаянагар, Велахери, Ченнаи, Индия: Национальный центр поддержки фольклора. п. 132. ISBN 81-901481-1-7.