WikiDer > Лоджонг

Lojong
Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Лоджонг (Тиб. བློ་ སྦྱོང་,Wylie: Blo Sbyong) это тренировка ума практика в тибетский Буддист традиция, основанная на наборе афоризмы сформулировано в Тибет в 12 веке Чекава Еше Дордже. Практика включает в себя уточнение и очищение мотивации и отношения.

Пятьдесят девять или около того лозунгов, которые составляют основной текст практики тренировки ума, разработаны как набор противоядий от нежелательных психических привычек, вызывающих страдания. Они содержат оба метода расширения точки зрения в сторону абсолютного бодхичитта, такие как «Найдите сознание, которое у вас было до того, как вы родились» и «Относитесь ко всему, что вы воспринимаете как сон», а также методы более конструктивного отношения к миру с относительными бодхичитта, например, «Будьте всем благодарны» и «Когда все идет не так, относитесь к катастрофе как к способу проснуться».

Выдающиеся учителя, популяризировавшие эту практику на Западе, включают: Пема Чёдрон,[1] Кен Маклеод, Алан Уоллес, Чогьям Трунгпа, Согьял Ринпоче, Келсанг Гьяцо, Норман Фишер и 14-й Далай-лама.[2]

История практики

Практика тренировки ума в лоджонг разрабатывалась на протяжении 300 лет между 900 и 1200 годами. CE, как часть Махаяна Школа буддизм. Атиша (982–1054 гг. Н. Э.), Бенгальский мастер медитации, обычно считается создателем этой практики. Это описано в его книге Лампа на пути к просветлению (Бодхипатхапрадипах). Практика основана на его занятиях с суматранским учителем, Дхармакиртишри (Тиб. Серлингпа, Wylie: gser gling pa) и индийский учитель Дхармаракшита, выдающийся учитель в Odantapuri и автор текста, названного Колесо острого оружия. Оба эти текста хорошо известны в тибетском переводе. Говорят, что третьим главным учителем лоджонга Атиши был младший Кусали, известный также как Майтриёги.[3]

Атиша отправился в Суматра и учился у Дхармакиртишри двенадцать лет. Затем он вернулся, чтобы преподавать в Индии, но в преклонном возрасте принял приглашение преподавать в Тибете, где оставался до конца своей жизни.[4]

Рассказывают, что Атиша слышал, что жители Тибета очень приятные люди, с которыми легко ладить. Вместо того, чтобы радоваться, он был обеспокоен тем, что у него не будет достаточно негативных эмоций, чтобы работать с ними в своей практике тренировки ума. Поэтому он привел с собой своего вспыльчивого бенгальского мальчика-слугу, который постоянно критиковал его и с которым было сложно проводить время. Затем тибетские учителя любят шутить, что когда Атиша прибыл в Тибет, он понял, что в этом нет необходимости.

В афоризмы о тренировках ума в их нынешнем виде были составлены Чекава Еше Дордже (1101–1175 гг. Н. Э.). Согласно одному сообщению, Чехава увидел на кровати своего сокамерника текст, открытый для фразы: «Приобретение и победа для других, потеря и поражение для себя». Фраза его поразила, и он разыскал автора Лангри Тангпа (1054–1123).[5] Обнаружив, что Лангри Тангпа умер, он вместо этого учился у одного из учеников Лангри Тангпы, Шарава Йентен Драк,[6] на двенадцать лет.

Считается, что Чехава вылечила проказа с тренировкой ума. По одной из версий, он поселился в колонии прокаженных и практиковал с ними. Со временем многие из них были исцелены, пришло больше прокаженных, и со временем люди без проказы также проявили интерес к этой практике. Еще одна популярная история о Чехаве и тренировке ума касается его брата и того, как она превратила его в гораздо более доброго человека.[7]

Корневой текст

Оригинальная практика лоджонга состоит из 59 лозунгов или афоризмов. Эти лозунги разделены на семь групп, называемых «7 пунктов лоджонга». Ниже перечислены сгруппированные слоганы, переведенные Комитетом переводов Наланды под руководством Чогьям Трунгпа.[8] Следующее переведено с древних санскритских и тибетских текстов и может незначительно отличаться от других переводов. Многие современные гуру[когда?][кто?] и эксперты написали обширные комментарии, разъясняющие текст и лозунги лоджонга.

Пункт первый: предварительные мероприятия, которые являются основой для дхарма практика

Слоган 1. Во-первых, потренируйтесь в отборочных соревнованиях; Четыре напоминания.[9] или, как вариант, называется Четыре мысли[10]
1. Поддерживайте осознание ценности человеческой жизни.
2. Осознавайте реальность того, что жизнь кончается; смерть приходит за каждым; Непостоянство.
3. Помните, что все, что вы делаете, добродетельно или нет, имеет результат; Карма.
4. Подумайте о том, что пока вы слишком сосредоточены на самомнениях и слишком заняты мыслями о том, насколько вы хороши или плохи, вы будете испытывать страдание. Одержимость получением того, чего вы хотите, и избегание того, чего вы не хотите, не приводит к счастью; Эго.

Пункт второй: основная практика, которая заключается в обучении бодхичитта.

Абсолютная бодхичитта
Слоган 2. Считайте все дхармы сновидениями; хотя переживания могут показаться прочными, это мимолетные воспоминания.
Слоган 3. Изучите природу нерожденного осознания.
Слоган 4. Самоосвобождение даже противоядие.
Слоган 5. Отдых на природе алая, суть, настоящий момент.
Слоган 6. В постмедитации будьте дитем иллюзий.
Относительная бодхичитта
Слоган 7. Отправку и получение следует практиковать попеременно. Эти двое должны оседлать дыхание (ака. Практика Тонглен).
Слоган 8. Три объекта, три яда, три корня добродетели - 3 объекта - друзья, враги и нейтралы. Три яда - это страстное желание, отвращение и безразличие. Три корня добродетели - это лекарства.
Слоган 9. Во всех действиях тренируйтесь с лозунгами.
Слоган 10. Начните последовательность отправки и получения с собой.

Пункт третий: превращение плохих обстоятельств в путь просветления

Слоган 11. Когда мир наполнен злом, превратите все неудачи в путь бодхи.
Слоган 12. Сведите всех обвиняемых в одного.
Слоган 13. Будь всем благодарен.
Слоган 14. Непревзойденно видеть замешательство перед четырьмя каями. шуньята охрана.
Кайи Дхармакая, самбхогакая, нирманакая, свабхавикакая. Мысли не имеют места рождения, мысли непрестанны, мысли непостоянны, и эти три характеристики взаимосвязаны. Шуньята можно описать как «полную открытость».
Слоган 15. Четыре практики - лучшие из методов.
Четыре практики: накопление заслуг, возложение злых дел, приношение донам и приношение жертвам. дхармапалы.
Слоган 16. Что бы вы ни встретили неожиданно, присоединяйтесь к медитации.

Пункт четвертый: демонстрация использования практики во всей жизни

Слоган 17. Практикуйте пять сильных сторон, сжатые сердечные инструкции.
Пять сильных сторон: твердая решимость, знакомство, положительное зерно, упрек и стремление.
Слоган 18. Инструкция махаяны для изгнание сознания в смерти - пять сильных сторон: важно то, как вы себя ведете.
Когда вы умираете, практикуйте 5 сильных сторон.

Пункт пятый: оценка тренировки ума

Слоган 19. Все дхармы сходятся в одном пункте - все буддийские учения направлены на уменьшение эго, уменьшение эгоцентризма.
Слоган 20. Из двух свидетелей придерживайтесь главного - вы знаете себя лучше, чем кто-либо другой.
Слоган 21. Всегда сохраняйте только радостный ум.
Слоган 22. Если вы можете тренироваться, даже когда отвлекаетесь, значит, вы хорошо подготовлены.

Пункт шестой: Дисциплины тренировки ума

Слоган 23. Всегда соблюдайте три основных принципа - преданность своей практике, воздержание от возмутительного поведения, развитие терпения.
Слоган 24. Измени свое отношение, но оставайся естественным. - Уменьшай привязанность к эго, но будь собой.
Слоган 25. Не говори о травмах конечностей. Не получай удовольствия от созерцания чужих недостатков.
Слоган 26. Не думай о других - Не получай удовольствия от созерцания чужих слабостей.
Слоган 27. Сначала работайте с величайшими препятствиями. Сначала работайте с самыми большими препятствиями.
Слоган 28. Откажитесь от всякой надежды на успех - Не зацикливайтесь на том, какими вы будете в будущем, оставайтесь в настоящем моменте.
Слоган 29. Откажитесь от ядовитой пищи.
Слоган 30. Не будь таким предсказуемым - не держи обиду.
Слоган 31. Не очерняйте других.
Слоган 32. Не ждите в засаде - не ждите, пока проявятся слабости других, чтобы атаковать их.
Слоган 33. Не доводить дело до боли - Не унижать других.
Слоган 34. Не перекладывай воловью ношу на корову - бери на себя ответственность.
Слоган 35. Не пытайся быть самым быстрым - не соревнуйся с другими.
Слоган 36. Не действуй с изюминкой - Делай добрые дела, не пытаясь извлечь выгоду для себя.
Слоган 37. Не превращайте богов в демонов. Не используйте эти лозунги или свою духовность для увеличения эгоцентризма.
Слоган 38. Не ищите чужую боль как частицу собственного счастья.

Пункт седьмой: Рекомендации по тренировке ума

Слоган 39. Все действия должны выполняться с одним намерением.
Слоган 40. Исправляйте все ошибки одним намерением.
Слоган 41. Два действия: одно в начале, другое в конце.
Слоган 42. Наберитесь терпения, что бы ни случилось из двух.
Слоган 43. Соблюдайте этих двоих, даже рискуя жизнью.
Слоган 44. Тренируйтесь в трех трудностях.
Слоган 45. Возьмите три основные причины: учитель, дхарма, сангха.
Слоган 46. Обратите внимание на то, чтобы три никогда не ослабевали: благодарность своему учителю, признание дхармы (учения) и правильное поведение.
Слоган 47. Держите три неразделимых: тело, речь и ум.
Слоган 48. Тренируйтесь без предвзятости во всех областях. Крайне важно всегда делать это всесторонне и искренне.
Слоган 49. Всегда размышляйте о том, что вызывает негодование.
Слоган 50. Не поддавайтесь влиянию внешних обстоятельств.
Слоган 51. На этот раз практикуйте основные положения: другие прежде «я», дхарма и пробуждающее сострадание.
Слоган 52. Не поймите неправильно.
Шесть вещей, которые могут быть неправильно истолкованы, - это терпение, тоска, волнение, сострадание, приоритеты и радость. Вы терпеливы, когда добиваетесь своего, но не тогда, когда это сложно. Вы стремитесь к мирскому, а не к открытому сердцу и разуму. Вы восхищаетесь богатством и развлечениями, а не своим потенциалом к ​​просветлению. Вы испытываете сострадание к тем, кто вам нравится, но не к тем, кто вам не нравится. Мирская выгода - ваш приоритет, а не взращивание любящей доброты и сострадания. Вы испытываете радость, когда страдают ваши враги, и не радуетесь чужой удаче.[1]
Слоган 53. Не колеблясь (в вашей практике Лоджонга).
Слоган 54. Тренируйтесь от всего сердца.
Слоган 55. Освободите себя, исследуя и анализируя: честно и бесстрашно познавайте свой ум.
Слоган 56. Не погрязайте в жалости к себе.
Слоган 57. Не завидуй.
Слоган 58. Не будь легкомысленным.
Слоган 59. Не ждите аплодисментов.

Комментарии

Один плодотворный комментарий к практике тренировки ума был написан Джамгон Конгтрул (один из основных основоположников несектантского Иней движение тибетского буддизма) в 19 веке. Этот комментарий был переведен Кен МакЛеод, первоначально как Прямой путь к просветлению.[11] Этот перевод послужил основным текстом для Ошо. Книга мудрости. Позже, после консультации с Чогьям ТрунгпаКен МакЛеод перевел произведение как Великий путь пробуждения.[12]

Два комментария к основным текстам тренировки разума были написаны Келсанг Гьяцо (основатель Новая традиция кадампа) и составляют основу учебных программ в буддийских центрах NKT по всему миру. Первый, Всеобщее Сострадание[13] комментарий к корневому тексту Тренировка ума по семи пунктам от Чекава Еше Дордже. Секунда, Восемь шагов к счастью[14] комментарий к корневому тексту, Восемь стихов о тренировке ума от Лангри Тангпа.

В 2006 г. Публикации мудрости опубликовал работу Тренировка ума: Большая коллекция (Theg-pa chen-po blo-sbyong rgya-rtsa), переведено Тхуптен Джинпа. Это перевод традиционной тибетской компиляции, датируемой пятнадцатым веком, которая содержит в общей сложности сорок три текста, связанных с практикой тренировки ума. Среди этих текстов есть несколько различных версий корневых стихов, а также важные ранние комментарии Се Чилбу, Сангье Гомпа, Кончок Гьялцен, Далаилан Робак и другие.

В 2012, Публикации Шамбалы опубликовано Тренинг в сострадании: учения дзен по практике лоджонга[15] от Зокецу Норман Фишер который учит, как включить практики лоджонга в Дзен. Фишер считал, что «традиция откровенного дзэн может что-то придать силе текста»[16] и что «хотя дзэн - это школа махаяны (и, следовательно, основанная на учениях о сострадании), тем не менее, он не содержит явных учений о сострадании».[16]

В 2016 г. Публикации Шамбалы опубликовано Разумное сердце: руководство к сострадательной жизни [17] от Дзигар Конгтрул Ринпоче, с предисловием Пема Чодрон.

Заметки

  1. ^ а б Чёдрон, Пема (2007). Всегда сохраняйте радостный ум. Бостон: Шамбала. ISBN 978-1-59030-460-0.
  2. ^ Далай-лама (2000). Преобразование разума: восемь стихов о порождении сострадания и преобразовании вашей жизни. Торсонс. ISBN 0-7225-3865-0.
  3. ^ Книга Кадама: основные тексты (Библиотека тибетских классиков) Тхуптен Джинпа Wisdom Publications: 2008. ISBN 0861714415 стр.628
  4. ^ Гьяцо, Келсанг (1995). Радостный путь удачи: полный буддийский путь к просветлению (2-е изд.). Публикации Тарпы. С. 6–14. ISBN 978-0-948006-46-3.
  5. ^ Тангпа, Лангри. «Восемь стихов Лангри Тангпы для тренировки ума». LotsawaHouse.org. Дом Лоцавы.
  6. ^ "Шарава Йентен Драк". RigpaWiki.org.
  7. ^ Гьяцо (2002), страницы 5-6.
  8. ^ Чёдрон, Пема (2007). «Семь пунктов тренировки ума: основной текст». Shambhala.org. Шамбала Интернэшнл. Архивировано из оригинал на 2013-07-08. Получено 2010-10-13.
  9. ^ Чёдрон, Пема (1 сентября 2003 г.). «Лоджонг: как разбудить ваше сердце». Львиный рев. Получено 24 марта, 2016.
  10. ^ «Четыре мысли». RigpaWiki.org.
  11. ^ Конгтрул, Джамгон; Кен МакЛеод (тр.) (1973). Прямой путь к просветлению. Кагью Кунхьяб Чулинг.
  12. ^ Конгтрул, Джамгон; Кен МакЛеод (тр.) (2005). Великий путь пробуждения: классическое руководство по лоджонгу, практике тибетского буддизма по развитию сердца сострадания. Шамбала. ISBN 978-1590302149.
  13. ^ Гьяцо (2002)
  14. ^ Гьяцо, Келсанг (2000). Восемь шагов к счастью: буддийский путь любящей доброты. Публикации Тарпы. ISBN 978-0-9817277-8-3.
  15. ^ Фишер, Норман (2013). Тренинг в сострадании: учения дзэн о практике лоджонга. Публикации Шамбалы. ISBN 978-1611800401.
  16. ^ а б Фишер, Норман (март 2013 г.). «Тренировка ума на сегодня». Львиный рев. Получено 15 апреля, 2013.
  17. ^ Конгтрул, Дзигар (2016). Разумное сердце: руководство к сострадательной жизни. Публикации Шамбалы. ISBN 978-1611801781.

использованная литература

  • Кябгон, Тралег (2007). Практика лоджонга: развитие сострадания через тренировку ума. Публикации Шамбалы. ISBN 978-1-59030-378-8.
  • Конгтрул, Дзигар (2016). Разумное сердце: руководство к сострадательной жизни. Публикации Шамбалы. ISBN 978-1-61180-178-1.
  • Ринпоче, Аньен (2018). Хватит кусать хвост, за которым вы гонитесь: использование буддийской тренировки ума, чтобы освободиться от болезненных эмоциональных паттернов. Публикации Шамбалы. ISBN 978-1-61180-571-0.
  • Лингпа, Джигме (2016). Шаги к великому совершенству: традиция тренировки ума мастеров Дзогчен. Публикации Снежного Льва. ISBN 978-1-55939-477-2. ([1])
  • Чёдрон, Пема (2004). Начни с того места, где ты находишься: Руководство к сострадательной жизни. Публикации Шамбалы. ISBN 978-1-59030-142-5.
  • Гон-ну-ргьял-мчог; Дкон-мчог-ргьял-мтшан; Туптен Джинпа (тр.) (2006). Тренировка ума: Большая коллекция. Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-440-7.
  • Кхьенце, Дилго; Раб-Гсал-Зла-Ба (2006). Просвещенное мужество: объяснение семи пунктов тренировки разума. Публикации Снежного Льва. ISBN 978-1-55939-902-9.
  • Рабтен, геше; Дхаргье, Геше (2001). Совет духовного друга. Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-193-2.
  • Шамар Ринпоче (2009). Путь к пробуждению: комментарий к семи пунктам тренировки ума Джа Чекава Еше Дордже. Мотилал Барнасидасс. ISBN 8120834402.
  • Трунгпа, Чогьям (1993). Тренировка ума и развитие любящей доброты. Публикации Шамбалы. ISBN 978-0-87773-954-8. (Введение)

дальнейшее чтение

внешние ссылки