WikiDer > Махавира

Mahavira

Махавира
24-й джайн тиртханкара
Махавира
Другие именаВир, Ативир, Вардхамана, Санмати, Наяпутта, Кашьяпа«Кевала» [1][2][3][4]
Почитается вДжайнизм
ПредшественникПаршванатха
СимволЛев[5]
Возраст72 года
ДеревоШала
Цвет лицаЗолотой
Персональная информация
Родившийсяc. 540 г. до н. Э. (исторический)[6][7]
c. 599 г. до н. Э. (традиционный)[6]
Кундаграма, Вайшали, Ваджи (сегодняшний день Вайшалинский район, Бихар, Индия)
Умерc. 468 г. до н. Э. (исторический)[6][7]
c. 527 г. до н. Э. (традиционный)[6] Павапури, Бихар
Родители
  • Сиддханта Кундаграмы | Сиддхартха]] (отец)
  • Тришала (мать)
Братья и сестры
  • Нандивардхана
  • Сударшана [8]

Махавира (санскрит: महावीर :), также известный как Вардхамана или же Veer был 24-м Тиртханкара из Джайнизм. Он был духовным преемником 23-го тиртханкары. Паршванатха.[9] Махавира родился в начале VI века до нашей эры в королевской семье. Кшатрий Семья джайнов в Бихар, Индия. Имя его матери было Тришала и имя отца было Сиддхартха. Они были мирянами-преданными Паршванатхи. Махавира оставил все мирские владения в возрасте около 30 лет и покинул дом в поисках духовное пробуждение, став аскетичный. Махавира практиковал интенсивную медитацию и суровые аскезы в течение 12 с половиной лет, после чего он достиг Кевала Гьян (всеведение). Он проповедовал 30 лет и достиг Мокша (спасение) в 6 веке до нашей эры, хотя год меняется на секта.

Исторически Махавира, проповедовавший джайнизм в древней Индии, был старшим современником Гаутама Будда. Ученые по-разному датируют его 6-5 веками до нашей эры, и место его рождения также является предметом споров между ними.

Махавира учил, что соблюдение обетов ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровство), брахмачарья (целомудрие) и апариграха (непривязанность) необходимы для духовного освобождения. Он учил принципам Анекантавада (многогранная реальность): Сядвада и наявада. Учения Махавиры были составлены Индрабхути Гаутама (его главный ученик) как Джайн Агамы. Тексты, переданные устно джайнскими монахами, как полагают, были в значительной степени утеряны примерно к I веку нашей эры (когда остальные были впервые записаны в традиции шветамбара). Сохранившиеся версии Агам, которым учил Махавира, являются одними из Шветамбара Основные тексты джайнизма, но их подлинность оспаривается в Дигамбара Джайнизм.

Махавира обычно изображается в сидячей или стоящей медитативной позе с символом льва под ним. Его самая ранняя иконография находится на археологических раскопках в Северная Индия город Матхураи датируется I веком до н.э. - II веком нашей эры. Его рождение отмечается как Махавир Джанма Кальянак и его нирвана (спасение) наблюдается джайнами как Дивали.

Имена и эпитеты

Сохранившаяся ранняя джайнская и буддийская литература использует несколько имен (или эпитеты) для Махавиры, включая Наяпутта, Муни, Самана, Нигганта, Брахман, и Бхагаван.[1] В раннем буддийском сутты, он упоминается как Араха («достойный») и Вейави (происходит от «Вед», но в данном контексте означает «мудрый»; Махавира не признавал Веды как писание).[10] Он известен как Шрамана в Кальпа Сутра, «лишенный любви и ненависти».[11]

Согласно более поздним джайнским текстам, детское имя Махавиры было Вардхамана («тот, кто растет») из-за процветания царства во время его рождения.[12] Согласно Кальпасутры, его называли Махавирой («великий герой») боги в Кальпа Сутра потому что он оставался стойким среди опасностей, страхов, невзгод и бедствий.[11] Он также известен как тиртханкара.[13]

Исторический Махавира

Карта Индии в VI веке до нашей эры
Древние царства и города Индии времен Махавиры

Хотя джайнисты считают, что Махавира жил в древней Индии, подробности его жизни и год его рождения являются предметом споров.[14][15] Согласно Дигамбара Уттарапурана текст, Махавира родился в Кундалпуре в Королевство Видехас;[16] в Vētāmbara Кальпа Сутра использует имя «Кундаграма»,[1][17] Говорят, что он расположен в современном Бихаре, Индия. Хотя считается, что это город Басу Кунд, примерно в 60 км к северу от Патна (столица Бихара),[7][18] место его рождения остается предметом споров.[1][14][19] По некоторым сведениям, Махавира отказался от своего материального богатства и ушел из дома, когда ему было двадцать восемь лет.[20] (тридцать другими),[21] прожил аскетический образ жизни двенадцать лет, а затем тридцать лет проповедовал джайнизм.[20] То, где он проповедовал, было предметом разногласий между двумя основными традициями джайнизма: шветамбарами и дигамбарами.[1]

Джайны верят, что Махавира родился в 599 году. До н.э. и умер в 527 г. До н.э.[6][20] В Барли надпись в Пракрит язык, который был внесен в 443 г. до н.э. (84 г. Вира Нирвана Самват), содержит строку Вирайя Бхагавате чатурасити ваза, что можно интерпретировать как «посвященное лорду Вире на его 84-м году жизни», через 84 года после Нирвана Махавиры.[22][23] Согласно буддийским и джайнским текстам, они, как полагают, были современниками, что подтверждается большим количеством сохранившейся древней буддийской литературы.[6][7] В Вира Нирвана Самват эра началась в 527 г. До н.э. (с нирваной Махавиры) и является прочно укоренившейся частью джайнской традиции.[6]

Ученый-джайн XII века Хемачандра поместил Махавиру в 5-е век до нашей эры.[24][25] Кайлаш Джайн пишет, что Хемачандра провел неверный анализ, который наряду (с попытками установить нирвану Будды) был источником путаницы и споров по поводу нирваны Махавиры.[26] По словам Джайна, традиционная дата 527 г. BCE является точным; Будда был моложе Махавиры и «мог бы достичь нирваны несколькими годами позже».[27] Место его нирваны, Павапури в современном Бихаре, это место паломничества джайнов.[20]

Джайнская традиция

В соответствии с Джайнская космология, 24 Тиртханкары появились на земле; Махавира последний Тиртханкара из Avasarpiī (настоящее временной цикл).[примечание 1][29] А Тиртханкара (форд-мейкер, спаситель или духовный учитель) означает основание тиртха, переход через море циклы рождения и смерти.[30][31][32]

Рождение

Картина рождения Махавиры
Рождение Махавиры из Кальпа Сутра (c. 1375–1400 нашей эры)

Тиртханкара Махавира родился в королевской семье. Кшатрий семья короля Сиддхартха из Династия Икшваку и королева Тришала из Династия Личчавов.[33][заметка 2] В Династия Икшваку была создана Первой Тиртханкара Ришабханатха[34][заметка 3]

Согласно джайнам, Махавира родился в 599 году. До н.э. Его день рождения приходится на тринадцатый день восходящей луны месяца Чайтра в Вира Нирвана Самват календарная эпоха.[20][36][37] Выпадает в марте или апреле Григорианский календарь, и отмечается джайнами как Махавир Джанма Кальянак.[38]

Кундаграма (место рождения Махавиры) традиционно считается недалеко от Вайшали, древнего города на Индо-Гангская равнина. Его местонахождение в современном Бихаре неясно, отчасти из-за миграции из древнего Бихара по экономическим и политическим причинам.[1] Согласно «Всеобщей истории» в джайнских текстах, Махавира претерпел множество перерождений (всего 27 рождений) до своего рождения в 6 веке. Среди них были обитатель ада, лев и бог (дева) в небесном царстве незадолго до своего последнего рождения в качестве 24-го тиртханкара.[39] В текстах Шветамбары говорится, что его эмбрион впервые сформировался у женщины-брахмана, прежде чем он был перенесен Хари-Найгамесином (божественным командиром армии Индры) в лоно Тришалы, жены Сиддхартхи.[40][41][примечание 4] В легенду о переносе эмбрионов не верят приверженцы дигамбарской традиции.[43][44]

В джайнских текстах говорится, что после рождения Махавиры бог Индра сошёл с небес вместе с 56 дипкумарием, помазал его и исполнил абхишека (освящение) на Гора Меру.[39] Эти события, проиллюстрированные в ряде джайнских храмов, играют роль в современных храмовых ритуалах джайнов.[45] Хотя Кальпа Сутра рассказы о легендах о рождении Махавиры читаются Шветамбара Джайнами во время ежегодного Парюшана фестиваль, тот же праздник соблюдается дигамбарами без декламации.[46]

Ранние годы

Махавира вырос как принц. Согласно второй главе Шветамбары Ачаранга Сутра, его родители были мирскими приверженцами Паршванатха.[12][47] Джайнские традиции расходятся во мнениях относительно того, женился ли Махавира.[44][48] Дигамбарская традиция считает, что его родители хотели, чтобы он женился на Яшоде, но он отказался жениться.[49][примечание 5] Согласно традиции Шветамбара, он был женат на Яшоде в молодом возрасте и имел одну дочь, Приядаршану,[18][39] также называется Anojja.[51]

В джайнских текстах Махавира изображен высоким; его рост был равен четырем локти (6 ноги) в Аупапатика Сутра.[52] Согласно джайнским текстам, он был самым низким из двадцати четырех тиртханкары; раньше учителя считались выше ростом, Неминатха или Аристанеми - 22-е тиртханкара, который жил 1000 лет, - говорят, что ему было шестьдесят пять локтей (98 футов) в высоту.[53]

Отречение

В возрасте тридцати лет Махавира оставил королевскую жизнь и покинул свой дом и семью, чтобы жить аскетической жизнью в поисках духовного пробуждения.[28][54][55] Он принимал суровые посты и телесные умерщвления,[56] медитировал под Дерево ашока, и выбросил свою одежду.[28][57] В Ачаранга Сутра имеет графическое описание его невзгод и самоуничижения.[58][59] Согласно Кальпа Сутра, Махавира провел первые сорок два сезона дождей в своей жизни в Астикаграме, Чампапури, Пристичампа, Вайшали, Ваниджаграма, Наланда, Митхила, Бхадрика, Алабхика, Панитабхуми, Шравасти, и Павапури.[60] Говорят, что он жил в Раджагриха в сезон дождей сорок первого года его аскетической жизни, который традиционно датируется 491 годом. До н.э.[61]

Всеведение

Картина Махавиры, медитирующей под деревом
В асана в котором Махавира достиг всеведения

Согласно традиционным источникам, Махавира достиг Кевала Джнана (всеведение или бесконечное знание) под Сала дерево на берегу реки Риджубалика около Джримбхикаграмы в возрасте 43 лет после двенадцати лет сурового аскезы.[54][62][63] Подробности события описаны в джайнской Уттар-пурана и Харивамша-пурана тексты.[64] В Ачаранга Сутра описывает Махавиру как всевидящего. В Сутракританга расширяет его до всезнающего и описывает другие его качества.[1] Джайны верят, что у Махавиры было самое благоприятное тело (парамаударика шарира) и был свободен от восемнадцати недостатков, когда достиг всеведения.[65] Согласно Шветамбара, он путешествовал по Индии, чтобы проповедовать свою философию в течение тридцати лет после достижения всеведения.[54] Однако дигамбары считают, что он остался в своем Самавасарана и читал проповеди своим последователям.[66]

Ученики

Джайнские тексты документ одиннадцать Брамины как первые ученики Махавиры, традиционно известные как одиннадцать Ганадхарас.[67] Индрабхути Гаутама считается, что был их лидером,[66] и другие включали Агнибхути, Ваюбхути, Акампита, Арья Вьякта, Судхарман, Мандитапутра, Маурьяпутра, Ачалабхраата, Метрая и Прабхаса. В Ганадхарас Считается, что они вспомнили и устно передали учения Махавиры после его смерти. Его учение стало известно как Гани-Пидага, или джайн Агамы.[68] В соответствии с Кальпа Сутра, У Махавиры было 14000 Муни (преданные-аскеты), 36000 Арйика (монахини), 159 000 шраваки (последователи-мужчины) и 318 000 сравикас (последователи-миряне).[69][9][70] В джайнской традиции упоминаются Среника и Куника. Династия Харянков (широко известный как Бимбисара и Аджаташатру) и Четака из Видеха как его королевские последователи.[60][71] Махавира инициировал свой нищие с махавраты (Пять обетов).[67] Он доставил пятьдесят пять правачана (декламации) и набор лекций (Уттараадхьяяна-сутра).[54] Чандана считается лидером женского монашеского ордена.[72]

Нирвана и мокша

Большой белый храм на воде
Господа Махавиры Джал Мандир (водный храм) в Павапури, Бихар, Индия

Согласно джайнским текстам, Махавира нирвана (смерть)[примечание 6] произошло в городе Павапури в настоящее время Бихар.[74][75][76] Его жизнь как духовного света и ночь его нирваны вспоминаются джайнами как Дивали в то же время, что индусы празднуют это.[76][77] Его главный ученик, Гаутама, как говорят, достиг всеведения в ночь, когда Махавира достиг нирваны из Павапури.[78]

Рассказы о нирване Махавиры различаются в джайнских текстах: некоторые описывают простую нирвану, а другие - грандиозные празднования, на которых присутствовали боги и короли. Согласно Джинасенас Махапурана, небесные существа приехал совершить его поминальный обряд. В Правачанасара дигамбарской традиции говорит, что только ногти и волосы тиртханкары остались позади; остальная часть тела растворяется в воздухе как камфора.[79] В некоторых текстах описывается, как Махавира в возрасте 72 лет выступал со своей последней проповедью в течение шестидневного периода перед большой группой людей. Толпа засыпает, просыпаясь и обнаруживая, что он исчез (остались только его ногти и волосы, которые его последователи кремировали).[80]

Традиция джайнов Шветамбара считает, что нирвана Махавиры произошла в 527 году до нашей эры, а традиция дигамбары считает эту дату 468 годом до нашей эры. В обеих традициях его джива (душа), как полагают, пребывает в Сиддхашила (дом освобожденных душ).[77] Махавиры Джал Мандир стоит на том месте, где он, как говорят, достиг нирваны (мокша).[81] Произведения искусства в джайнских храмах и текстах изображают его окончательное освобождение и кремацию, иногда символически изображенную в виде небольшого сандалового костра и кусочка горящей камфары.[82]

Предыдущие роды

Предыдущие рождения Махавиры рассказываются в джайнских текстах, таких как Махапурана и Три-шашти-шалака-пуруша-чаритра. Хотя душа претерпевает бесчисленные перевоплощения в цикле переселения самсара, рождение тиртханкара отсчитывается с момента определения причины кармы и преследует ратнатрая. Тексты джайнов описывают 26 рождений Махавиры до его воплощения как тиртханкара.[60] Согласно текстам, он родился как Маричи (сын Бхарата Чакравартин) в прошлой жизни.[39]

Тексты

Старая иллюстрированная рукопись
Фолио от Кальпа Сутра, 15 век

Yativṛṣabhaс Тилоя-пататти описывает почти все события жизни Махавиры в форме, удобной для запоминания.[83] Джинасена Махапурана (который включает Ади пурана и Уттара-пурана) был завершен его учеником, Гунабхадра, в 8-м век. в Уттара-пурана, Жизнь Махавиры описана в трех парваны, или разделы, (74–76) и 1818 стихов.[84]

Вардхамачаритра это санскрит Кавья стихотворение, написанное Асага в 853 г., где рассказывается о жизни Махавиры.[85][86][87]В Кальпа Сутра представляет собой сборник биографий тиртханкары, особенно Паршванатха и Махавира. Самаваянга Сутра представляет собой собрание учений Махавиры, а Ачаранга Сутра рассказывает о своем аскетизме.

Учения

Индологи колониальной эпохи считали джайнизм (и последователей Махавиры) сектой буддизм из-за внешнего сходства в иконографии и медитативных и аскетических практиках.[88] По мере развития науки различия между учениями Махавиры и Будды стали настолько расходящимися, что религии были признаны отдельными.[89] Махавира, как говорит Мориц Винтерниц, учил «очень сложной вере в душу» (в отличие от буддистов, которые отрицали такую ​​разработку). Его аскетические учения имеют более высокий порядок, чем учения буддизма или индуизма, и его акцент на ахимса (ненасилие) больше, чем в других индийских религиях.[89]

Агамы

Учения Махавиры были составлены Гаутама Свами, его Ганадхара (главный ученик).[90] Канонические Священные Писания состоят из двенадцати частей.[91] Учения Махавиры постепенно были утрачены примерно через 300 лет. До н.э., согласно джайнской традиции, когда жестокий голод в Магадха королевство разогнали джайнских монахов. Более поздние монахи предпринимали попытки собраться, прочитать канон и восстановить его.[92] Эти усилия выявили различия в повторении учений Махавиры, и попытка была предпринята в 5-м заседании. века нашей эры для примирения разногласий.[92] Попытки примирения потерпели неудачу, поскольку традиции шветамбары и дигамбара джайнов сохранили свои собственные неполные, несколько отличные от них версии учений Махавиры. В первые века нашей эры джайнские тексты, содержащие учения Махавиры, были написаны на рукописи из пальмовых листьев.[68] Согласно дигамбарам, Ачарья Бхутабали был последним подвижником, частично знающим первоначальный канон. Позже некоторые узнали ачарьи восстановил, скомпилировал и записал учения Махавиры, которые были предметом Агамы.[93] Ачарья Дхарасена в 1-м век н.э., руководил Ачарьи Pushpadant и Бхутабали, когда они записывали учения. Два Ачарьи написал Шанкхатагама, среди старейших известных дигамбарских текстов, на пальмовых листьях.

Пять обетов

Желто-коричневый рельеф джайнской свастики и ее пяти обетов
В свастика и пять обетов

Джайнские агамы перечисляют пять вратас (обеты), которые должны соблюдать аскеты и домохозяева.[94] Эти этические принципы проповедовал Махавира:[54][95]

  1. Ахимса (Ненасилие или непричинение вреда): Махавира учил, что каждое живое существо обладает святостью и достоинством, которые следует уважать, поскольку каждый ожидает уважения своей святости и достоинства. АхимсаПервый и самый важный обет джайнизма относится к действиям, речи и мысли.[96]
  2. Сатья (правдивость): применимо к себе и другим.[96]
  3. Астея (не воровство): не «брать то, что не было дано»[97]
  4. Брахмачарья (целомудрие): воздержание от секса и чувственных удовольствий для монахов и верность партнеру для домохозяев.[96][98]
  5. Апариграха (непривязанность): для мирян - непривязанность к собственности или мирскому имуществу; для нищих, ничего не владеющих[99]

Цель этих принципов - достичь духовного мира, лучшего возрождения или (в конечном итоге) освобождения.[100][101][102] Согласно Чакраварти, эти учения помогают улучшить качество жизни человека.[103] Однако Дандас пишет, что акцент Махавиры на ненасилии и сдержанности был истолкован некоторыми учеными-джайнами как «движимый не заслугой от даяния или сострадания другим созданиям или обязанностью спасать все создания», а «постоянной самодисциплиной». : очищение души, ведущее к духовному развитию и освобождению.[104]

В индийских традициях Махавиру больше всего помнят за его учение о том, что ахимса это высшая моральная добродетель.[54][105] Он учил этому ахимса охватывает все живые существа,[106] и причинение вреда любому существу в любой форме создает плохие карма (что влияет на перерождение, будущее благополучие и страдания).[107] В соответствии с Махатма Ганди, Махавира был величайшим авторитетом в ахимса.[108][109][110]

Душа

Махавира учил, что душа существует, и это утверждение разделяют индуизм, но не буддизм. В буддизме нет души (или себя), и его учения основаны на концепции Анатта (не я).[111][112][113] Махавира учил, что душа дравья (существенное), вечное и все же временное.[114]

Для Махавиры метафизическая природа вселенной состоит из дравья, джива, и аджива (неодушевленные предметы).[71] В джива связан с самсара (переселение) из-за карма (последствия своих действий).[71] Карма в джайнизме включает действия и намерения; красит душу (Леся), влияя на то, как, где и чем душа возрождается после смерти.[115]

Согласно Махавире, нет божество-создатель а у существования нет ни начала, ни конца. Однако в джайнизме существуют боги и демоны, чьи дживы часть одного и того же цикла рождений и смертей.[116] Цель духовной практики - освободить джива от своего кармического накопления и войти в царство сиддхидуши, освобожденные от перерождения.[117] Просветление для Махавиры - это следствие самосовершенствования и самоограничения.[104]

Анекантавада

Махавира учил доктрине анекантавада (многогранная реальность).[118][119][120] Хотя это слово не встречается в самой ранней джайнской литературе или в Агамах, доктрина проиллюстрирована ответами Махавиры на вопросы, заданные его последователями.[118] Истина и реальность сложны и имеют ряд аспектов. Реальность можно пережить, но невозможно полностью выразить ее одним языком; человеческие попытки общаться наяс («частичное выражение [я] истины»).[118] Сам язык - не истина, а средство ее выражения. Согласно Махавире, от истины возвращается язык, а не наоборот.[118][121] Можно испытать «истину» вкуса, но нельзя полностью выразить этот вкус с помощью языка. Любая попытка выразить переживание сят: действительно «в некотором отношении», но все же «возможно, только одна перспектива, неполная».[121] Духовные истины также сложны и многогранны, и язык не может выразить их множественность; однако их можно испытать с помощью усилий и соответствующей кармы.[118]

Махавиры анекантавада доктрина также резюмируется в буддийских текстах, таких как Саманьяпала Сутта (в котором его называют Нигантха Натапутта),[примечание 7] и это ключевое различие между учениями Махавиры и Будды. Будда учил Золотая середина, отвергая крайности «это есть» или «это не»; Махавира принял и «это есть», и «это не» с примирением и оговоркой «возможно».[123]

Джайнские агамы предполагают, что подход Махавиры к ответам метафизическийфилософский вопрос был "квалифицированным да" (сят). Версия этой доктрины также находится в Аживика школа древнеиндийской философии.[124][125]

По словам Дандаса, анекантавада доктрина интерпретировалась многими джайнами как «поощрение всеобщей религиозной терпимости ... множественности ... [и] ... доброжелательного отношения к другим [этическим, религиозным] позициям»; однако это неверное толкование джайнских исторических текстов и учений Махавиры.[126] Учения Махавиры о «многонаправленности и множественности точек зрения» - это учение о природе реальности и человеческого существования, а не о терпимости к религиозным позициям, таким как принесение в жертву животных (или убийство их для еды) или насилие против неверующих (или любого другого живого существа) как « пожалуй, правильно ».[126] Пять обетов для джайнских монахов и монахинь являются строгими требованиями, без «возможно».[127] Джайнизм Махавиры сосуществовал с буддизмом и индуизмом за пределами отреченных джайнских общин, но каждая религия «очень критически относилась к системам знаний и идеологиям своих соперников».[128]

Пол

Исторически спорная точка зрения в джайнизме частично приписывается Махавире и его аскетической жизни; он не носил одежды в знак отречения (пятый обет, апариграха). Был спорный вопрос, является ли нищая женщина (садхви) мог достичь духовного освобождения нищего мужчины (садху) через аскетизм.[129][130]

Основные джайнские традиции расходятся во мнениях с дигамбарами (одетыми в небо, обнаженными нищими), полагающими, что женщина не может полностью практиковать аскетизм и не может достичь духовного освобождения из-за своего пола; в лучшем случае она может жить этической жизнью, чтобы переродиться мужчиной.[примечание 8] Согласно этой точке зрения, женщины рассматриваются как угроза целомудрию монаха.[132]

Махавирасвами проповедовал о равенстве мужчин и женщин. Носящие одежду шветамбары истолковали учение Махавиры как поощрение обоих полов вести нищенскую, аскетическую жизнь с возможностью мокша (Кайвалья, духовное освобождение).[132][130][133]

Возрождение и сферы существования

Возрождение и сферы существования - фундаментальные учения Махавиры. Согласно Ачаранга СутраМахавира считал, что жизнь существует в бесчисленных формах, включая животных, растения, насекомых, водоемы, огонь и ветер.[107][134] Он учил, что монах должен избегать прикосновения к любому из них (включая растения) и не трогать его, никогда не плавать, не зажигать (и не тушить) огонь и размахивать руками в воздухе; такие действия могут повредить другим существам, живущим в этих состояниях материи.[107]

Махавира проповедовал, что природа существования циклична, и душа возрождается после смерти в одном из трилок - райское, адское или земное царство существования и страдания.[135] Люди возрождаются в зависимости от карма (действия) как человек, животное, элемент, микроб или другая форма на земле или в небесном (или адском) царстве.[107][136][137] Ничто не вечно; все (включая богов, демонов и земных существ) умирают и возрождаются заново в зависимости от своих действий в предыдущей жизни. Джинас кто достиг Кевала Джнана (всеведение) не перерождаются;[107] они входят в сиддхалока, «царство совершенных».[136]

Наследие

Происхождение

Махавиру часто называют основателем джайнизма, но джайны считают, что 23 предыдущих тиртханкары также поддерживал это.[56] Хотя Махавиру иногда относят к линии передачи Паршванатхи, этому противоречат тексты, в которых говорится, что Махавира отрекся от мира в одиночку.[138]

Паршванатха родился за 273 года до Махавиры. Паршванатха, а тиртханкара которого современные западные историки считают исторической фигурой, жившей примерно в 8 веке до нашей эры.[139][140][141] В джайнских текстах говорится, что родители Махавиры были мирскими преданными Паршванатхи. Когда Махавира возродил общину джайнов в 6 веке до н. Э., ахимса уже было установленным, строго соблюдаемым правилом. Последователи Паршванатха поклялся соблюдать ахимса; это обязательство было частью их кауджама дхамма (Четырехкратная сдержанность).[140][142]

Согласно Дандасу, джайны верят, что линия Паршванатхи повлияла на Махавиру. Паршванатха, как тот, кто «устраняет препятствия и обладает способностью спасать», является популярным символом; его изображение - центр преданности храма джайнов.[138] Из 24 тиртханкарыВ джайнской иконографии больше всего прославляются Махавира и Паршванатха; скульптуры, обнаруженные в Матхура археологические раскопки датируются I век до нашей эры.[138][143][144] В соответствии с Мориц Винтерниц, Махавиру можно считать реформатором существующей секты джайнов, известной как Ниганта (без оков), который упоминается в ранних буддийских текстах.[88] В Барли надпись датируемый 443 годом до н. э. содержит строку Вирайя Бхагавате чатурасити ваза, что можно интерпретировать как «посвященное лорду Вире на его 84-м году жизни».[145]

Фестивали

Два основных ежегодных джайнских фестиваля, связанных с Махавирой: Махавир Джанма Кальянак и Дивали. В течение Махавир Джанма Кальянак, Джайны отмечают рождение Махавиры как 24-е и последнее тиртханкара из авасарпини (текущий временной цикл).[38] Во время Махавира Джанма Кальянака повторно разыгрываются пять благоприятных событий из жизни Махавиры.[146] Дивали отмечает годовщину Махавиры. нирвана, и отмечается одновременно с Индуистский фестиваль. Дивали отмечает Новый год для джайнов.[147]

Поклонение

См. Подпись
Поклонение Махавире в рукописи c. 1825

Самантабхадры Сваямбхустотра хвалит двадцать четыре тиртханкары, и его восемь шлоки (песни) обожают Махавиру.[148] Один такой шлока читает:

О Господь Джина! Ваша доктрина, излагающая основные атрибуты, необходимые потенциальному претенденту для перехода через океан мирского существования (Самсара) безраздельно властвует даже в этом охваченном раздорами разговоре о времени (Панчам Каал). Опытные мудрецы, которые обесценили так называемых божеств, известных в мире, и сделали неэффективным плеть всех изъянов, обожают ваше учение.[149]

Самантабхадры Юктянусасана это стихотворение из 64 стихов, которое также восхваляет Махавиру.[150]

Влияние

Учения Махавиры имели большое влияние. В соответствии с Рабиндранат Тагор,

Махавира провозгласил в Индии, что религия - это реальность, а не просто общественное соглашение. Это правда, что спасение нельзя получить, просто соблюдая внешние обряды. Религия не может иметь никакого значения между человеком и человеком.

— Рабиндранат Тагор[109][110]

Событие, связанное с 2500-летием Махавиры. нирвана состоялось в 1974 г .:[151]

Наверное, мало кто на Западе знает, что в этот Юбилейный год впервые за свою долгую историю нищие из Vētāmbara, Дигамбара и Стханакаваси секты собрались на одной платформе, договорились об общем флаге (Джайна дхваджа) и эмблема (пратика); и решили добиться единства сообщества. На протяжении года четыре дхарма чакры, колесо на колеснице как древний символ самавасарана (Святое собрание) Тиртханкара Махавира побывал во всех крупных городах Индии, добившись юридических санкций со стороны правительств различных штатов против забоя животных для принесения в жертву или в других религиозных целях - кампании, которая была главной заботой джайнов на протяжении всей их истории.

Иконография

Статуя Махавиры в медитативной позе
Иконография Махавиры отличается изображением льва, выбитого (или вырезанного) под его ногами; а Шриватса на его груди.

Махавира обычно изображается в сидячей (или стоящей) медитативной позе с символом льва под ним;[152] каждый тиртханкара имеет четкую эмблему, которая позволяет прихожанам различать похожих идолов.[153] Львиная эмблема Махавиры обычно вырезана под его ногами. Как все тиртханкары, он изображен с Шриватса в традиции Шетамбера[примечание 9] и опущенные глаза в традиции дигамбера, в то время как в традиции Шетамбера он широко открыт.

Самая ранняя иконография Махавиры находится на археологических раскопках в север Индии город Матхура, датированный 1 до н.э. до 2-го век н.э.[156][157] В Шриватса отметина на его груди и его дхьяна-мудра поза появляется в Кушанская Империя-эра произведение искусства. Различия в описании Махавиры между традициями дигамбары и шветамбары появляются в конце 5-го века. век н.э.[156] По словам Джона Корта, самые ранние археологические свидетельства иконографии Джины с надписями предшествуют датируемым текстам более чем на 250 лет.[158]

Многие изображения Махавиры датируются XII веком и ранее;[159] древняя скульптура была найдена в пещере в Сундараджапураме, Тени район, Тамил Наду. К. Аджитадос, ученый-джайн из Ченнаи, датировал его 9-м годом. век.[160]

Дживантасвами представляет Махавиру как королевское государство. Джина представлена ​​стоящей в кайотсарга поза в короне и украшениях.[161]

Храмы

В соответствии с Джон Корт, храм Махавиры в Осиан, Джодхпур, Раджастхан - старейший сохранившийся джайнский храм в западной Индии; он был построен в конце 8-го век.[163] Другие храмы Махавиры включают:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Генрих Циммер: «Согласно джайнам, цикл времени непрерывно вращается. Нынешнему периоду« нисходящего »(авасарпини) предшествовал и последует« восходящий »(утсарпини). Сарпини предлагает ползучие движения« змеи ». ('сарпин'); ава- означает «вниз» и ут- означает «вверх».[28]
  2. ^ Тришала была сестрой Король Четака из Вайшали в древней Индии.[18]
  3. ^ Адипурана Ачарьи Джинасены упоминает, что Династия Икшваку был основан господин Ришабхадева[35]
  4. ^ Эта мифология имеет сходство с мифами, встречающимися в мифических текстах Вайшнавизм традиция индуизма.[42]
  5. ^ На этом Чампат Рай Джайн написал: «« Из двух версий жизни Махавиры - Шветамбара и Дигамбара - очевидно, что только одна может быть верной: либо Махавира женился, либо он не женился. Если Махавира женился, почему дигамбары должны это отрицать? Для такого отрицания нет абсолютно никаких оснований. Дигамбары признают, что девятнадцать из двадцати четырех тиртхамкаров были женаты и имели детей. Если бы Махавира тоже женился, это не имело бы значения. Таким образом, у дигамбаров нет никаких оснований отрицать такой простой случай, как этот. Но может быть причина для такого утверждения Светамбаров; желание предшествовать собственному происхождению. На самом деле их собственные книги содержат четкое опровержение утверждения о том, что Махавира женился. В Самаваянга Сутре (Хайдарабадское издание) определенно утверждается, что девятнадцать Тиртханкары жили как домохозяева, то есть все двадцать четыре, за исключением Шри Махавиры, Парашвы, Неми, Маллинатха и Васпуджьи ».[50]
  6. ^ Не путать с кеваладжнана (всеведение).[73]
  7. ^ Саманьяпала Сутта, D i.47: «Ниганта Натапутта ответил с четырехкратной сдержанностью. Точно так же, как если бы человек, когда его спросили о манго, должен был ответить плодом хлебного дерева; или, когда его спросили о плоде хлебного дерева, он должен был ответить манго: Таким же образом, когда его спросили о плоде созерцательной жизни, видимом здесь и сейчас, Ниганта Натапутта ответила с четырехкратной сдержанностью. Мне пришла в голову мысль: «Как может такой человек, как я, думать о пренебрежении брахман или созерцательная жизнь в его царстве? Однако я [Будда] не радовался словам Нигантхи Натапутты и не протестовал против них. Ни восторга, ни протеста, я был недоволен. Не выражая неудовлетворенности, не принимая его учение, не принимая его, я встал со своего места и ушел ».[122]
  8. ^ По словам Мелтона и Баумана, дигамбары утверждают, что «физический и эмоциональный характер женщин не позволяет им по-настоящему вступить на интенсивный [аскетический] путь, необходимый для духовного очищения. (...) Только переродившись мужчиной, можно возродиться. женщина вступает на аскетический путь. Позже вторичные аргументы Дигамбары обратились к человеческой физиологии, чтобы исключить женщин из пути: по самой своей биологической основе женщины постоянно порождают и разрушают (и, следовательно, вредят) формы жизни в своих половых органах. Шветамбара выступает против этого воззрения, обращаясь к Священным Писаниям ".[131]
  9. ^ Специальный символ, обозначающий сундук Тиртханкара. Поза йоги очень распространена в буддизме, индуизме и джайнизме. У каждой традиции есть отличительный благоприятный знак на груди, который позволяет преданным идентифицировать медитирующую статую с символической иконой для их теологии. Есть несколько Шриваста Их можно найти в произведениях искусства древних и средневековых джайнов, но их нет на произведениях буддийского или индуистского искусства.[154][155]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм Дандас 2002, п. 25.
  2. ^ Дэвидсон и Гитлитц 2002, п. 267.
  3. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 38.
  4. ^ Джайни 2000, п. 9.
  5. ^ Тандон 2002, п. 45.
  6. ^ а б c d е ж грамм Дандас 2002, п. 24.
  7. ^ а б c d Талиаферро и Марти 2010, п. 126.
  8. ^ Махапраджня, Ачарья (1974). Шраман Махавира (PDF). Ladnun: Джайн Вишва Бхарати Пракашан. С. 7, 8.
  9. ^ а б Хис 2002, п. 90.
  10. ^ Дандас 2002С. 25–26.
  11. ^ а б Хис 2002, п. 93.
  12. ^ а б Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 32.
  13. ^ Циммер 1953, п. 223.
  14. ^ а б Поттер 2007С. 35–36.
  15. ^ Дандас 2002С. 24–25.
  16. ^ Pannalal Jain 2015, п. 460.
  17. ^ Донигер 1999, п. 682.
  18. ^ а б c фон Глазенапп 1925, п. 29.
  19. ^ Чаудхари, Пранава К. (14 октября 2003 г.), «Прогулка над местом рождения Махавиры», Таймс оф Индия, Патна, в архиве из оригинала от 3 ноября 2017 г.
  20. ^ а б c d е Донигер 1999, п. 549.
  21. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 3.
  22. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1972, п. 152.
  23. ^ Гояла 2006.
  24. ^ Рэпсон 1955С. 155–156.
  25. ^ Корт 2010, стр. 69–70, 587–588.
  26. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991С. 74–85.
  27. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991С. 84–88.
  28. ^ а б c Циммер 1953, п. 224.
  29. ^ Джайн и Упадхай 2000, п. 54.
  30. ^ Циммер 1953, п. 181.
  31. ^ Апиндер Сингх 2016, стр. 312–313.
  32. ^ Britannica Tirthankar Определение, Британская энциклопедия
  33. ^ Сунавала 1934, п. 52.
  34. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 5.
  35. ^ Джинасена (2003). Адипурана (на хинди). Бхаратия Джнанапитха. ISBN 978-81-263-0922-1.
  36. ^ Даулинг и Скарлетт, 2006 г., п. 225.
  37. ^ Апиндер Сингх 2016, п. 313.
  38. ^ а б Гупта и Гупта 2006, п. 1001.
  39. ^ а б c d Дандас 2002, п. 21.
  40. ^ Дандас 2002С. 21, 26.
  41. ^ Миллс, Клаус и Даймонд 2003, п. 320, примечание: Индра упоминается как Шакра в некоторых индийских текстах.
  42. ^ Оливель 2006, pp. 397, сноска 4.
  43. ^ Миллс, Клаус и Даймонд 2003, п. 320.
  44. ^ а б Дандас 2002, п. 22.
  45. ^ Джейн и Фишер 1978, стр. 5–9.
  46. ^ Далал 2010, п. 284.
  47. ^ Дандас 2002, п. 30.
  48. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 99, Цитата: «Согласно секте дигамбаров, Махавира не женился, в то время как Шветамбары придерживаются противоположного мнения».
  49. ^ Шанти Лал Джайн 1998, п. 51.
  50. ^ Чампат Рай Джайн 1939, п. 97.
  51. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 188.
  52. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 95.
  53. ^ фон Глазенапп 1925, п. 16.
  54. ^ а б c d е ж Джордж 2008, п. 319.
  55. ^ Якоби 1964, п. 269.
  56. ^ а б Wiley 2009, стр. 5–7.
  57. ^ фон Глазенапп 1925, п. 30.
  58. ^ Сен 1999, п. 74.
  59. ^ Дандас 2002, п. 27.
  60. ^ а б c фон Глазенапп 1925, п. 327.
  61. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 79.
  62. ^ Джайн и Упадхай 2000, п. 30.
  63. ^ фон Глазенапп 1925, п. 30, 327.
  64. ^ Джайн и Упадхай 2000, п. 31.
  65. ^ Виджай К. Джайн 2016b, п. 5.
  66. ^ а б Апиндер Сингх 2016, п. 314.
  67. ^ а б Wiley 2009, п. 6.
  68. ^ а б Wiley 2009С. 6–8, 26.
  69. ^ Джордж 2008, п. 326.
  70. ^ Корт 2001, п. 47.
  71. ^ а б c Кайлат и Балбир 2008, п. 88.
  72. ^ Натубхай Шах 2004, п. 44.
  73. ^ фон Глазенапп 1925, pp. 29–31, 205–206: «По прошествии почти тридцати лет проповеди он умер в канцелярии короля Хастипалы Павапури и достиг нирваны».
  74. ^ Циммер 1953, п. 222.
  75. ^ Дандас 2002, п. 22-24.
  76. ^ а б Мелтон и Бауманн 2010, п. 897.
  77. ^ а б Донигер 1999, п. 549-550.
  78. ^ фон Глазенапп 1925, п. 39.
  79. ^ Прамансагар 2008, п. 38–39.
  80. ^ фон Глазенапп 1925, п. 328.
  81. ^ «Направления: Павапури». Государственная корпорация развития туризма Бихара. В архиве из оригинала от 22 июля 2015 г.
  82. ^ Джейн и Фишер 1978С. 14, 29–30.
  83. ^ Джайн и Упадхай 2000, п. 45.
  84. ^ Джайн и Упадхай 2000, п. 46.
  85. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 59.
  86. ^ Дандас 2002, п. 19.
  87. ^ Джайн и Упадхай 2000, п. 47.
  88. ^ а б Винтерниц 1993, п. 408.
  89. ^ а б Винтерниц 1993С. 408–409.
  90. ^ Корт 2010, п. 225.
  91. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. xi.
  92. ^ а б Wiley 2009, стр. 6–8.
  93. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. xii.
  94. ^ Сангаве 2006, п. 67.
  95. ^ Шах, Умакант Премананд, Учитель Махавиры Джайны, Британская энциклопедия, в архиве из оригинала 5 сентября 2015 г.
  96. ^ а б c Шах Правин К (2011), Пять великих обетов (маха-вратов) джайнизма, Литературный центр Гарвардского университета, в архиве с оригинала 31 декабря 2014 г.
  97. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. 68.
  98. ^ Длинный 2009, п. 101–102.
  99. ^ Длинный 2009, п. 109.
  100. ^ Корт 2001С. 26–27.
  101. ^ Appleton 2014С. 20–45.
  102. ^ Адамс 2011, п. 22.
  103. ^ Чакраварти 2003, п. 3–22.
  104. ^ а б Дандас 2002С. 88–89, 257–258.
  105. ^ Джайн и Джейн 2002, п. 13.
  106. ^ Титце 1998, п. 4.
  107. ^ а б c d е Тейлор 2008С. 892–894.
  108. ^ Панди 1998, п. 50.
  109. ^ а б Нанда 1997, п. 44.
  110. ^ а б Взгляд великих людей на джайнизм, в архиве из оригинала 16 мая 2018 г., Литературный центр джайнизма
  111. ^ "Анатта", Британская энциклопедия, 2013, в архиве с оригинала от 10 декабря 2015 г., Анатта в буддизме - это учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»).
  112. ^ Коллинз 1994, п. 64.
  113. ^ Нагель 2000, п. 33.
  114. ^ Чаритрапрагья 2004С. 75–76.
  115. ^ Дандас 2002С. 99–103.
  116. ^ Дандас 2002С. 90–99.
  117. ^ Дандас 2002, стр. 91–92, 104–105.
  118. ^ а б c d е Чаритрапрагья 2004С. 75–79.
  119. ^ Дандас 2002С. 229–231.
  120. ^ Шарма и Ханна 2013, п. 18.
  121. ^ а б Джайнская философия В архиве 21 февраля 2015 г. Wayback Machine, IEP, Марк Оуэн Уэбб, Техасский технический университет
  122. ^ Саманьяпала Сутта В архиве 9 февраля 2014 в WebCite, Таниссаро Бхиккху (1997)
  123. ^ Matilal 1998С. 128–135.
  124. ^ Матилал 1990С. 301–305.
  125. ^ Бальцерович 2015С. 205–218.
  126. ^ а б Дандас 2002С. 232–234.
  127. ^ Длинный 2009С. 98–106.
  128. ^ Дандас 2002, п. 233.
  129. ^ Длинный 2009С. 36–37.
  130. ^ а б Харви 2014С. 182–183.
  131. ^ Мелтон и Бауманн 2010, п. 1396.
  132. ^ а б Арвинд Шарма 1994С. 135–138.
  133. ^ Дандас 2002С. 55–59.
  134. ^ Капелла 2011С. 263–270.
  135. ^ Дандас 2002, стр. 41–42, 90–93.
  136. ^ а б Длинный 2009С. 179–181.
  137. ^ Горский 2008С. 125–128.
  138. ^ а б c Дандас 2002С. 30–33.
  139. ^ Чаттерджи, Асим Кумар (2000). Всесторонняя история джайнизма, 1 (2-е изд.). Нью-Дели: Издательство Мунширам Манохарлал. п. 15. ISBN 81-215-0931-9.
  140. ^ а б Тяхтинен, Унто (1976). Ахимса. Ненасилие в индийских традициях. Лондон. п. 132.
  141. ^ Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (Второе изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 14, 19, 30. ISBN 0-415-26605-X.
  142. ^ Гоял, Шрирама (1987). История индийского буддизма. Меерут: Кусуманджали Пракашан. С. 83, 84, 85, 103.
  143. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 9–11.
  144. ^ Корт 2010, стр. 25–32, 120–122, 166–171, 189–192.
  145. ^ С. Р. Гоял 2005, п. 22.
  146. ^ Джордж 2008, п. 394.
  147. ^ Бхалла 2005, п. 13.
  148. ^ Виджей К. Джайн 2015, п. 164–169.
  149. ^ Виджей К. Джайн 2015, п. 165.
  150. ^ Гокульчандра Джайн 2015, п. 84.
  151. ^ Джайни 2000, п. 31.
  152. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 192.
  153. ^ Циммер 1953, п. 225.
  154. ^ фон Глазенапп 1925С. 426–428.
  155. ^ Джайнизм: джины и другие божества В архиве 26 мая 2017 в Wayback Machine, Музей Виктории и Альберта, Лондон
  156. ^ а б Умакант П. Шах 1995С. 15–17.
  157. ^ Корт 2010С. 273–275.
  158. ^ Корт 2010С. 48–49.
  159. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 193.
  160. ^ Саджу, М. Т. (3 октября 2015 г.), "Древняя скульптура Махавиры найдена в пещере недалеко от Тени", Таймс оф Индия, Ченнаи, в архиве из оригинала 17 мая 2017 г.
  161. ^ Умакант П. Шах 1995, п. 15.
  162. ^ Титце 1998, п. 266.
  163. ^ Корт 1998, п. 112.

Источники

внешняя ссылка