WikiDer > Ашрам (сцена)

Ashrama (stage)
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Эта статья об этапах древнеиндийской концепции. О духовном отшельничестве см. Ашрам.

Ашрам в индуизм является одним из четырех возрастных этапов жизни, обсуждаемых в индийских текстах древней и средневековой эпох.[1] Четыре ашрама: Брахмачарья (студент), Грихастха (домовладелец), Ванапрастха (на пенсии) и Саньяса (отречься).[2]

В Ашрам система является одним из аспектов Дхарма концепция в индуизме.[3] Это также компонент этических теорий в индийской философии, где он сочетается с четырьмя собственными целями человеческой жизни (Пурушартха), для удовлетворения, счастья и духовного освобождения.[4] Более того, поскольку четыре ашрама можно рассматривать как основу влиятельной модели продолжительности жизни, они также являются частью местной психологии развития, которая с древних времен до сегодняшнего дня формировала ориентации и цели многих людей, особенно в Индии.[5][6]

Система ашрамов

В системе Ашрама человеческая жизнь делилась на четыре периода.[5][7] Целью каждого периода было самореализация и развитие личности. Классическая система, в Ашрам Упанишад, то Вайкханаса Дхармасутра а позже Дхармашастра, представляет их как последовательные этапы жизни человека и рекомендует возраст для перехода на каждый этап, тогда как в исходной системе, представленной в начале Дхармасутры Ашрамы были четырьмя доступными альтернативными образами жизни, которые не были представлены как последовательные или с указанием возраста.[1][8]

Система ашрама
Ашрам или сценаВозраст (лет)[9]ОписаниеРитуалы перехода
Брахмачарья
(Студенческая жизнь)		До 24Брахмачарья представлял студенческий этап жизни бакалавриата. Этот этап ориентирован на образование и включает в себя практику целомудрие.[2] Студент пошел в Гурукул (дом гуру) и обычно жил с Гуру (наставник), приобретает знания в области науки, философии, Священных Писаний и логики, практикует самодисциплину, работает, чтобы заработать дакшина платить за гуру, учимся жить жизнью Дхарма (праведность, нравственность, обязанности).Упанаяна при входе.[10][11] Самавартана на выходе.[12]
Грихастха
(быт)		24–48Эта стадия относилась к семейной жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, воспитанию детей и ведению семейной и семейной жизни. дхармический социальная жизнь.[2][13][14] Грихастха Этап считался наиболее важным из всех этапов в социологическом контексте, поскольку люди на этом этапе не только вели добродетельную жизнь, они производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни, а также потомков, которые продолжали человечество.[2][4] Сцена также представляла собой сцену, на которой в жизни человека существуют самые сильные физические, сексуальные, эмоциональные, профессиональные, социальные и материальные привязанности.[15]Индуистская свадьба при входе.
Ванапрастха
(пенсионная жизнь)		48–72Стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль консультанта и постепенно уходит из мира.[16][17] Стадия Ванапрастха была переходной фазой от жизни домохозяина с большим упором на Artha и Кама (богатство, безопасность, удовольствие и желания) тому, кто уделяет больше внимания Мокша (духовное освобождение).[16][18]
Саньяса
(отказался от жизни)		72+
(или в любое время)		Этап отмечен отказом от материальных желаний и предрассудков, представленным состоянием незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетический), и сосредоточен на Мокша, мир и простая духовная жизнь.[19][20] Кто угодно мог перейти на этот этап после завершения Брахмачарья этап жизни.[1]

Ашрам и Пурушартха

Система ашрамов - одна из граней комплекса. Дхарма концепция в индуизме.[3] Он интегрирован с концепцией Пурушартха, или четыре истинные цели жизни в индуистской философии, а именно: Дхарма (благочестие, нравственность, обязанности), Artha (богатство, здоровье, средства к жизни), Кама (любовь, отношения, эмоции) и Мокша (раскрепощение, свобода, самореализация).[3] Каждый из четырех ашрамов жизни - это форма личного и социального окружения, на каждом этапе которого есть этические принципы, обязанности и ответственность как для человека, так и для общества. На каждой стадии ашрама уделяется особое внимание четырем истинным целям жизни, причем разные стадии рассматриваются как шаги к достижению идеала в индуистской философии, а именно: Мокша.[21]

Ни древние, ни средневековые тексты Индии не утверждают, что какой-либо из первых трех ашрамов должен посвятить себя исключительно определенной цели жизни (Пурушартха).[22] Четвертый этап Саньяса отличается, и подавляющее большинство древних и средневековых текстов сходятся во мнении, что Саньяса этап жизни должен быть полностью посвящен Мокша при помощи Дхарма.[22]

Дхарма проводится первичная по всем этапам. Мокша это высшая благородная цель, которую рекомендуется искать каждому на любом этапе жизни. По двум другим тексты неясны.[22] За исключением Камасутра, в большинстве текстов нет рекомендаций относительно относительного предпочтения Артхи или Камы, которое человек должен подчеркивать, на каком этапе жизни. Камасутра утверждает:[22]

Продолжительность жизни человека - сто лет. Разделив это время, он должен сосредоточиться на трех жизненных целях таким образом, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности он должен заниматься выгодными целями (Artha) такие как обучение, в расцвете сил (Кама), а в старости дхарма и мокша.

— Камасутра 1.2.1 - 1.2.4, Перевод Патрика Оливеля [22]

Альтернативная система классификации стадий жизни

Развивающий
этапы жизни[нужна цитата]		ПериодАшрам
(этапы
послушная жизнь)		Пурушартха
(Спасение жизни)		Описание
Сайсава0–2 годаНикаких моральных кодексов в этот период
Баля3–12 летБрахмачарьяДхармаВидьярамбха, Изучение алфавит, арифметика, базовое образование
Каумара
(13–19)		Kaishora13–15 летБрахмачарьяДхарма и мокша
Таруня16–19 летБрахмачарьяДхарма и мокша
Яувана
(20–59)		Яувана-I
(Тарунайована)		20–29 летБрахмачарья или ГрихастхаДхарма, Artha и мокша
Яувана-II
(Праудхайаувана)		30–59 летГрихастхаДхарма, Артха и Кама и мокша
Вардхакья
(60+ )		Вардхакья
(Период-I)		60–79 летВанапрастхаДхарма и мокша
Вардхакья
(Период-II)		80+ летСаньясаДхарма и Мокша

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б c Патрик Оливель (1993), Система Ишрамы: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084, страницы 1–29, 84–111
  2. ^ а б c d РК Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655, стр. 28
  3. ^ а б c Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, 40 (2): 237–239.
  4. ^ а б Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, 40 (2): 232–245.
  5. ^ а б Чаккарат, Прадип (2005), стр. 31-54.
  6. ^ Чаккарат, Прадип (2013). Индийские мысли о психологическом развитии человека. В Г. Мисра (ред.), Психология и психоанализ в Индии (стр. 167-190). Нью-Дели: Издательство Мунширам Манохарлал.
  7. ^ Рама, стр. 467.
  8. ^ Барбара Холдрег (2004), Дхарма, в Индусском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN 0-415-21527-7, стр. 231
  9. ^ Дж. Дональд Уолтерс (1998), Индуистский путь пробуждения: его откровение, его символы, основной взгляд на религию, Издательство Crystal Clarity, стр. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8, получено 12 июля 2013
  10. ^ Вивекживандас, Садху. Индуизм: Введение - Часть 2. (Сваминараян Акшарпитх: Ахмедабад, 2010 г.) стр. 113. ISBN 978-81-7526-434-2
  11. ^ Брайан Смит (1986), Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии, Numen, Vol. 33, фас. 1, страницы 65–89
  12. ^ Р. Панди (1969), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0434-1
  13. ^ Сахебрао Гену Нигал (1986). Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр. С. 110–114. ISBN 81-85119-18-Х.
  14. ^ Манилал Бозе (1998). «5. Грихастха Ашрам, Ванпрастха и Саньяса». Социальная и культурная история древней Индии. Концепт издательской компании. С. 68–79. ISBN 81-7022-598-1.
  15. ^ Мазумдар и Мазумдар (2005), Дом в контексте религии, в книге «Дом и идентичность в поздней жизни: международные перспективы» (редактор: Грэм Д. Роулз и др.), Springer, ISBN 978-0826127150, страницы 81–103
  16. ^ а б Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии, Brill Academic, ISBN 978-9004146013, страницы 13–21
  17. ^ Ральф Тенч и Уильям Сан (2014), Информирование о корпоративной социальной ответственности: перспективы и практика, ISBN 978-1783507955, стр. 346
  18. ^ Сарасвати и др. (2010), Реконцептуализация развития продолжительности жизни через индуистскую точку зрения, в сближении культурного и развивающего подходов к психологии (редактор: Лене Арнетт Дженсен), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430, стр. 280-286
  19. ^ С. Радхакришнан (1922), Индусская Дхарма, Международный этический журнал, 33 (1): 1-22.
  20. ^ Д. П. Бхавук (2011), Пути рабства и освобождения, в Духовности и индийской психологии, Спрингер, ISBN 978-1-4419-8109-7, страницы 93–110
  21. ^ Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, 40 (2): 239–240.
  22. ^ а б c d е Патрик Оливель (1993), Система Ишрамы: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084, страницы 216–219

использованная литература

  • Чаккарат, Прадип (2005). Чему западная психология может научиться у психологии коренных народов? Уроки индуистской психологии. В W. Friedlmeier, P. Chakkarath, & B. Schwarz (Eds.), Культура и человеческое развитие: важность кросс-культурных исследований для социальных наук (стр. 31–51). Нью-Йорк: Психология Пресс.
  • Чаккарат, Прадип (2013). Индийские мысли о психологическом развитии человека. В Г. Мисре (ред.), Психология и психоанализ в Индии (стр. 167-190). Нью-Дели: Издательство Мунширам Манохарлал.
  • Криянанда, Свами (1998), Индуистский путь пробуждения, Издательство Crystal Clarity, ISBN 1-56589-745-5
  • Рама, Свами (1985), Вечная психология Бхагавад Гиты, Издательство Гималайского института, ISBN 0-89389-090-1

дальнейшее чтение

внешние ссылки