WikiDer > Сарасвати

Saraswati
Эта статья про индуистскую богиню. О ведической реке см. Река Сарасвати. Для использования в других целях см. Сарасвати (значения).

Сарасвати
Богиня знаний, музыки, искусства, речи, мудрости, обучения и Река Сарасвати
Член Тридеви
Сарасвати.jpg
Другие именаШарада, Савитри, Брахми, Бхаради, Вани, Гаятри, Вагдеви[1]
санскрит транслитерацияСарасвати
Деванагариसरस्वती
ПринадлежностьДеви, Речная богиня, Тридеви, Махасарасвати
ОбительСатьялока
Мантраॐ ऐं महासरस्वत्यै नमः, ом Шри Шри Сарасватяи намаха.
СимволыБелый цвет, лотос, Вина , Река Сарасвати, книги[2]
устанавливатьЛебедь или же павлин
ФестивалиВасант Панчами и седьмой день Наваратри
КонсортБрахма[3][4]
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Сарасвати (санскрит: सरस्वती, IAST: Сарасвати), также известный как Шарада (санскрит: शारदा, IAST: Āradā), это Индуистский богиня знаний, музыки, искусства, речи, мудрости и обучения.[4] Она часть троицы (Тридеви) Сарасвати, Лакшми, и Парвати. Все три формы помогают троице Брахма, Вишну, и Шива для создания, поддержания и восстановления Вселенная, соответственно.[5]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведа. Она оставалась значительной богиней из Ведический период через современное время индуистских традиций.[6] Некоторые индусы отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны, также известный как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти во многих частях Индии) в ее честь,[7] и отметьте этот день, помогая маленьким детям научиться писать буквы алфавита в этот день.[8] Богиня также почитается верующими Джайн религия запада и центра Индия,[9] а также некоторые Буддист секты.[10]

Этимология

Сарасвати, это санскритское слитное слово Сара (सरस्) означает «объединяющая вода», но также иногда переводится как «речь»; и вати (वती) означает «обладающая». Первоначально связанная с рекой или реками, известными как Сарасвати, эта комбинация, следовательно, означает «та, у кого есть пруды, озера и бассейн с водой» или иногда «та, которая обладает речью». Это также санскритское сложное слово сураша-вати (सरसु + अति), что означает «тот, у кого много воды».[11][12]

Слово Сарасвати появляется как ссылка на реку и как важное божество в Ригведа. В начальных отрывках это слово относится к Река Сарасвати и упоминается как одна из нескольких рек северо-запада Индии, таких как Дришадвати. Таким образом, Сарасвати ассоциируется с речным божеством. В Книге 2 Ригведа описывает Сарасвати как лучшую из матерей, рек и богинь.[12]

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति
- Ригведа 2.41.16[13]

Лучшая из матерей, лучшая из рек, лучшая из богинь, Сарасвати.

Сарасвати прославляется как женское божество с исцеляющими и очищающими силами обильных текущих вод в Книге 10 Ригведы, а именно:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |
विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||
- Ригведа 10.17[14]

Да очистят нас воды, матери,
пусть очищающие маслом очистят нас маслом,
ибо эти богини переносят скверну,
Я выхожу из них чистым и очищенным.
- переведено Джон Мьюир

В ведической литературе Сарасвати приобретает такое же значение для ранних индийцев ( Джон Мьюир) как аккредитованный на реке Ганг их современными потомками. В гимнах 10-й книги Ригведы она уже объявлена ​​«обладательницей знания».[15] Ее значение возрастает в Ведах, составленных после Ригведы, и в Брахманах, и значение слова эволюционирует по своему значению от «воды, очищающие» до «очищающих», до «ВАЧ (речь), которая очищает ", до" знания, которое очищает ", и, в конечном итоге, в духовную концепцию богини, которая воплощает в себе знания, искусство, музыку, мелодию, музу, язык, риторику, красноречие, творчество и все, что поток очищает сущность и самооценка человека.[12][16] В Упанишады и Дхарма Шастры, Сарасвати призваны напомнить читателю о необходимости медитировать на добродетели, добродетельных вознаграждениях, значении и самой сути своей деятельности, своего действия.

Сарасвати известен под многими именами в древней индуистской литературе. Некоторые примеры синонимов Сарасвати включают Брахмани (сила Брахмы), Брахми (богиня наук),[17] Бхаради (богиня истории), Вани и Вачи (оба относятся к потоку музыки / песни, мелодичной речи, красноречивой речи соответственно), Варнесвари (богиня букв), Кавиджихвагравасини (тот, кто живет на языке поэтов).[1][4] Богиня Сарасвати также известна как Видьядатри (Богиня, дающая знания), Виенавадини (Богиня, играющая на Вине, музыкальном инструменте, который держит Богиня Сарасвати), Пустакдхарини (Богиня, которая несет книгу), Винапани (Богиня, которая несет вину в руках. ), Хансавахини (Богиня, сидящая на лебеде) и Вагдеви (Богиня речи).

В некоторых интерпретациях «Сара» переводится как «Сущность», а «Сва» переводится как «Я». Таким образом, имя Сарасвати будет переводиться как «Та, кто помогает осознать сущность себя» или «Та, кто примиряет сущность ( Парабрахман) с собой ».

Номенклатура

в Язык хинди, ее имя написано хинди: सरस्वती. в телугуСарасвати также известна как Чадувула Талли (చదువుల తల్లి) и Шарада (శారద). В Конкани, ее называют Шарада, Винапани, Пустакадхарини, Видьядайини. В Каннада, варианты ее имени включают Шарад, Шарадамба, Вани, Винапани в знаменитом Шрингери храм. В Тамильский, она также известна как Калаймагал (கலைமகள்), Намагал (நாமகள்), Калайвани (கலைவாணி), Вани (வாணி) и Бхарати (பாரதி). в Тируваллува Маалаи, сборник из пятидесяти пяти стихов на тамильском языке, восхваляющих Куральская литература и его автор Валлувар, она известна как Намагал, и считается, что она написала второй стих.[18][19] К ней также обращаются как Сарада (тот, кто предлагает сару или сущность), Шарада (тот, кто любит осень сезон), Вина-пустака-дхарини (та, которая держит книги и Вина), Вагдеви, Вагишвари (оба означают «богиня речи»), Вани (речь), Варадханаяки (дарующая дары), Савитри (супруга Брахмы) и Гаятри (мать Вед).[нужна цитата]

В Индии она произносится как সৰস্বতী в Ассамский, সরস্বতী в Бенгальский, സരസ്വതി в Малаялам, சரஸ்வதி в Тамильский, и ସରସ୍ଵତୀ в Одиа. За пределами Непала и Индии она известна в Бирманский в качестве Thurathadi (သူရဿတီ, выраженный[θùja̰ðədì] или же [θùɹa̰ðədì]) или же Типитака Медо (တိပိဋက မယ်တော်, выраженный[tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀]), в Китайский в качестве Biàncáitiān (辯才 天), в Японский в качестве Бензайтен (弁 才 天 / 弁 財 天) И в Тайский в качестве Сурацавади (สุรัสวดี) или же Саратсавади (สรัสวดี).[20]

История

Изображения богини Сарасвати можно найти не только в храмах Индии, но и в храмах Юго-Восточной Азии, на островах Индонезии и Японии. В Япония, она известна как Бензайтен (показано).[21] и традиционно изображается играющим бива, в соответствии с ее статусом божества музыки, знаний и всего остального.

В индуистской традиции Сарасвати сохранила свое значение как богиня с ведической эпохи до наших дней.[6] В Шанти Парва индуистского эпоса МахабхаратаСарасвати называют матерью Вед, а позже - небесной творческой симфонией, появившейся, когда Брахма создал вселенную.[12] В книге 2 Тайттирии Брахмана, она звонила "мать красноречивой речи и мелодичной музыки». Сарасвати - это активная энергия и сила Брахмы.[1] Она также упоминается во многих незначительных санскритских публикациях, таких как Сарада Тилака 8-го века нашей эры следующим образом,[22]

Пусть богиня речи дарует нам всяческое красноречие,
та, которая носит на своих локонах молодую луну,
кто сияет изысканным блеском,
кто сидит на белом лотосе,
и из багрового бугорка чьих рук льется,
сияние письменных принадлежностей и книг, созданных по ее милости.
- Он Сарасвати, Сарада Тилака[22]

Сарасвати стала выдающимся божеством в буддийской иконографии - супругой Манджушри в 1-м тысячелетии нашей эры. В некоторых случаях, например, в Садханамала Буддийского пантеона, она была символически представлена ​​аналогично региональной индуистской иконографии, но в отличие от более известных изображений Сарасвати.[10]

Символизм и иконография

Иконография Сарасвати: богиня, изображенная с ней вина, лебедь, павлин, кристалл Джапамала и лотос. (Два изображения: вверху плитка фреска в Кералавнизу скульптура в культивированный мрамор в Карнатака).

Богиня Сарасвати часто изображается в виде красивой женщины, одетой в чистое белое, часто сидящей на белом. лотос, который символизирует свет, знание и истину.[23] Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от одежды до цветов и лебедя - цвет, символизирующий саттва гуну или чистоту, различение истинного знания, прозрения и мудрости.[4][24]

Ее дхьяна мантра описывает ее как белую, как луна, одетую в белое платье, украшенную белыми украшениями, сияющую красотой, держащую в руках книгу и перо (книга представляет знание).[25]

Обычно у нее четыре руки, но иногда всего две. Когда они показаны с четырьмя руками, эти руки символически отражают четыре головы ее мужа Брахмы, представляющие манас (ум, смысл), буддхи (интеллект, рассуждение), читта (воображение, творчество) и ахамкара (самосознание, эго).[26][27] Брахма представляет абстрактное, в то время как она представляет действие и реальность.

Четыре руки держат предметы с символическим значением - пустака (книга или сценарий), мала (четки, гирлянда), горшок с водой и музыкальный инструмент (вина).[4] Книга, которую она держит, символизирует Веды представляющий универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. А мала кристаллов, олицетворяющих силу медитации, внутреннего размышления и духовности. Кастрюля с водой олицетворяет очищающую силу, отделяющую добро от зла, чистое от нечистого и сущность от несущественного. В некоторых текстах горшок с водой является символом сома - напиток, который освобождает и ведет к знаниям.[4] Самая известная особенность Сарасвати - музыкальный инструмент под названием вина, представляет все искусства и науки,[26] и она держит его символизирует выражение знания, которое создает гармонию.[4][28] Сарасвати также ассоциируется с анурага, любовь к музыке и ее ритм, который представляет все эмоции и чувства, выраженные в речи или музыке.

Хамса или лебедь часто показывают возле ее ног. В Индуистская мифологияХамса - священная птица, которая, если ей предложить смесь молока и воды, может пить только молоко. Таким образом, он символизирует способность различать добро и зло, сущность от внешнего зрелища и вечное от мимолетного.[26] Из-за ее связи с лебедем Сарасвати также упоминается как Хамсавахини, что значит "Она, у которой хамса в качестве средства передвижения». Лебедь также является символом духовного совершенства, трансценденции и мокши.[24][29]

Иногда цитрамекхала (также называемый Mayura, павлин) показан рядом с богиней. Павлин символизирует красочное великолепие, празднование танца и - как пожиратель змей - алхимическую способность трансмутировать змеиный яд. себя в сияющее оперение просветления.[30]

Обычно ее изображают возле проточной реки или другого водоема, что может указывать на ее раннюю историю как речной богини.

Она часть Тридеви, триада великих богинь. Она представляет Саттва Гуна и Джнана Шакти.

Сарасвати как река

Деви Сарасвати изначально была речная богиня в ранних текстах, таких как Ригведа. Она была олицетворением Река Сарасвати, который является символом чистоты.[31]

История превращения Деви Сарасвати в реку упоминается в «Шришти Кханда». Падма Пурана а также в Сканда Пурана. Произошла ужасная битва между бхаргавами (группой брахманов) и хехаями (группой кшатриев), в результате чего родился всепоглощающий огонь по имени Вадавагни, который мог уничтожить весь мир. В некоторых версиях его создал мудрец по имени Аува. Дэвы были обеспокоены и пошли Вишну или же Шива. Верховный бог посоветовал им отправиться за помощью к Сарасвати, поскольку она может стать рекой и погрузить Вадавагни в океан. Все дэвы и деви отправились к Сарасвати и попросили ее защитить вселенную.[32][33]

Она сказала, что согласится, только если ее ученик, Брамха сказал ей сделать это. Затем все они отправились в Брамху, и Брамха велел Сарасвати стать рекой. Сарасвати согласился и покинул Брахмалоку и прибыл к мудрецу. Уттанки ашрам. Там она встретила Шиву. Он отдал Вадавагни в горшке Сарасвати и сказал ей, чтобы она происходила из Плакша дерево. Сарасвати слилась с деревом и превратилась в реку. Оттуда она потекла к Пушкарь. Сарасвати продолжила свое путешествие к океану. Наконец, она достигла конца своего путешествия и погрузила огонь в океан.[34][35]

Проявления Сарасвати

Статуя Сарасвати в Университет Дакки

Аватары

Есть много аватаров и форм богини Сарасвати.

Она почитается как Махасарасвати в Кашмирской Шакти Пите, как Видхья Сарасвати в Басаре и Варгале и как Шарадамба в шрингери. В некоторых частях она известна своими близнецами, Савитри и Гаятри.

Она берет ее Матрика (Воин) аватар как Брахмани. Сарасвати - не только богиня знания и мудрости, но и сама Брахмавидья, богиня мудрости высшей истины. Ее формы Махавидхьи Матанги и Тара Махавидья она проявляет:

  • В качестве Махакали, она разрушительница невежества и эго, а также тьма, которая окружает разум необразованных и вялых.
  • В качестве Парвати, она Брахмавидхья, высшая истина.
  • В качестве Лакшми, она - Видхьялакшми, которая обеспечивает богатство в зависимости от умения.
  • В качестве Видхья, она - бесформенное понятие мудрости и знания во всех его аспектах.
  • В качестве Гаятри, она олицетворение Вед.
  • В качестве Савитри, Она олицетворение чистоты, супруга Господа Брахмы.

Маха Сарасвати

В некоторых регионах Индии, например Виндхья, Одиша, Западная Бенгалия и Ассам, так же как и восточный Непал, Сарасвати является частью Деви Махатмья мифология, в троице (Тридеви) из Махакали, Махалакшми и Махасарасвати.[36][37] Это одна из множества различных индуистских легенд, которые пытаются объяснить, как индуистская троица богов (Брахма, Вишну и Шива) и богини (Сарасвати, Лакшми и Парвати) возникли. Разные Пурана тексты предлагают альтернативные легенды о Маха Сарасвати.[38]

Маха Сарасвати изображается восьмируким и часто изображается держащим вину сидящим на белом цветке лотоса.

Ее дхьяна шлока в начале пятой главы Деви Махатмьи: Она держит в своих лотосных руках колокольчик, трезубец, лемех, раковину, пестик, диск, лук и стрелу, ее блеск подобен блеску луны, сияющей в осеннем небе. . Она рождена из тела Гаури и является поддержание базы трех миров. Я поклоняюсь тому Махасарасвати, который уничтожил Сумбху и других асуров.[39]

Махасарасвати также является частью другой легенды, Навшактис (не путать с Навдургас), или девять форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Аиндри, Шивдути и Чамунда, почитаемых как могущественные и опасные богини в восточной Индии. Они имеют особое значение на Наваратри в этих регионах. Все это в конечном итоге рассматривается как аспекты одной великой индуистской богини, и Маха Сарасвати является одной из этих девяти.[40]

Махавидья Нила Сарасвати

В Тибете и некоторых частях Индии Ниласарасвати иногда рассматривается как форма Махавидья Тара. Нила Сарасвати не сильно отличается от традиционного божества Сарасвати, которое объединяет свои знания и творческую энергию в тантрической литературе. Хотя традиционная форма Сарасвати - спокойная, сострадательная и умиротворяющая: Нила Сарасвати - это югра (гневное, жестокое, деструктивное) проявление в одной школе индуизма, в то время как более распространенной является Сарасвати. саумья (спокойное, сострадательное, продуктивное) проявление, которое встречается у большинства других.В тантрической литературе первой Ниласарасвати насчитывает 100 имен. Существуют отдельные дхьяна-шлоки и мантры для ее поклонения в Тантрасара.[6]В некоторых частях Индии ей поклоняются как воплощению или воплощению богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей не только поклоняются, но и проявляют как форму богини Сарасвати.[требуется разъяснение][нужна цитата]

Аватар Шарада в Кашмире

Основная статья: Шарада Пит
Резной идол коронованной богини Шарады из Кашмира конца IX века.

Самая ранняя известная святыня, посвященная поклонению богине в Кашмире, - Шарада Пит (6–12 вв. Н. Э.), Посвященная богине Шараде. Это разрушенный Индуистский храм и древний центр обучения, расположенный в современном Азад Кашмир. Богиня Шарада, которой поклоняются в Шарада Пит, является трехсторонним воплощением богини. Шакти: Шарада (богиня обучения), Сарасвати (богиня знания) и Вагдеви (богиня речи, выражающая силу).[41] Кашмирские пандиты верят, что святыня была обителью богини.[42] В соответствии с верой кашмирских пандитов, что к источникам, являющимся обителью богинь, нельзя смотреть напрямую, в святилище есть каменная плита, скрывающая под собой источник, который, по их мнению, является источником, в котором богиня Шарада открылась перед собравшимися. риши Шандиля. Это повысило важность знаний и образования в культуре кашмирских пандитов, которая сохранилась и после того, как кашмирские пандиты стали меньшинством в Кашмире.[43]

Как один из Маха Шакти ПитасИндусы считают, что он представляет собой духовное местонахождение богини Сати упала правая рука. Шарада Пит - одно из трех самых святых мест паломничества для Кашмирские пандиты, наряду с Мартандский храм солнца и Храм Амарнатх.

Аватар Шарада в Харьяне

В рамках плана развития туризма от Морни до Калесара в размере 1200 крор, объявленного в январе 2019 года, правительство Харьяны развивает исторический Храм Шарда Мата в Чотта Трилокпур.[44]

Сарасвати в джайнизме

Сарасвати также почитается в джайнизме как богиня знания и рассматривается как источник всех знаний. Сарасвати изображен в позе стоя с четырьмя руками, одна держит текст, другая держит четки и двумя руками держит Вина. Сарасвати сидит на лотосе с павлином в качестве средства передвижения. Сарасвати также считается ответственным за распространение тиртханкары проповедь.[45]Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции - это Матхура Джайн Сарасвати из Канкали Тила датируется 132 г. н.э.[46]

Поклонение

Храмы

Храм Сарасвати в Pilani в северо-индийском стиле (вверху) и южно-индийском стиле (внизу). Ее храмы, как и ее иконография, часто перекликаются с белыми мотивами.

Древний Шарада Пит в Пакистане Азад Кашмир является одним из старейших сохранившихся храмов Сарасвати.

Во всем мире есть много храмов, посвященных Сарасвати. Некоторые известные храмы включают Храм Джнана Сарасвати в Басар на берегу реки Годавари, храмы Варангал Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму в Медаке, Телангана. В Карнатака, одно из многих мест паломничества Сарасвати / Шарада - Храм Шрингери Шарадамба. В Эрнакулам район Керала, в Северном Паравуре находится знаменитый храм Сарасвати, а именно Храм Дакшина Мукамбика Северный Паравур. В Тамил Наду, Кутанур принимает Храм Сарасвати в Кутанур в Тамил Наду примерно в 25 км от Тируварура. В ее личности как Брахмани, дополнительные храмы Сарасвати можно найти по всему Гуджарату, Химачал-Прадеш, Раджастану и Уттар-Прадеш.

Храм Сарасвати

Фестивали

Основная статья: Сарасвати Пуджа

Один из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, - индуистский фестиваль Васант Панчами. Отмечается в 5-й день индуистского календарного месяца. Магха (месяц), он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти в Индии.

Сарасвати Пуджа в Восточной и Северо-Восточной Индии

Сарасвати Пуджа в Средняя школа ашрама миссии Баранагор Рамакришны, Калькутта, Западная Бенгалия

В Ассам , Одиша, Западная Бенгалия и Трипура, Богине Сарасвати поклоняются на Васант Панчами, индуистском фестивале, который отмечается каждый год на 5-й день индуистского календарного месяца. Магха (около февраля). Индусы отмечают этот праздник в храмах, домах и учебных заведениях.[47][48]

Сарасвати Пуджа в Северной, Западной и Центральной Индии

В Бихар и Джаркханд, Васант Панчами широко известен как Сарасвати Пуджа. В этот день богине Сарасвати поклоняются в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах, связанных с музыкой и танцами. В этот день в школах и институтах организуются культурные программы. Люди, особенно студенты, поклоняются богине Сарасвати также в пандалах (палатка, сделанная из разноцветных тканей, украшенная огнями и другими декоративными элементами). В этих государствах по случаю Сарасвати Пуджи богине Сарасвати поклоняются в форме идола, сделанного из земли. Во время Сарасвати Пуджи идолу поклоняются люди и прасад распространяется среди преданных после пуджа. Прасад в основном состоит из Boondi (мотихур), кусочки моркови, гороха и индийской сливы (бер). На следующий день или в любой день, в зависимости от религиозных убеждений, идола погружают в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после совершения Гаваны (жертвоприношения) с полной радостью и весельем, играя с абир и гулал. После Пратимы Висарджана участники, участвующие в организации церемонии пуджи, едят кичди вместе.

В Гоа,[49] Махараштра и КарнатакаСарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахана на Маха Саптами и заканчивается на Виджаядашами Сарасвати Удасаном или Висарджаном.[нужна цитата]

В 2018 г. Харьяна правительство запустило и спонсировало ежегодный Национальный Сарасвати Махотсав в своем штате, названном в честь Сарасвати.[50]

Сарасвати Пуджа в Южной Индии

В Керала и Тамил Наду, последние три дня фестиваля Наваратри, то есть Аштами, Навами и Дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа.[51]

Идол Сарасвати Деви дома.

Празднование начинается с Пуджа Випу (Помещение для поклонения). Он состоит из размещения книг для пуджи в день Аштами. Это может быть в собственном доме, в местном детском саду, которым руководят традиционные учителя, или в местном храме. Книги будут вынесены для чтения после богослужений только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (Принятие [от] Пуджи). Дети счастливы, так как в эти дни им не нужно учиться. В день Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют Эжутхинируту или Посвящение письму для маленьких детей, прежде чем они будут приняты в детские сады. Это также называется Видьярамбхам. Впервые ребенка заставляют писать указательным пальцем на рисе, разложенном на тарелке, под руководством старейшины семьи или учителя.[52]

Вовремя Наваратри празднования, на седьмой день, который совпадает с накшатрой Мула (которая считается звездой рождения Деви), Богини в различных храмах украшаются и им поклоняются в форме Махасарасвати, в честь Богини знаний, мудрости, искусств и обучения. Студенты заполняют эти храмы в большом количестве и получают книги, карандаши, ручки и другое учебное оборудование как «Деви прасад». «Акшарабхьяса», церемония приобщения ребенка к процессу обучения, проводится в больших масштабах в этих храмах.

За пределами индийского субконтинента

Сарасвати (скульптура) установлен возле посольства Индонезии в Вашингтоне, округ Колумбия (вверху), храма Сарасвати на Бали (в центре) и одного из многих Бензайтен храмы в Японии (внизу).

Мьянма

Статуя Туратади в Храм Будды Кьяуктавгьи (Янгон)

В БирмаНадпись Швезигонского монаха, датированная 1084 годом нашей эры, недалеко от Багана, произносит имя Сарасвати следующим образом:

«Мудрость красноречия, называемая Сарасвати, всегда будет пребывать в устах короля Шри Трибхуванадитьядхаммараджа». - Перевод Тан Тун[53]

В буддийском искусстве Мьянмы ее называют Thurathadi (или Тайетади).[54]:215 Студенты в Мьянме молятся о ее благословении перед экзаменами.[54]:327 В пантеоне Махаяны в Мьянме она также считается защитницей буддийских писаний.[55]

Япония

Основная статья: Бензайтен

Представление о Сарасвати мигрировало из Индии через Китай в Японию, где она появилась как Бензайтен (弁 財 天).[56] Поклонение Бензайтену пришло в Японию в период с 6 по 8 века. Ее часто изображают с бива, традиционный японский музыкальный инструмент лютня. Она хранится во многих местах по всей Японии, таких как Камакура. Храм Зениарай Бензайтен Угафуку или Нагои Храм Кавахара;[57] три самых больших святилища в Японии в ее честь находятся на Эносима Остров в заливе Сагами, Остров Чикубу в озере Бива и Ицукусима Остров во Внутреннем море Сето.

Камбоджа

Сарасвати была удостоена чести среди индуистов Ангкориана. Камбоджа, предполагает надпись десятого и одиннадцатого веков.[58] Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфике с 7 века и далее, и кхмерские поэты хвалят ее как богиню красноречия, письма и музыки. Ей было сделано больше подношений, чем ее мужу Брахме. Ее также называют Вагисвари и Бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана.[58]

Таиланд

В древней тайской литературе Сарасвати (Тайский: สุรัสวดี; RTGS: Сурацавади) - богиня речи и обучения и супруга Брахмы.[59] Со временем в Таиланде слились индуистские и буддийские представления о божествах. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии встречаются на старом тайском языке. ватс.[60] Амулеты с Сарасвати и павлином также встречаются в Таиланде.

Индонезия

Watugunung, последний день календарь pawukon, посвящена Сарасвати, богине знаний. Хотя он посвящен книгам, чтение запрещено. Четвертый день в году называется Пагервеси, что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом.[61]

Сарасвати - важная богиня в балийском индуизме. Она имеет те же атрибуты и иконографию, что и Сарасвати в индуистской литературе Индии - в обоих местах она является богиней знаний, творческих искусств, мудрости, языка, обучения и чистоты. В Бали, она отмечается в день Сарасвати, один из главных фестивалей индуистов в Индонезии.[62][63] Этот день знаменует собой завершение 210-дневного года в календаре Павукон.[64]

В день Сарасвати люди совершают подношения в виде цветов в храмах и священным текстам. На следующий день после дня Сарасвати Банью Пинару, день очищения. В этот день индусы с Бали идут к морю, к священным водопадам или рекам, возносят молитвы Сарасвати, а затем ополаскиваются в этой воде утром. Затем готовят застолье, например традиционное Бебек Бетуту и наси кунинг, что они разделяют.[65]

У фестиваля Дня Сарасвати на Бали долгая история.[66] В последние десятилетия он стал более распространенным в индуистской общине Индонезии, и его отмечают театральными и танцевальными представлениями.[64]

Тибет

В Тибете она известна как Богиня музыки (тибетский: དབྱངས་ ཅན་ མ, Wylie: dbyangs can ma, THL: Ян Чен Ма),[67] или Тара музыки (тибетский: དབྱངས་ ཅན་ སྒྲོལ་ མ, Wylie: dbyangs может sgrol ma, THL: Ян Чен Дрел Ма), считающийся супругой Манджусри, Будда Мудрости, она одна из 21Тарас.[68][69]

Сарасвати - Божественное Воплощение и даритель Просветленного красноречия и Вдохновения, покровительница искусств, наук, музыки, языка, литературы, истории, поэзии и философии, всех тех, кто занимается творчеством в тибетском буддизме. Ее считают мирным проявлением Палден Лхамо (Славная Богиня). В традиции гелугпа Палден Лхамо известен как Магзор Гьялмо (Королева, отражающая армии[70]) и является гневным излучением Сарасвати, будучи защитником. Сарасвати был йидамом (главным личным божеством для медитации) тибетского монаха 14 века. Дже Цонкапа. Он написал ей религиозное стихотворение.[71][72] Согласно тибетской традиции, она сопровождала его в путешествиях, а также регулярно беседовала с ним.[нужна цитата]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ а б c Бальф, Эдвард (1885). Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. п. 534 - через Google Книги.
  2. ^ "Индуизм 101 Символизм Сарасвати". Индусско-американский фонд (HAF). В архиве из оригинала 16 октября 2017 г.. Получено 10 февраля 2018.
  3. ^ Доулинг, Элизабет; Скарлетт, У. Джордж (2005). Энциклопедия религиозного и духовного развития. Публикации SAGE. п.204. ISBN 978-0761928836.
  4. ^ а б c d е ж грамм Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественного женского начала в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press. стр.55–64. ISBN 0-520063392.
  5. ^ Энциклопедия индуизма. Sarup & Sons. 1999. с. 1214. ISBN 978-81-7625-064-1.
  6. ^ а б c Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественного женского начала в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-06339-2.
  7. ^ "Васант Панчами Сарасвати Пуджа". Знай Индию - ярмарки и фестивали Odisha. Архивировано из оригинал 23 сентября 2014 г.
  8. ^ «Фестиваль Васант Панчами: новое начало». Великобритания: Алан Баркер. Архивировано из оригинал 4 октября 2015 г.
  9. ^ Путеводитель по коллекции. Бирмингемский музей искусств. Бирмингем, Алабама: Бирмингемский музей искусств. 2010. с. 55. ISBN 978-1-904832-77-5. В архиве с оригинала 14 мая 1998 г.
  10. ^ а б Дональдсон, Томас (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы. С. 274–275. ISBN 978-8170174066.
  11. ^ «सुरस». Санскритский английский словарь. Кельн, Германия: Кельнский университет. Архивировано из оригинал 4 декабря 2014 г.
  12. ^ а б c d Мьюир, Джон (1870). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религиях и институтах. 5. С. 337–347 - через Google Книги.
  13. ^ «Ригведа». Книга 2, Гимн 41, строка 16. Архивировано с оригинал 24 сентября 2015 г.
  14. ^ «Ригведа». Книга 10, Гимн 17. Архивировано с оригинал 8 мая 2015 г.
  15. ^ Колбрук, Х. Священные писания индусов. Лондон, Великобритания: Уильямс и Норгейт. С. 16–17. Архивировано из оригинал 10 марта 2016 г.
  16. ^ Мур, Эдвард (1810). Индуистский пантеон. С. 125–127 - в Google Книгах.
  17. ^ «Сарасвати, богиня обучения». Стивен Кнапп. Архивировано из оригинал 27 апреля 2009 г.
  18. ^ Мохан Лал, 1992 г., п. 4333.
  19. ^ Камиль Звелебил, 1975 г., п. 129.
  20. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественного женского начала в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press. п. 95. ISBN 0-520-06339-2 - через Google Книги.
  21. ^ Читатель, Ян; Танабе, Джордж Дж. (1998). Практически религиозный: мирские блага и общая религия Японии. Гавайский университет Press. ISBN 978-0824820909.
  22. ^ а б История и древности, искусство, наука и литература Азии. Азиатские исследования. 3. Лондон, Великобритания. 1799. С. 272–273 - через Google Книги.
  23. ^ Людвик, Екатерина (2007). Сарасвати, речная богиня знания: от хранителя рукописей Виши до вооруженного защитника Дхармы. БРИЛЛ. п. 1.
  24. ^ а б Холм, Жан; Боук, Джон (1998). Изображение Бога. Bloomsbury Academic. С. 99–101. ISBN 978-1855671010.
  25. ^ "Индуизм 101 Символизм Сарасвати". Индусско-американский фонд (HAF). В архиве из оригинала 16 октября 2017 г.. Получено 10 февраля 2018.
  26. ^ а б c Поллок, Гризельда; Турвей-Саурон, Виктория (2008). Священное и женское: воображение и половые различия. С. 144–147. ISBN 978-1845115203.
  27. ^ Для перевода с санскрита на английский четыре слова: "Санскритско-английский словарь Монье Уильямса". Кельн, Германия: Кельнский университет. Архивировано из оригинал 20 августа 2016 г.
  28. ^ В некоторых текстах она упоминается как «богиня гармонии»; Например: Уилкс, Джон (1827). Энциклопедия Londinensis. 22. п. 669 - через Google Книги.
  29. ^ Шуон, Фритхоф (2007). Духовные перспективы и человеческие факты. п. 281. ISBN 978-1933316420.
  30. ^ Вернесс, Хоуп Б. (2007). Символизм животных в мировом искусстве. Энциклопедия континуума. Bloomsbury Academic. С. 319–320. ISBN 978-0826419132.
  31. ^ https://www.ancient-origins.net/news-general/did-mythical-saraswati-river-ancient-vedas-really-exist-002174
  32. ^ Генерал, Управление регистратора Индии (1965 год). Перепись населения Индии 1961 года: Гуджарат. Менеджер по публикациям.
  33. ^ Данино, Мишель (2010). Затерянная река: по следам Сарасвати. Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306864-8.
  34. ^ Н. А. Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана Часть 1 Сришти Кханда Мотилал Банарсидасс 1988.
  35. ^ Капур, Санджана. Сарасвати. Amar Chitra Katha Private limited. ISBN 978-93-5085-120-3.
  36. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. ЯВЛЯЮСЬ. п.408. ISBN 978-0823931804.
  37. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: священная география. Случайный дом. С. 265–279. ISBN 978-0385531924.
  38. ^ Браун, К. Маккензи (1990). Триумф богини. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791403648.
  39. ^ Слава Божественной Матери (Деви Махатмьям) С. Шанкаранараянана. Издательство Прабха, Ченнаи. Индия.(ISBN 81-87936-00-2) Страница. 184
  40. ^ Лохтефельд, Джеймс (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. N – Z. п.467. ISBN 978-0823931804.
  41. ^ Райна, Мохини Касба (2013). Кашур Кашмирский говорящий народ: аналитическая перспектива. Сингапур: Издательство Партридж. ISBN 9781482899474. Богиня Шарда считается самым ранним представителем Шакти в долине, олицетворяющим три отдельных проявления энергии, то есть богиню знаний, изящных искусств и красоты.
  42. ^ Кашмир и его люди: исследования эволюции кашмирского общества. Кав, М.К., 1941-, Кашмирское общество образования, культуры и науки. Нью-Дели: A.P.H. Паб. Corp.2004. ISBN 81-7648-537-3. OCLC 55147377.CS1 maint: другие (связь)
  43. ^ "А как насчет университета Кашмирских пандитов? | Журнал учебных программ". Получено 6 апреля 2020.
  44. ^ «Туристический участок Калесар-Калка будет продвигать». Трибуна. 18 января 2019.
  45. ^ Прасад 2017, п. 192.
  46. ^ Келтинг 2001.
  47. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. 2. ABC-CLIO. стр.192–193. ISBN 9781576070895.
  48. ^ Кнапп, Стивен (2006). «Дхармические фестивали». Сила Дхармы: введение в индуизм и ведическую культуру. iUniverse. п. 94. ISBN 9780595837489.
  49. ^ Керкар, Раджендра (5 октября 2011 г.). «Сарасвати Пуджа: Поклонение знанию, образование». Времена Индии. В архиве с оригинала 10 июня 2018 г.. Получено 19 октября 2015.
  50. ^ «Харьяна в честь Сарасвати Махотсава 28 января». Ежедневный пионер. 7 января 2017. Архивировано из оригинал 17 января 2018 г.
  51. ^ «Ритуалы Наваратри: Голу, Сарасвати Пуджа, Видьярамбхам ...» Хроники Декана. 5 октября 2013. с. 4. В архиве из оригинала 15 октября 2013 г.
  52. ^ «Тируванантапурам готовится к дню Видьярамбхама». Индуистский. 11 октября 2013 г. В архиве из оригинала 14 октября 2013 г.
  53. ^ Тан Тун (декабрь 1976 г.). "Сарасвати Бирмы" (PDF). Исследования Юго-Восточной Азии. 14 (3): 433–441. Архивировано из оригинал (PDF) 4 декабря 2014 г.
  54. ^ а б Seekins, Дональд (2006). Исторический словарь Бирмы (Мьянма). ISBN 978-0810854765.
  55. ^ Сильверштейн, Йозеф (1989). Независимая Бирма в сорок лет. Монография Программа Юго-Восточной Азии. 4. Корнелл Университет. п. 55. ISBN 978-0877271215.
  56. ^ Людвик, Екатерина (2001). От Сарасвати до Бензайтена (PDF) (Кандидат наук.). Университет Торонто: Национальная библиотека Канады. Архивировано из оригинал (Скачать PDF) 11 сентября 2014 г.
  57. ^ Сузуки, Т. (1907). «Семь богов блаженства». Открытый суд. Vol. 7 нет. 2. Архивировано из оригинал 7 апреля 2014 г.
  58. ^ а б Уолтерс, О. (1989). История, культура и регион в перспективе Юго-Восточной Азии. С. 87–89. ISBN 978-9971902421.
  59. ^ Макфарланд, Джордж (1944). Тайско-английский словарь. п. 790. ISBN 9780804703833 - через Google Книги.
  60. ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда. ISBN 978-0313340918.
  61. ^ Эйсман (1989), стр. 184–185
  62. ^ "Сарасвати, день нисхождения знания". The Bali Times. 2013. Архивировано с оригинал 5 декабря 2014 г.
  63. ^ Панде, Г. Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией. 1. С. 660–661. ISBN 978-8187586241.
  64. ^ а б Зурбухен, Мэри Сабина (2014). Язык балийского театра теней. Издательство Принстонского университета. С. 49–57. ISBN 978-0691608129.
  65. ^ Крюгер, Вивьен (22 апреля 2014 г.). Балийская кухня: традиционная кухня и кулинарная культура Бали. С. 152–153. ISBN 978-0804844505.
  66. ^ Гонда, Янв. «Раздел 3: Религии Юго-Восточной Азии». Справочник востоковедения. Brill Academic. п. 45. ISBN 978-9004043305.
  67. ^ Джамгон Мипхам (2000). Мо: Тибетская система гадания. Шамбала. С. 149–150. ISBN 978-1-55939-848-0 - через Google Книги.
  68. ^ Хенчен Палден Шераб (2007). Просветленная деятельность Тары: устный комментарий к двадцати одной похвале Таре. Шамбала. С. 65–68. ISBN 978-1-55939-864-0 - через Google Книги.
  69. ^ Джампа Маккензи Стюарт (2014). Жизнь Лонгченпы: Всеведущего Короля Дхармы необъятного Простора. Публикации Шамбалы. ISBN 978-0-8348-2911-4 - через Google Книги.
  70. ^ «Буддийский защитник: Шри Деви, главная страница Магзора Гьялмо». www.himalayanart.org. В архиве из оригинала 26 октября 2017 г.. Получено 26 октября 2017.
  71. ^ Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Молитва Сарасвати. ISBN 9780861717705 - через Google Книги.
  72. ^ Килти, Гэвин (15 июня 2001 г.). Сияние осенней луны: молитвенный стих Цонкапы. Публикации мудрости. ISBN 0861711920. В архиве с оригинала 25 января 2018 г.. Получено 24 января 2018.
    Также: Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Сияние осенней луны: молитвенный стих Цонкапы. ISBN 9780861717705. Получено 24 января 2018 - через Google Книги.

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Сайлен Дебнат, Значение индуистских богов, богинь и мифов, ISBN 9788129114815, Rupa & Co., Нью-Дели.
  • Сарасвати, Свами Сатьянанда. Сарасвати Пуджа для детей. ISBN 1-877795-31-3.
  • Анкерл, Гай (2000). Сосуществующие современные цивилизации: арабо-мусульманская, бхаратская, китайская и западная.. Социальные исследования INU: Глобальная коммуникация без универсальной цивилизации. 1. Женева: INU Press. ISBN 2-88155-004-5.

внешняя ссылка