WikiDer > Хамса (птица) - Википедия

Hamsa (bird) - Wikipedia
Считается, что хамса относится к разновидностям гусей, обитающих в Индии (слева), или к разновидностям лебедей.[1]

В хамса (санскрит: हंस, хамса или же Ханса) является водный перелетная птица, которые различные ученые интерпретировали как Гусь, то лебедь,[2] или даже фламинго.[1][3] Его икона используется в культуре Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Индусы считают, что это вахана (или же средство передвижения) из Брахма, Гаятри, Сарасвати, и Вишвакарма.[3]

Идентификация

Монье Уильямс переводит этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водная птица, считающаяся перелетной птицей ...)».[1] Это слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы со знанием. в Риг Веда, это птица, которая умеет отделять Сома из воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании.[1] В индийской философской литературе хамса представляет собой индивидуальную душу или дух (олицетворяемый чистым солнечно-белым цветом, подобным цвету гуся или лебедя), или «Вселенскую душу или Высший Дух».[1]

Слово Хамса родственно латинскому «(h) anser», греческому «χήν», немецкому «Gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь».[4]

Жан Фогель в 1952 году поставил под сомнение идентификацию хамса как лебедь, потому что лебеди были редкостью, по крайней мере в современной Индии, в то время как гусь с головой (Ансер Индикус) были несколько обычным явлением.[5] Некоторые критиковали точку зрения Фогеля как чрезмерно зависимую от художественных представлений из южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. Согласно Фогелю, западные и индийские ученые, возможно, предпочли перевод хамса в санскритском тексте как лебедь, потому что местный гусь кажется пухлым, в то время как лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) кажется более изящным. Фогель также исключает рудди шелдак который на санскрите недвусмысленно называется Чакравака.[5]

В языках санскрита и пали есть альтернативные слова для обозначения гуся, такие как Джалапада, Дхамара, Cakragki, Маджугамана, Шветагарута и другие.[6][7]

Дэйв утверждает, что гимны Ригведа, а стихи в индуистских эпосах и пуранах упоминают множество птиц с корнем хамса (हंस), такие как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и другие, большинство из которых он определяет как лебедей, особенно лебедя-шипуна, в то время как некоторые относятся к гусям.[8] Идентификация Дэйва основана на деталях, приведенных в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни, голоса, миграционных привычек птицы, ритуалах ухаживания и образцах полета.[8] Дэйв цитирует несколько санскритских сочинений, начиная с Агведы, и однозначно идентифицирует хамсу как птицу с белоснежным оперением. Дэйв отмечает, что нерестилища различных типов лебедей простираются от Каспия до Сибири и Западного Туркестана, и что они встречаются в основном в Синде, Пенджабе, а иногда и в Непале и Раджастане. В некоторых санскритских текстах, утверждает Дэйв, проводится различие между Хамса и Кадам, бывшее существо лебедь и последний бархатный гусь.[8] Индийский орнитолог Салим Али отметил, что определение птиц Рагхувирой (с которым работал Дэйв) в санскритской литературе было сомнительным и часто надуманным. Али считал Радж-хамсу баргадом, а Кадамба серым гусем.[9]

Однако самое раннее искусство Индии, вплоть до раннего колониального периода, изображало не лебедей, а птиц, напоминающих гуся с головой. Следовательно, птицы, нарисованные в пещерах Аджанты в изображении Хамса Джатаки, напоминают гуся с головой,[10] которые известны своей ежегодной миграцией в Гималаи, а в самом тексте Джатаки четко описаны белые лебеди, похожие на облака на голубом небе.

В индуизме

Хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахман в индуизм.[2] Полет хамсы символизирует мокша, выход из цикла сансара.[11][12]

Хамса также вахана из Сарасвати - богиня знаний и творчества и ее муж Брахма - бог с силами созидания, в индуистской троице и его другая жена Гаятри - богиня вед (ведмата), одна из Ади шакти и другой ее муж Вишвакарма - бог архитектора.[3][11]

Озеро Манасаровар в индуистской мифологии считается летней обителью хамсы. Поэтические образы происходят из полета хамсы к озеру в Гималаи.[13][требуется полная цитата]

Йога

В течение пранаяма, который является йогический упражнения на контроль дыхания, хамса стала олицетворением прана, дыхание жизни.[нужна цитата]

Парамахамса

Основные статьи: Парамахамса Упанишада и Хамса Упанишад

Ввиду ассоциации хамсы с несколькими атрибутами, как указано выше, индус риши и садху получили звание парамахамса, это высшая хамса. Он обозначает конкретного человека, достигшего высокого уровня духовности.[14][15]

Например, Парамахамса Упанишада называет это Йог Парамахамса, который не самоуверен и не подвержен диффамации, не завидует, не выставляет напоказ, скромен и не обращает внимания на все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он вне ложных притязаний и живет, осознавая Брахмана. В главе 3 Парамахамса Упанишада утверждает, что тот, кто понимает разницу между «посохом знаний» и «посохом из дерева», является Парамахамса.[15]

Он не боится боли и не жаждет удовольствий.
Он оставляет любовь. Он не привязан ни к приятному, ни к неприятному.
Он не ненавидит. Он не радуется.

Его «Я», твердо закрепленное в знании, довольно, прочно укоренившись внутри.
Его называют истинным йогином. Он знает.

Его сознание пронизано этим совершенным блаженством.
Этот брахман я есть, он это знает. Он добился этой цели.

— Парамахамса Упанишада, Глава 4 (сокращенная), [15][16][17]

Мифология

Хамса или Ганза являются частью индийской мифологии. Араяна, или небесная хамса (лебеди), как говорят, живут в Манасасары в Гималаи.[18] Они упоминаются в индуистском эпосе, Рамаяна.[18] Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти, где он передает истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами.[18]

В индийской мифологии говорится, что нужно есть жемчуг и отделять молоко от воды из смеси того и другого.[19]

Восточный религиовед Алан Уоттс заявил, что индуистская традиция включает миф о том, что половина яичной скорлупы Хамсы становится небом, а другая половина становится землей. Похожую космологическую историю яйцо-небо-земля можно найти в финских мифах, записанных в Калевале, где яичная скорлупа утки образует небо и землю.

буддизм

Птица наверное гусь реликварий, нашел в Таксила, Гандхара (1 век н.э.). Он был найден внутри гранитной чаши с надписью на золотом листе (теперь утерян). Ученые утверждают, что утерянная надпись гласит: «Реликвия Будды была помещена в гусиный реликварий на благо родителей Сиры в будущем существовании». Теперь на британский музей.[20]

Хамса также широко использовалась в искусстве Гандхара, в сочетании с изображениями Будда Шакьямуни. Он также считается священным в Буддадхарма.[нужна цитата]

Современное использование

Имя на других языках, в котором оно имеет культурное значение: хинди: ханс, телугу: హంస, хамса Тамильский: அன்னப்பறவை; Кхмерский: ហង្ស, гонг; Бирманский: ဟင်္ သာ, IPA:[hɪ́ɰ̃θà], и обычно пишется хинта или же подсказка; Пн: ဟံသာ (ၜိုပ်), [хаса] или же Хонгса; Шан: ႁင်း သႃႇ, [хаŋ˦ сʰа] или же Hangsa; Тайский: гонг (หงส์), [hǒŋ]; малайский: Angsa (اڠسا).

Хинта (хамса) широко изображается в бирманском искусстве, в его мифологии считается «лебедем», и был принят как символ Пн люди.[21][22]

  • Хамса граничит с Канишка шкатулка, 2 век н.э.

  • Птицы хамса между архитектурными шпилями на Бимаранская шкатулка, I век н.э.

  • Бог Брахма на хамсе (~ 1700 г. н.э.)

  • Хамса с богиней Сарасвати (индийская живопись, 19 век)

  • Богиня Сарасвати верхом на хамсе (индонезийская скульптура, 20 век)

  • Хамса разговаривает с Дамаянти в индуистской мифологии

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Монье Монье-Вильямс, Санскритский словарь Монье Уильямса, हंस, Хамса, Кельнский университет, Германия, ISBN 978-8120615090, стр. 1286
  2. ^ а б Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии, Том 13, Справочник Macmillan, ISBN 978-0028657332, page 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость».
  3. ^ а б c Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Рутледж, ISBN 978-0415556231, стр. 697
  4. ^ Ю. Покорный, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. *ĝhan-s-
  5. ^ а б Жан П. Фогель, Гусь в индийской литературе и искусстве (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952; перепечатано в Лейдене, 1962), страницы 1-2
  6. ^ Маунг Тин, Пали английский словарь, British Burma Press, Архив Корнельского университета
  7. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритский словарь Монье Уильямса. Видеть Гусь, Кельнский университет, Германия, ISBN 978-8120615090
  8. ^ а б c Дэйв, KN (2005). Птицы в санскритской литературе. Motilal Banarsidass. С. 422–447. ISBN 978-8120818422.
  9. ^ Али, С. (1979). Изучение птиц в Индии: его история и значение. Нью-Дели: ICCR.
  10. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала на 2017-12-11. Получено 2017-12-11.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ а б Джон Боукер (1998), Изображая Бога, редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010, стр 99-101
  12. ^ Ричард Левитон (2011), Иерофантские пейзажи, ISBN 978-1462054145, стр 543
  13. ^ Калидасамаха-кавья Рагхувамша
  14. ^ Деуссен 1997, стр. 717-720.
  15. ^ а б c Оливель 1992С. 137-140.
  16. ^ Деуссен 1997, стр. 753-755.
  17. ^ "परमहंसोपनिषत्". sanskritdocuments.org. п. ॥ ४॥, стих 4. Получено 7 января 2016.
  18. ^ а б c Джордж Уильямс (2001), Справочник по индуистской мифологии, ISBN 978-1576071069, страницы 58-59
  19. ^ Хелен Майерс (1999), Музыка индуистского Тринидада: песни из индийской диаспоры, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532, стр. 4
  20. ^ Коллекция Британского музея Птица, вероятно, гусь, вырезанная из горного хрусталя.
  21. ^ Сильвия Фрейзер-Лу (1994), Бирманские ремесла: прошлое и настоящее, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085, стр.116
  22. ^ Роберт Рид и Майкл Гросберг (2005), Мьянма (Бирма), ISBN 978-1740596954, стр.140