WikiDer > Дхьяна в индуизме

Dhyāna in Hinduism
О концепции медитации на пали, называемой джхана, см. Дхьяна в буддизме.
А Брамин медитирует (1851)
Статуя медитирующего человека (Джамму и Кашмир, Индия)
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Дхьяна в индуизм означает созерцание и медитация.[1] Дхьяна занято в Йога упражнения, и является средством самадхи и самопознание.[2]

Различные концепции дхьяна и его практика зародилась в Сраманическое движение древней Индии,[3][4] который начался до 6 века до нашей эры (до Будды, до Махавиры),[5][6] и эта практика оказала влияние на различные традиции индуизма.[7][8] В индуизме это часть самонаправленного осознания и объединения. Йога процесс, посредством которого йог осознает Самость (Атман, душу), свои отношения с другими живыми существами и Высшую Реальность.[7][9][10] Дхьяна также встречается в других индийских религиях, таких как буддизм и Джайнизм. Они развивались вместе с дхьяной в индуизме, частично независимо, частично влияя друг на друга.[1]

Период, термин Дхьяна появляется в Араньяка и Брахмана слои Вед, но с неясным смыслом, тогда как в ранних Упанишадах это проявляется в смысле «созерцания, медитации» и является важной частью процесса самопознания.[7][11] Он описан в многочисленных Упанишадах индуизма,[12] и в «Йогасутрах» Патанджали - ключевом тексте школы йоги индуистской философии.[13][14]

Этимология и значение

Дхьяна (санскрит: ध्यान, пали: झान) означает «созерцание, размышление» и «глубокая абстрактная медитация».[15]

Корень слова Дхи, который в самом раннем слое текста Веды относится к «образному видению» и ассоциируется с богиней Сарасвати с силой знания, мудрости и поэтического красноречия.[7][16] Этот термин развился в вариант дхья- и дхьяна, или «медитация».[7]

Томас Берри утверждает, что дхьяна - это «постоянное внимание» и «приложение ума к выбранной точке концентрации».[17] Дхьяна созерцает, размышляет о чем угодно Дхарана сосредоточился на.[18] Если на шестой ступени йоги человек концентрируется на личном божестве, Дхьяна - это его созерцание. Если сосредоточение было на одном объекте, Дхьяна - это непредвзятое, не самонадеянное наблюдение за этим объектом.[19] Если фокус был на концепции / идее, Дхьяна рассматривает эту концепцию / идею во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна - это непрерывный ход мыслей, поток познания, поток осознания.[20][21][22]

Родственный термин нидидхьясанаобдумывание утверждений Упанишад. Он состоит из трех терминов, а именно дхьяи, упасана («живущий»), и бхавана («взращивание»).[Интернет 1]

Происхождение

Период, термин дхьяна используется в Джайнизм, буддизм и индуизм, с несколько другим значением.[2]

Ведические учения утверждают, что, поскольку универсальное божественное Я пребывает в сердце, способ познать и распознать божественность - это обратить свое внимание внутрь в процессе созерцательной медитации.

—Уильям Махони, «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение»[23]

Истоки практики дхьяна, который завершается самадхи, являются предметом спора.[24][25] Согласно Бронкхорсту, основная концепция прослеживается в джайнских, буддийских и ранних индуистских писаниях.[3][примечание 1] Дхьяна, утверждает Сагармал Джайн, была важна для религиозных практик джайнов, но происхождение дхьяны и йоги в доканоническую эпоху (до 6 века до н.э.) неясно, и, вероятно, она возникла в Шраманический культура древней Индии,[4] Несколько шрамана Известно, что движения существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на āstika и nāstika традиции индийской философии.[5][6]

Самые ранние джайнские тексты о Дхьяне, такие как Сутракранга, Антакрита-Дасанга и Ришибхашита, упомянуть Уддака Рамапутта[заметка 2] который, как говорят, был учителем некоторых методов медитации Будде, а также создателем Випассана и Прекша техники медитации.[4] Джайнская традиция считает Ришабханатха, первый тиртханкара, основавший медитацию, но нет никаких исторических подтверждений. Самые ранние упоминания о Дхьяне в канонических джайнских текстах просто упоминают Дхьяна как средство эмансипации, но в них не делается особого акцента на аскетических практиках, и обсуждение не столь систематично, как в более поздних джайнских текстах или индуистских текстах, таких как Йогасутры Патанджали.[30] Нет никаких археологических или литературных свидетельств, утверждает Сагармал Джайн, о происхождении систем дхьяны и йоги, и есть много общего между джайнскими, буддийскими, адживиками, санкхья, йогой и другими древними индийскими традициями.[4] Самые ранние тексты, такие как Таттвартхасутра предполагают, что эти идеи развивались параллельно, иногда с разными терминами для сходных идей в различных индийских традициях, влияя друг на друга.[30]

Буддизм представил свои собственные идеи, утверждает Бронкхорст, такие как четыре дхьяны, который долгое время не влиял на основные традиции медитации в джайнской и индуистской традициях.[31][заметка 3] Все традиции, джайнизм, буддизм и индуизм, внесли уникальные аспекты и контекст в Дхьяна, и взаимно влияли друг на друга.[8] Согласно Бронкхорсту, хотя джайнские и индуистские традиции медитации предшествовали буддизму, буддийская терминология, такая как самадхи, возможно, повлияла на формулировки одного из нескольких типов дхьяны, встречающихся в Махабхарата а также части Йогасутр Патанджали.[8]

Александр Винн интерпретирует Бронкхорст как утверждающий, что дхьяна была джайнской традицией, из которой и индуизм, и буддизм заимствовали идеи о медитации.[33] Винн добавляет, что мнение Бронкхорста «недооценивает роль медитации» в ранней брахманической традиции.[33] Дхьяна была включена в буддизм из брахманических практик, предполагает Винн, в Никаях, приписываемых Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте.[34] В ранней брахамической йоге целью медитации считалось недвойственное состояние, идентичное непроявленному состоянию Брахман, где была растворена субъектно-объектная двойственность.[10] Ранние буддийские практики адаптировали эти старые методы йоги, соединив их с внимательностью и достижением постижения.[10] Калупахана утверждает, что Будда «вернулся к медитативным практикам», которым он научился у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты.[35]

В индуизме, как утверждают Джонс и Райан, этот термин впервые появляется в Упанишады.[2] Фриц Стаал утверждает, что техники концентрации или медитации являются ведической традицией, потому что эти идеи встречаются в ранних Упанишадах как дхьяна или абхидхьяна.[11] В большинстве поздних традиций индуистской йоги, берущих начало из раджа-йоги Патанджали, дхьяна это «утонченная медитативная практика»,[2] «более глубокая концентрация ума»,[2] который используется после предыдущих упражнений, таких как освоение пранаяма (контроль дыхания) и дхарана (мысленный фокус).[2]

Обсуждение в индуистских текстах

Веды и Упанишады

Период, термин дхьянам появляется в ведической литературе, такой как гимн 4.36.2 Ригведы и стих 10.11.1 Тайттирия Араньяка.[36][37] Термин в смысле медитации появляется в Упанишады.[1][37][38] В Каушитаки Упанишад использует его в контексте ума и медитации в стихах с 3.2 по 3.6, например, следующим образом:[39]

मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः
Размышляя, медитируйте на меня как на прана

— Каушитаки Упанишад, 3.2[39][40]

Этот термин появляется в контексте «созерцать, размышлять, медитировать» в стихах глав 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 и 7.26 Чхандогья Упанишада, главы 3.5, 4.5 и 4.6 Брихадараньяка Упанишада и стихи с 6.9 по 6.24 Майтри Упанишад.[38][41] Слово Дхьяна относится к медитации в Чхандогья Упанишада, в то время как Прашна Упанишад утверждает, что медитация на АУМ (ॐ) ведет в мир Брахман (Абсолютная реальность).[11]

Развитие медитации в ведическую эпоху шло параллельно с идеями «интериоризации», где социальное, внешнее яджна огненные ритуалы (Агнихотра) были заменены медитативными, усвоенными ритуалами (Прана-агнихотра).[11][42][43] Эта интериоризация ведического огненного ритуала в идеи йогической медитации из индуизма, которые упоминаются в Самхита и Араньяка слои Вед и более ясно в главе 5 Чандогья Упанишад (~ 800-600 г. до н.э.),[примечание 4] также встречаются в более поздних буддийских текстах и ​​эзотерических вариациях, таких как Дигханикая, Махавайрочана-сутра и Джйотирмнджари, в котором буддийские тексты описывают медитацию как «внутренние формы приношения / жертвоприношения огню».[45][46] Эта интериоризация огненных ритуалов, где жизнь концептуализируется как непрекращающееся жертвоприношение, а акцент делается на медитации, встречается в классическом ведическом мире, в ранних Упанишадах и других текстах, таких как Шраута-сутры и стих 2.18 Вед. Вайкханаса Смарта Сутра.[47]

Помимо ранних Упанишад, составленных до V века до нашей эры, термин Дхьяна и связанные термины, такие как Дхьяи (Санскрит: ध्यै, глубоко медитировать)[48] появляется в многочисленных Упанишадах, составленных после V века до н.э., таких как: глава 1 Шветашватара Упанишад, главы 2 и 3 Мундака Упанишад, глава 3 Айтарейя Упанишад, глава 11 Маханараяна Упанишад и в различных стихах Кайвалья Упанишад, Чулика Упанишад, Атхарвасикха Упанишад, Брахма Упанишад, Брахмабинду Упанишад, Амритабинду Упанишад, Теджобинду Упанишадана-Кханишадана, Парамахуришад, Теджобинду Упанишадана-Кханишадана, Парамахуришад Пранагнихотра Упанишада, Йогасикха Упанишад, Йогататтва Упанишад, Катхасрути Упанишад, Хамса Упанишад, Атмапрабодха Упанишад и Висудева Упанишад.[12]

Дхьяна как Дхарма

Практикуйте праведность (дхарма), а не неправедность. Говорите правду, а не неправду. Смотрите на то, что далеко, а не на то, что под рукой. Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже самого высокого. (...) Огонь медитация (дхьяна), дрова - это правдивость (сатья), подношение терпение (кшанта) ложка Срувы - скромность (привет) жертвенный пирог не причиняет вреда живым существам (ахимса), а жреческое вознаграждение - это трудный дар безопасности для всех существ.

—Васиштха Дхармасутры 30.1-30.8 [49][50]

Брахма сутры

В Брахма-сутры, который обобщает учения Упанишад и является одним из трех основополагающих текстов Веданта школа индуизма, утверждает, что Дхьяна не является Prativedam (или по одному на каждую Веду), а медитация принадлежит всем ведическим школам.[11]

Ади Шанкара посвящает обширную главу медитации в своем комментарии к Брахма-сутрам в Садхана как необходимое для духовной практики.[51] Его обсуждение там похоже на его обширный комментарий к Дхьяна в его Бхашья по Бхагавад Гите и ранним Упанишадам.[51]

Дхарма Сутры

Стих 30.8 древней Васиштха Дхарма-сутры провозглашает медитацию добродетелью и внутренним замещающим эквивалентом огненного жертвоприношения.[52]

Бхагавад Гита

Термин дхьяна и связанные с ним слова, имеющие значение медитации, встречаются во многих главах книги. Бхагавад Гита, например, в главах 2, 12, 13 и 18.[12] Шестая глава Гиты называется «Йога медитации».[53]

Бхагавад-гита, одна из трех ключевых книг Веданта школа индуизма, заявляет четыре Марга (пути) для очищения своего ума и достижения вершины духовности - путь Бескорыстной Работы, путь Знания, путь Преданности и путь Медитации (Дхьяна).[54] Хьюстон Смит резюмирует необходимость и ценность медитации в Гите следующим образом (в сокращении):

Чтобы изменить аналогию, ум подобен озеру, и камни, которые бросают в него (или ветер), поднимают волны. Эти волны не позволяют нам увидеть, кто мы есть. (...) Воды должны быть успокоены. Если человек остается тихим, в конце концов ветер, волнующий воду, утихнет, и тогда он узнает, кто он есть. Бог постоянно находится внутри нас, но разум затемняет этот факт возбужденными волнами мирских желаний. Медитация успокаивает эти волны (Бхагавад Гита, т.28).

— Хьюстон Смит, Предисловие, Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания[54]
Дхьяна вдоль реки Ганг в Варанаси (слева), Ом тамильским шрифтом как инструмент для медитации (справа).

Медитация в Бхагавад Гите - это средство для духовного путешествия, требующее трех моральных ценностей: Сатья (правдивость), Ахимса (ненасилие) и Апариграха (Нежелание).[55] Дхьяна в этом древнем индуистском тексте, утверждает Хьюстон Смит, может относиться ко всему, что человек хочет или считает духовным, от «проявления божественности в религиозном символе в человеческой форме» до вдохновения в природе, такого как «снег ... покрытая гора, безмятежное озеро в лунном свете или красочный горизонт на восходе или закате », или мелодичные звуки или слоги, такие как те, которые« произносятся как мантры и ритмично повторяются », например Ом то, что слышно или тихо созерцается.[55] Направление глубокой медитации в тексте направлено на отделение ума от сенсорных отвлекающих факторов и волнений вне себя, погружение его вместо этого на пребывающий в нем дух и свою душу в направлении состояния Самадхи, состояние блаженства (Бхагавад Гита, Глава 6: Йога медитации).[53][55]

Гита представляет собой синтез[56][57] брахманической концепции Дхарма[56][57][58] с бхакти,[59][58] идеалы йоги[57] из освобождение[57] через джнана,[59] и Санкхья философия.[веб 2][примечание 5] Это "locus classicus"[60] из «Индуистский синтез»[60] возникшие в начале нашей эры,[60] объединение брахманических и шраманических идей с теистической преданностью.[60][57][58][веб 2]

В Бхагавад Гита говорит о четырех ветвях йоги:[54]

  • Карма Йога: Йога труда в мире
  • Джняна йога: Йога знания и интеллектуальных усилий.
  • Бхакти Йога: Йога преданности
  • Дхьяна Йога: Йога медитации (иногда называемая раджа-йогой или аштанга-йогой).

Система Дхьяна Йоги подробно описана Кришна в главе 6 Бхагавад Гита к Арджуна.[54]

В Йога-сутры Патанджали

Основная статья: Йога-сутры Патанджали

в Йога-сутры Патанджали (датируется примерно 400 г. н.э.),[61] ключевой текст Йога школа индуистской философии, Дхьяна это седьмая ветвь этого пути, после Дхараны и до Самадхи.[62] Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одна ведет к другой. Дхарана - это состояние ума, Дхьяна - это процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий активно занимается ее фокусом.

Патанджали определяет созерцание (Дхьяна) как процесс разума, когда разум фиксируется на чем-то, а затем идет «курс единой модификации знания».[63] Бронкхорст утверждает, что буддийские влияния заметны в первой главе Йогасутр и подтверждаются сутрой 1.20, поскольку в ней упоминается, что асампраджната самадхи предшествует «доверие (шраддха), энергия (вирья), внимательность (смрити), сосредоточение (самадхи) и постижение (праджня) ».[64] Согласно Бронкхорсту, «определение йоги, данное в первой главе книги. Йога-сутра не соответствует описаниям, содержащимся в той же главе ",[65] и это может указывать на сутра включены буддийские элементы, как описано в четыре джханы.[66] Винн, в отличие от теории Бронкхорста, утверждает, что свидетельства в ранних буддийских текстах, например, в Суттапитака, предполагают, что эти основополагающие идеи о бесформенной медитации и медитации элементов были заимствованы из брахаманских источников до Будды, засвидетельствованных в ранних Упанишадах, и, в конечном итоге, из космологической теории, обнаруженной в Насадия-сукте Ригведа.[33]

Ади Шанкарав своем комментарии к Йога-сутры, отличает Дхьяну от Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда существует только «поток непрерывных мыслей об объекте, не прерываемый другими мыслями другого вида об этом же объекте»; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает его многочисленные аспекты и идеи об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример, когда йогин в состоянии дхараны на утреннем солнце может осознавать его блеск, цвет и орбиту; йогин в состоянии дхьяны созерцает, например, только солнечную орбиту, не отвлекаясь на ее цвет, блеск или другие связанные идеи.[67]

В раджа-йоге Патанджали, также называемой «медитационной йогой»,[68] дхьяна - это «утонченная медитативная практика», «более глубокая концентрация ума», к которой можно приступить после предыдущих упражнений. В индуизме дхьяна считается инструментом самопознания. Это часть самонаправленного осознания и объединения Йога процесс, посредством которого мир, который по умолчанию воспринимается как разрозненный, начинает восприниматься как Я и интегрированное единство с Брахман.[7] Брахман получил различные определения в индуизме, от нетеистической недуалистической Высшей Реальности или верховной души до теистического дуалистического Бога.[69][70][71]

Дхарана

Стадия медитации, предшествующая дхьяне, называется дхарана.[72][73] Дхарана, что означает «держаться», - это сосредоточение и удержание осознавания на одном объекте в течение длительного периода времени. В Йогасутрах этот термин подразумевает сосредоточение ума на объекте медитации, которым может быть дыхание, кончик носа, изображение личного божества или что-то еще по выбору йога.[74]

в Джангама Дхьяна Техника, например, медитирующий концентрирует ум на точке между бровями. По словам Патанджали, это один из методов достижения начальная концентрация (дхарана: Йога-сутры, III: 1) необходимо, чтобы ум стал интровертированным в медитация (дхьяна: Йога-сутры, III: 2). При более глубокой практике техники ум, сконцентрированный между бровями, начинает автоматически терять всякое местоположение и сосредотачиваться на самом наблюдении. Этот шаг подготавливает человека к началу практики Дхьяны.

Свами Вивекананда в медитирующей йогической позе.

Дхьяна

Йогасутры в стихе 3.2 и в других местах, утверждает Эдвин Брайант, определяют Дхьяна как «непрерывный поток одной и той же мысли или образа объекта медитации, не отвлекаясь ни на какие другие мысли».[75] Вивекананда объясняет Дхьяна в Йогасутрах Патанджали: «Когда ум обучен оставаться фиксированным в определенном внутреннем или внешнем местоположении, к нему приходит сила непрерывного потока, так сказать, к этой точке. Это состояние называется дхьяной». .[76]

В то время как Дхарана была этапом в йоге, на котором йог удерживал свое сознание на одном объекте в течение длительного периода времени, Дхьяна - это концентрированная медитация, при которой он или она созерцает, не прерывая, объект медитации, за пределами памяти эго или чего-либо еще.[74]

В дхьяне медитирующий не осознает акт медитации (то есть не осознает, что он / она медитирует), но осознает только то, что он / она существует (сознание существование), его разум и объект медитации. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что йог во время Дхьяны созерцает только объект медитации и аспекты объекта, не отвлекаясь от него. С практикой процесс Дхьяны пробуждает самосознание (душу, пурушу или Атман), фундаментальный уровень существования и Абсолютная Реальность в индуизме, незагрязненное, бесконфликтное и блаженное состояние свободы и освобождения (мокша).[77][78]

Самадхи

В Дхьяна шаг подготавливает йога к практике Самадхи. Свами Вивекананда описывает учение Йогасутр следующим образом:

Когда так усилили силу дхьяна чтобы иметь возможность отвергать внешнюю часть восприятия и продолжать медитировать только на внутренней части, в значении, это состояние называется Самадхи.[примечание 6]

Майкл Вашберн заявляет, что Йогасутры текст определяет ступенчатые стадии для прогресса медитативной практики, и что «Патанджали различает Дхарану, которая представляет собой сосредоточение внимания с усилием, Дхьяну, которая представляет собой легкую непрерывную однонаправленность, и Самадхи, которая представляет собой поглощенность, экстаз, созерцание».[79] Человек, который начинает практику медитации, обычно практикует Дхарана.[79] С практикой он может обрести легкость, с которой он учится созерцанию в строго сфокусированной манере, а затем «он может все легче и легче уделять непрерывное внимание объекту медитации; то есть он достигает Дхьяны».[79] По мере дальнейшей практики йог «перестает быть отстраненно бдительным» и входит «в состояние слияния с объектом медитации», которым является Самадхи.[80]

Самадхи - это единство с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов:[81][веб 3] с опорой или объектом медитации и без нее:[82]

  • Сампраджната Самадхи, также называемый савикальпа самадхи и Сабиджа Самадхи, является объектно-центрированным и ассоциируется с обдумыванием, размышлением, блаженным экстазом, которому помогает объект или точка привязки.[83][82] Первые два, обдумывание и размышление, составляют основу различных типов самапатти:[83][84]
    • Савитарка, "совещательный":[83] Читта (चित्त) концентрируется на грубом объекте медитации, а йогин обдумывает и сливается с ним, не осознавая всего остального.[85][примечание 7] Концептуализация (викальпа) здесь находится в форме восприятия и познания объекта медитации.[83] Когда обсуждение заканчивается, это называется нирвитака самадхи.[86][примечание 8]
    • Савичара, "отражающий":[85] Читта (चित्त) сосредоточена на абстрактном объекте медитации, который не воспринимается чувствами, но достигается посредством умозаключений.[85] Объект медитации может быть выведен из органов чувств, процесса познания, ума, Я-есть-сущности или буддхи (интеллекта).[85][примечание 9] Прекращение отражения называется нирвичара самапатти.[85][примечание 10]
  • Асампраджната Самадхи, также называемый Нирвикальпа Самадхи[веб 3] и Нирбиджа Самадхи:[веб 3] состояние, достигаемое, когда медитация происходит без помощи опоры или объекта.[85]

Как объектно-центрированная, так и бесцельная медитативная практика в индуистских текстах приводит к все более яркому, прозрачному и уравновешенному состоянию "мощного, чистого, Саттвичный"состояние блаженного Я, в конечном итоге ведущее к познанию пуруша или Атман-Брахман (душа), - утверждает Майкл Вашберн.[82][87] Это состояние в индуистской традиции, в котором, как утверждает Грегор Маэле, йог или йогини осознает " Атман в вас есть Атман в каждом », ведущий к реализации Самости.[88]

Самьяма

Практика Дхарана, Дхьяна и Самадхи вместе обозначается как Самьяма (Санскрит: संयम, держится вместе) в Йога-сутрах Патанджали.[89] Самьяма, как утверждает текст, является мощным инструментом медитации и может применяться к определенному объекту или целому классу объектов.[89] Йог, который делает Самьяма на Пратьяя (понятия, обычаи) человека, говорится в сутре 3.19 текста, знает серию «психо-психических состояний других людей».[89] Йог после успешного завершения Самьяма о «различении объекта и идеи» осознает «крики всех существ», говорится в сутре 3.17.[89] А Самьяма о дружелюбии, сострадании и радости приводит к появлению этих сил внутри йога, говорится в сутре 3.23.[90] Таким образом, по словам Мирчи Элиаде, техника медитации, обсуждаемая в Йога-сутрах Патанджали, является средством познания и сиддхи (йогическая сила).[89][91]

Вачаспати Мишра, ученый Веданта школе индуизма, в его бхашья на 3.30 Йогасутры написано: «Все, что йог хочет знать, он должен выполнять самьяма в отношении этого объекта ".[92] Мокша (свобода, освобождение) - одна из таких практик, где объект самьяма это Саттва (чистое существование), Атман (душа) и Пуруша (Универсальный принцип) или Бхагаван (Бог).[93] Ади Шанкара, другой ученый школы индуизма веданта, широко комментировал самьяма как средство для Джнана-йога (путь познания) для достижения состояния Дживанмукта (живое освобождение).[94][95]

Самапаттих

К тому времени, когда были составлены Йогасутры, в индуистских традициях было две широких формы медитации, а именно экстатический и энстатический типы.[96][97]

Сравнение дхьяны в индуизме, буддизме и джайнизме

буддизм

По словам Цзяньсинь Ли Сампраджната Самадхи индуизма можно сравнить с рупа джхана буддизма.[98] Эта интерпретация может противоречить Гомбриху и Винну, согласно которым первое и второе джхана представляют концентрацию, тогда как третий и четвертый джхана сочетайте концентрацию с внимательностью.[99] По словам Эдди Крэнгла, первый джхана напоминает Патанджали Сампраджната Самадхи, которые оба разделяют применение Vitarka и Vicara.[100]

Асампраджната Самадхи, утверждает Цзяньсинь Ли, можно сравнить с арупа джхана буддизма и Ниродха-Самапатти.[98] Крэнгл и другие ученые утверждают, что сабиджа-асампраджната самадхи напоминает четыре бесформенных джханы, с четвертым арупа джхана Буддизм аналогичен «беспредметной дхьяне и самадхи» Патанджали.[101][102]

Пути, по которым следует идти, чтобы достичь просветления, удивительно едины для всех индийских систем: каждая требует основы нравственного очищения, ведущего в конечном итоге к аналогичным практикам медитации.

— Дэвид Лой, Национальный университет Сингапура[103]

Согласно Сарбакеру и другим ученым, хотя есть параллели между дхьяной в индуизме и буддизме, феноменологические состояния и переживания эмансипации описываются по-разному.[102][104] Дхьяна в буддизме направлена ​​на прекращение и реализацию шунья (состояние нулевого), в то время как индуизм дхьяны нацелен на реализацию Атмана (души) и последующий союз с Брахманом.[102] Нирвана (или Ниббана), желаемый результат дхьяны в буддизме - это осознание того, что не существует постоянного «я» или постоянного сознания; пока Мокшажелаемый результат дхьяны в индуизме - это принятие Себя, реализация освобождающего знания, сознание Единства со всем существованием и понимание всей вселенной как Самости.[103][примечание 11][примечание 12] Нирвана буддизма начинается с предпосылки, что «Я - это просто иллюзия, нет Я», а мокша индуизма, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть Я, - утверждает Дэвид Лой.[103] Сотериологический акцент в Дхьяна, поэтому в буддизме и индуизме все по-другому.[105]

Джайнизм

Ученые древних джайнов, как и другие индийские религии, разработали свои собственные теории дхьяны.[2] но мало деталей упоминается в джайнских текстах,[106] и практики дхьяны варьируются в различных сектах джайнской традиции.[107] В общем, тексты джайнизма выделяют четыре типа медитации в зависимости от природы объекта.[106][108] Арта-дхьяна, говорится в литературе по джайнской медитации, происходит, когда человек сосредоточен на страданиях и неприятных вещах.[2] Раудра-дхьяна возникает, когда в центре внимания гнев или извращенные идеи или объекты.[108] Дхармья-дхьяна фокусируется на религиозных идеях или добродетельных объектах, в то время как Шукла-дхьяна акцент на чистых идеях или ярких объектах.[2][108] Эта классификация четырех типов дхьяны может иметь корни, предполагает Пол Дандас, в более ранних индуистских текстах, связанных с кашмирским шиваизмом.[108]

Дандас заявляет, что джайнская традиция делает упор на Дхьяну, но ее литература, связанная с медитацией, вероятно, прошла через две стадии формулирования, раннюю стадию, независимую от других индийских традиций, одну, которая была связана с «прекращением ума и физической активности», а не с их преобразованием, как в другие индийские традиции; за ним последовала более поздняя стадия, вероятно, после йогасутр, когда джайнские ученые из различных сект реструктурировали созерцательную модель, чтобы ассимилировать элементы индуистских и буддийских техник дхьяны.[108] Однако, как утверждает Джон Корт, терминология, используемая в некоторых текстах джайнизма, отличается.[109]

Предпосылка существования Атмана (души) присутствует в индуизме, также присутствует в джайнизме. Сотериологические цели духовной медитации джайнов сходны с индуистской духовной медитацией, направленной на эмпирический контакт с «конечным я», в котором йог реализует блаженную, свободную, бесформенную душу и сиддха - полностью освобожденное состояние бытия.[106]

Связанное понятие: Упасана

Две концепции, связанные с дхьяной, встречающиеся в древних и средневековых индуистских текстах: Упасана и Видья.[38] Упасана означает «приблизиться к чему-то, некоторой идее» и обозначает действие и состояние медитации, в то время как Видья означает знание и является следствием Дхьяна.[110] Период, термин Упасана обычно появляется в контексте ритуальных медитативных практик, например, перед религиозным символом, таким как божество, или во время яджна типичная практика или пение поклонения бхакти, ориентированное на сообщество, и является подтипом Дхьяна.[110][111]

11 век Вишиштадвайта Знаток веданты Рамануджа отметил, что упасана и дхьяна в Упанишадах приравниваются к другим терминам, таким как ведана (зная) и смрити (воспоминание). Рамануджа считает, что все это фазы медитации, добавляя, что они должны выполняться с любовью или любовью. бхакти.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бхагавад Гита[26] (2 век до н.э.); Катха Упанишад[27] (до или после Будды, ок. V в. до н. э.); Майтраяния Упанишада[28] (ок. III в. до н. э.).
  2. ^ Такие ученые, как Ганс Вольфганг Шуман, утверждают, что Уддака Рамапутта был учителем ведической эпохи идей Упанишад.[29]
  3. ^ Согласно Бронкхорсту, буддизм, вероятно, имел незначительное влияние до Ашоки, в то время как это основное течение сделал влияние буддизма; но конкретная буддийская форма медитации с четырьмя дхьянами считается подлинным буддийским развитием.[32]
  4. ^ См. 6.1.4 Тайттирия Самхиты, 3.2 Айтарейя Араньяка, 8.11 Сатапатха Араньяка, разделы с 5.18 по 5.24 Чандогья Упанишад. Также см. Обсуждение Стаалом эволюции Агнихотры в Пранагнихотру.[44]
  5. ^ Бхагавад Гита также объединяет теизм и трансцендентализм[веб 2] или духовный монизм,[58] и отождествляет Бога с личными характеристиками с Брахманом ведической традиции.[веб 2]
  6. ^ См. Свами Вивекенанду на Дхьяна и Самадхи в раджа-йоге.
  7. ^ Йога-сутра 1.42: «Обсуждение (Savitarka) самапатти в том, что самадхи в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации ».[83]
  8. ^ Йога-сутра 1.43: «Когда память очищена, ум кажется лишенным своей собственной природы, и сияет только объект.нирвитака) самапатти."[86]
  9. ^ Следуя Йога-сутре 1.17, медитация на чувстве «я есть» также сгруппирована в других описаниях.
  10. ^ Йога-сутра 1.44: «Таким образом, рефлексивная (Savichara) и суперотражающий (нирвичара) самапатти, которые основаны на тонких объектах, также объясняются. "[85]
  11. ^ Обсуждение Лоя охватывает школы индусской философии санкхья-йоги, ньяя-вайшешики и адвайта-веданты.
  12. ^ Кренгл утверждает: «Буддисты отрицали подлинность любых утверждений небуддистов о достижении девятого состояния, которое является высвобождением нирваны: разрушение сознания и ощущений, которое было определенно открытием Будды».[104]

Рекомендации

  1. ^ а б c Джонс и Райан 2006С. 283-284.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я Джонс и Райан 2006, п. 283.
  3. ^ а б Бронкхорст 1993, п. 53.
  4. ^ а б c d Сагармал Джайн (2015), Йога в джайнизме (редактор: Кристофер Ки Чаппл), Рутледж, ISBN 978-1138829077. страницы 14-15
  5. ^ а б Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834, стр. 237–240, 247–249
  6. ^ а б Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877, Глава 9
  7. ^ а б c d е ж Уильям Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791435809, страницы 171-177, 222
  8. ^ а б c Бронкхорст 1993С. 65-83.
  9. ^ Эдвин Брайант (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов, North Point Press, ISBN 978-0865477360, страницы xxii, xxix-xxx
  10. ^ а б c Винн 2007, п. 94.
  11. ^ а б c d е Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN 978-0143099864, страницы 182-184
  12. ^ а б c Дж. А. Джейкоб (1963), Согласование Основных Упанишад и Бхагавад Гиты, Мотилал Банарсидасс, OCLC 1827024, страницы 472-474
  13. ^ Ян Уичер (1998), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791438152, стр. 49
  14. ^ Стюарт Сарбакер (2011 г.), «Силы йоги» (редактор: Кнут А. Якобсен), Брилл, ISBN 978-9004212145, стр.195
  15. ^ дхьяна, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  16. ^ Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3110153156, страницы 289-301
  17. ^ Томас Берри (1992), религии Индии: индуизм, йога, буддизм, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231107815, стр.101
  18. ^ Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3110153156, страницы 289-290
  19. ^ Шарлотта Белл (2007), Внимательная йога, Осознанная жизнь: руководство для повседневной практики, Родмелл Пресс, ISBN 978-1930485204, страницы 151-159
  20. ^ Г. Н. Джа (переводчик) (1907), Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы - Книга 3 ; Архив Гарвардского университета, страницы 94-95
  21. ^ К. Рамакришна Рао (2005), Исследования сознания: межкультурные перспективы, МакФарланд, ISBN 978-0786422784, стр. 315
  22. ^ Т. Р. Анантараман (1996), Древняя йога и современная наука, монография PHISPC, том 14, выпуск 7, ISBN 978-8121507523, страницы 44-45
  23. ^ Уильям Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791435809, стр.170
  24. ^ Бронкхорст 1993.
  25. ^ Винн 2007.
  26. ^ Бронкхорст 1993, п. 45.
  27. ^ Бронкхорст 1993, п. 46.
  28. ^ Бронкхорст 1993, п. 47.
  29. ^ Ханс Вольфганг Шуман (2004), Исторический Будда: времена, жизнь и учения основателя буддизма, Мотилала Банарсидасса, ISBN 978-8120818170, стр. 49
  30. ^ а б Сагармал Джайн (2015), Йога в джайнизме (редактор: Кристофер Ки Чаппл), Рутледж, ISBN 978-1138829077, страницы 14-28
  31. ^ Бронкхорст 1993, п. 68-77.
  32. ^ Бронкхорст 1993, п. 95; 122-123.
  33. ^ а б c Винн 2007С. 96-97.
  34. ^ Винн 2007С. 11-15, 94.
  35. ^ Калупахана 1994, п. 24.
  36. ^ Морис Блумфилд, Ведическое согласие, Издательство Гарвардского университета, стр. 523
  37. ^ а б Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3110153156, страницы 292-293
  38. ^ а б c Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809321, страницы 23-25
  39. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 25–58;
  40. ^ Макс Мюллер (переводчик), Каушитаки Упанишад, Oxford University Press, стр. 294
  41. ^ Пол Деуссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677, страницы 174, 180-181, 351-364
  42. ^ Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaa I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048, pp. 23, 230–233 со сноской 6, 328–329
  43. ^ Пол Деуссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-8120814677, страницы 645-646
  44. ^ Дж. Ф. Стаал (перепечатка 2008 г., оригинал: 1961 г.), Адвайта и неоплатонизм, DBNL, OCLC 2026357, страницы 72-73
  45. ^ Цунехико Сугики (2015), Вариации хома: исследование ритуальных изменений через Longue Duree (редакторы: Ричард Пейн и Майкл Витцель), Oxford University Press, ISBN 978-0199351589, страницы 167-169, 176-177, 186, 193-194
  46. ^ Яэль Бентор (2000), Внутренние огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского Восточного Общества, Том. 120, № 4, страницы 594-613
  47. ^ Яэль Бентор (2000), Внутренние огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского Восточного Общества, Том. 120, No. 4, стр. 596-597
  48. ^ Дхьяи Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  49. ^ Патрик Оливель (1999), Дхармасутрас, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 0-192838822, страницы 325-326; Оригинал рукописи на санскрите: см. Архив
  50. ^ Георг Бюлер, Священные книги Востока в Google Книги, Том XIV, часть II, редактор: Макс Мюллер, Oxford University Press, страницы 138-139
  51. ^ а б Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809321, страницы 71-82 со сносками
  52. ^ Хенк Бодевиц (1999), Насилие отвергнуто (редакторы: Ян Э. М. Хубен и Карел Рийк ван Коой), BRILL, ISBN 978-9004113442, стр. 28 сноска 19
  53. ^ а б Экнатх Ишваран (2011), Суть Бхагавад Гиты, Нилгири, ISBN 978-1586380687, страницы 126-146, 280
  54. ^ а б c d Уинтроп Сарджант (2009), Бхагавад Гита: двадцать пятое - юбилейное издание (редактор: Кристофер Чаппл), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420, стр. xv
  55. ^ а б c Уинтроп Сарджант (2009), Бхагавад Гита: двадцать пятое - юбилейное издание (редактор: Кристофер Чаппл), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420, страницы xvi, 272-321, 331
  56. ^ а б Deutsch & Dalvi 2004, п. 61.
  57. ^ а б c d е Шиперс 2000.
  58. ^ а б c d Раджу 1992, п. 211.
  59. ^ а б Deutsch & Dalvi 2004, п. 61-62.
  60. ^ а б c d Hiltebeitel 2002.
  61. ^ Маас 2006.
  62. ^ Лохтефельд 2002, п. 196, 585.
  63. ^ Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 94-95
  64. ^ Бронкхорст 1993С. 49, 71.
  65. ^ Бронкхорст 1993, п. 73.
  66. ^ Бронкхорст 1993, п. 74.
  67. ^ Тревор Леггетт (1983), Шанкара о Йога-сутрах, Том 2, Рутледж, ISBN 978-0710095398, страницы 283-284
  68. ^ Вин Бейли (2009), Йога Медитации Патанджали, Саймон и Шустер Австралия, ISBN 978-0731806485
  69. ^ Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Рутледж: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Рутледж, ISBN 978-0415187077, страницы 1-4
  70. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824, Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  71. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571, страницы 124-127
  72. ^ Андервуд 2005.
  73. ^ Смит 2005.
  74. ^ а б Новая Британская энциклопедия (издание 2003 г.), том 4, ISBN 978-0852299616, стр. 56, Статья о Йога
  75. ^ Эдвин Брайант (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов, North Point Press, ISBN 978-0865477360, страницы 303-305
  76. ^ Свами Вивекананда (1915 г.), Полное собрание сочинений Свами Вивекананды в Google Книги, Том 1, 2-е издание, Архив Гарвардского университета, стр. 206; Архив 2: Философия Веданты: Лекции, п. 82, в Google Книги
  77. ^ Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и внимательности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044, страницы 49-50
  78. ^ RS Bajpai (2002), Великолепие и измерения йоги, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171569649, страницы 189-196
  79. ^ а б c Майкл Вашберн (1988), Эго и динамическое основание: трансперсональная теория человеческого развития, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0887066115, стр. 219
  80. ^ Майкл Вашберн (1988), Эго и динамическое основание: трансперсональная теория человеческого развития, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0887066115, стр. 220
  81. ^ Джонс и Райан 2006, п. 377.
  82. ^ а б c Майкл Вашберн (1988), Эго и динамическое основание: трансперсональная теория человеческого развития, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0887066115, страницы 220-221
  83. ^ а б c d е Maehle 2007, п. 177.
  84. ^ Whicher 1998, п. 254.
  85. ^ а б c d е ж грамм Maehle 2007, п. 179.
  86. ^ а б Maehle 2007, п. 178.
  87. ^ Maehle 2007, стр. 179-180, 237-240.
  88. ^ Maehle 2007, pp. 239-240 с обсуждением сутры 3.8.
  89. ^ а б c d е Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036, страницы 85-87
  90. ^ Maehle 2007, стр. 251-252.
  91. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, страницы 141-142
  92. ^ Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036, стр. 88 со сноской 119
  93. ^ Т.С. Рукмани (1993), Исследования в области индийской и буддийской философии (редактор: Рама Карана Шарма), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809949, страницы 218-220, также 217-224
  94. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, издательство Sussex University Press, ISBN 978-1845193461, страницы 53, 83-85, 148-149
  95. ^ Джонатан Бадер (1990), Медитация в Веданте Шанкары, Адитья Пракашан, ISBN 978-8185179513, страницы 42-46
  96. ^ Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791465547, страницы 53-60
  97. ^ Фриц Стаал (1975), Изучение мистицизма: методологическое эссе, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520031197, страницы 86-91
  98. ^ а б Цзяньсинь Ли и год неизвестен.
  99. ^ Винн 2007, п. 106; 140, примечание 58.
  100. ^ Crangle 1984, п. 191.
  101. ^ Crangle 1984, стр. 191-194.
  102. ^ а б c Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, SUNY Press, ISBN 978-0791465547, страницы 104-106
  103. ^ а б c Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр 65-74
  104. ^ а б Crangle 1984, п. 194.
  105. ^ Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, SUNY Press, ISBN 978-0791465547, страницы 106-108
  106. ^ а б c Падманабх С. Джайни (2014), Джайнский путь очищения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815780, страницы 251-258
  107. ^ Курт Титце (2001), джайнизм, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815346, стр. 266
  108. ^ а б c d е Пол Дандас (2002), Джайны, Рутледж, ISBN 978-0415266055, страницы 166-169
  109. ^ Джон Корт (1998), Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791437865, страницы 17-20
  110. ^ а б Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809321, страницы 23-25, 74-75
  111. ^ Джон К. Плотт (1974), Философия преданности, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0842606196, страницы 70-71

Источники

Опубликованные источники

Интернет-источники

  1. ^ Георгий Фейерштейн Нидидхйаситавйах - глубокое размышление о себе (атман), в результате чего становится известным Я (Брахман)
  2. ^ а б c d Артур Ллевеллин Башэм, Индуизм - Бхагавад Гита, Британская энциклопедия
  3. ^ а б c Шри Свами Шивананда, Раджа Йога Самадхи

дальнейшее чтение

  • Уичер, Ян (1998), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, SUNY Press

внешняя ссылка