WikiDer > Пранагнихотра Упанишада

Pranagnihotra Upanishad
Пранагнихотра Упанишада
(A) Индуистская пуджа, яджна, яджна, Хаванам в процессе.jpg
Агнихотра (вверху) - это огненное жертвоприношение внешним богам, пранагнихотра - это эквивалент богов в человеческом теле.[1]
Деванагариप्राणाग्निहोत्र
Название означаетОгненное приношение, сделанное Прана
Связано ВедаАтхарваведа
Стихи23
ФилософияВеданта

В Пранагнихотра Упанишада (санскрит: प्राणाग्निहोत्र उपनिषत्, IAST: Пранагнихотра Упанишад) является несовершеннолетним Упанишады из индуизм. в антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 94.[2] Санскритский текст - одна из 22 Саманйских Упанишад,[3] часть Веданта Школа Индуистский философская литература и прилагается к Атхарва Веда.[4] Упанишада состоит из 23 стихов.[5]

Название Пранагнихотра Упанишад буквально означает Хотра (жертва) принесена Агни (огонь) из Прана (дыхание, жизненная сила) ".[6][7] Текст утверждает, что вселенская душа (Бог) находится внутри одного я, все ведические боги воплощены в человеческом теле, наделяя его различными способностями, еда аллегорически является жертвой желудочному огню, а жизнь - церемонией для Бога внутри.[8]

Упанишады предполагают, что даже если человек не выполняет внешних ритуалов, таких как ведические Агнихотра и не хватает знания Санкхья или же Йога философия, тем не менее, можно достичь мокша (освобождение, свобода) благодаря осознанию того, что Бог находится внутри тела, а универсальная душа в индивидуальном я представляет собой всепроникающее Брахман.[8] Это осознание заставляет человека плыть сквозь все страдания и превратности жизни.[9] Упанишады в своих последних отрывках заявляют, что добродетельный долг ненасилия, сострадания, терпения и памяти по отношению к другим является актом поклонения Богу внутри.[10] Он завершается повторным утверждением, что «здесь все боги заключены в этом теле».[11]

Текст также известен как Пранагнихотропанишад (санскрит: प्राणाग्निहोत्रोपनिषत्).

Этимология

Пранагнихотра сложное санскритское слово, состоящее из Прана (жизненная сила души, дыхание жизни, жизненное дыхание и энергия), Агни (огонь) и Хотра (подношение, жертва).[12] В заголовке текста говорится Поль Деуссен, означает Упанишад "огненного подношения, сделанного Прана«(жизненная сила), или« жертва, приносимая в пране-огне ».[6]

Период, термин Пранагнихотра (или же прана агнихотра) появляется во многих древних санскритских текстах и ​​обычно интерпретируется двояко: Bodewitz.[7] Во-первых, как «огненная жертва дыханию»; и во-вторых, как «жертва в огнях, которые суть дыхание».[7] В контексте Пранагнихотра Упанишад аллегория сосредотачивается на том, чтобы рассматривать человеческое тело как храм и индивидуальное «я» (душу) как тождественное универсальной душе (Брахман).[13]

Антология

Текст Пранагнихотра Упанишад также указан в ст. 17 в списке 30 малых Упанишад в Bibliothica Indica профессора Рамамайи Таркаратны с комментарием Нараянабхатты.[14]

В Коулбрукской антологии 52 Упанишад, популярных на севере Индии, текст указан под номером 11.[15] Антология Нараяны также включает эту Упанишаду под номером 11.[16] Он упоминается в антология из Упанишады популярен в Южная Индия.[17]

Фундамент и конструкция

Пранагнихотра-упанишада, утверждает Пол Деуссен, опирается на фундамент, представленный в древних Основные Упанишады в котором душа внутри индивидуума отождествляется с всеобъемлющей вселенской душой, а различные древние ведические боги природы рассматриваются как аспекты человеческого тела, органов чувств и способностей к абстракции.[8] В Пранагнихотре внутренние боги заменяют внешних богов Агнихотры.[1]

Текст заимствует идеи из более древних текстов, таких как Чхандогья Упанишада человеческого тела как целостного города, где Брахман (универсальная душа) пребывает, где Сурья (божество солнца) рассматривается как глаза, чтобы видеть свет, Ваю (божество ветра) как нос для дыхания воздухом, Индра как руки, Вишну как ноги, Кама или же Праджапати как половые органы, а другие органы работают вместе с Атман.[18] Затем он отображает внешний яджна жертвоприношение мирских ритуалов, таких как Агнихотрам предложены ведическим богам, внутреннему самоанализу и подношениям собственному телу.[8] Ритуалы очищения яджны, например, говорится в тексте, аналогичны мытью рук и полосканию рта до и после еды.[8]

Идея о том, что публичные ритуалы и жертвоприношения богам в природе эквивалентны личным ритуалам и подношениям богам внутри себя, уже присутствует в разделе 1.5. Брихадараньяка Упанишада и глава 5 Чхандогья Упанишада, две из старейших Упанишад индуизма.[8] Пранагнихотра-упанишада в своих четырех частях отображает все внутренние аспекты человеческого тела и человеческой жизни на внешние наблюдаемые аспекты публичного ритуала, включая вызов всего внешнего мира в качестве свидетелей и помощников церемонии человеческой жизни, как и публичный ритуал имеет свидетелей и сопровождающих.[8][19]

Предпосылка, лежащая в основе второй части Пранагнихотра-упанишад, - утверждает Деуссен - в Майтри Упанишад Глава 6, а Чхандогья Упанишада и Маханараяна Упанишада лежат в основе ее третьей и четвертой частей. Третья часть представляет собой набор вопросов, а четвертая часть - ответы на эти вопросы. В этой части Упанишад человеческий интеллект рассматривается как внутренняя жена, разум как колесница, а душа - как внутренний Бог. В тексте говорится, что во внутреннем ритуале поклонения добродетели по отношению к другим - это акт поклонения своей внутренней жене (Патни-самьяджи) и Бога внутри, и что четырьмя наиболее важными добродетелями являются: ненасилие (Ахимса), сострадание, терпение и память.[20] В тексте, отмечает Деуссен, Ахимса упоминается дважды, один раз как Самьяджи (добродетельный долг и приношение), а другой - как Икис (желаемый объект).[20]

Содержание

Человеческое тело как храм для жертвоприношений[9][13]
(согласно Пранагнихотра Упанишаде)
ОсобенностьАгнихотра
огненный ритуал		Пранагнихотра
эквивалент
ЖертвоприношениеПреданныйСебя
Со-жертвовательЖена преданногоИнтеллект как внутренняя жена
Гимны и знанияОфицерские священникиСамостоятельное изучение Веды
СвященникАдхварьюЭго
Священник-инициаторХотриРазум
Главный священникРитвейПрана
ПевицаУдгатри (Чантер)Горло и рот (речь)
АлтарьЯджнаОдно тело
ПредложениеТопленое маслоГлаза и уши
ДобавкиВторичные предложенияГуны (личность)
ПомощникиБраминыТанмантры (сенсорные ощущения)
Обслуживающий персоналЛюдиПрирода и стихии
Получатель жертвыОгоньЗубы, язык, живот
ЗвукЖертвенный постОм
ОбязательстваАджьяСострадание, терпение, ненасилие, память
ПеревозчикКолесницаРазум
НаградаБлагословенияОтречение, Мокша
ВыводКупатьсяСмерть

Первый стих Части 1 Пранагнихотра Упанишады заявляет цель текста следующим образом:

Итак, теперь давайте объясним жертвоприношение, приносимое в собственном теле, которое составляет суть всех Упанишад, которое полезно для познания сансары, которая изучается и авторитетом которой является пища.

— Пранагнихотра Упанишада 1.1, перевод Пола Деуссена[21][22]

Остальной текст представляет собой тезис.[22]

Часть 1

В первой части Упанишады открывает свой тезис заявлением о том, что освобождение (свобода) возможно без ритуала Агнихотры, знания философий санкхьи и йоги.[21] В первых семи стихах Упанишады определяют «гимн пищи» как церемонию кормления после восприятия пищи как неотъемлемой части своего тела и взывает к ведическим богам; солнце обозначающие глаза, вайю или ветер олицетворяет дыхание и так далее. Это предложение сделано для прана, что означает жизненную силу, которая насыщает потребности органов чувств с удовлетворением соответствующих внутренних богов.[9][23] После того, как еда положена на землю в соответствии с установленной процедурой, читаются три мантры, призывающие Брихаспати и Сома (Луна), чтобы защищать нас (все живые существа) от страха, защищать их от злых духов, давать здоровую и богатую энергией пищу и давать потомство всем двуногим и четвероногим.[22][23][9] В стихе 8 говорится о единстве Атмана (индивидуальной души) и Брахмана (универсальной души) следующим образом:[22]

Ты (Атман) пребываешь в существах, в полости сердца и везде,
Вы - жертва, Брахман, Рудра, Вишну, восклицание Васат,
Вода, свет, сущность, бессмертие,
Брахман, Бхур, Бхувах, Свар, Ом, Приветствие!

— Пранагнихотра Упанишада 1.8, перевод Пола Деуссена[24]

В стихах 9, 10 и 11 Упанишад заявляет о святости воды в очищении всего на земле, прося, чтобы она (богиня воды) очистила совершающую молитву пищи. Упанишады заявляют, что вода амброзия. Стихи предлагают благословение, чтобы она могла очистить «все несъедобное, что я ем, не зная, какие проступки я совершил, не зная, пусть она питает жизненную силу».[22][25]

Когда вода принимает и очищает все, что ей подносят, затем предлагается подношение с чтением Ом пяти огням в теле с молитвой «да будет я в Брахмане» в стихе 10 Упанишад.[26] В тексте говорится, что пять огней - это Прана (огонь дыхания, вдоха, жизненной силы), Апана (пожар ликвидации, вынос, выведение шлаков из организма), Вьяна (огонь циркулирующей энергии), Самана (огонь ассимиляции), и Удана (огонь звука, речи, восходящего сознания).[22][13]

Стихи 11 и 12 являются Джухоти (подношение) с раскрытой рукой самому себе, где каждый из пяти пальцев сопоставлен с пятью огнями, с жестом руки, совершаемым с помощью кончиков пальцев и большого пальца правой руки.[27] Первое предложение как сваха это прана, удерживая мизинец или Каништика и большой палец вместе; второе подношение безымянным пальцем или анамика и большой палец прижат к Апане; соединяя средний и большой пальцы вместе, к Вьяне; все пальцы вместе к Удане; и указательным и большим пальцами вместе к Самане.[22]

Подношения совершаются, как указано в Упанишадах: один раз пране (солнцу, голове), дважды апане (рту), один раз Дахсинаньи (южный огонь, сердце), однажды гархапатья (семейный огонь, пупок) и один раз на Прящитта (для покаяния, ниже пупка) огонь.[27] Этот человек, - заявляет Деуссен, затем полоскает рот водой и бормочет: «Высший Атман дает мир всем существам! Я больше не буду рождаться! Вы все - человеческие, многообразные! Вы поддерживаете рожденную Вселенную. из вас ".[22][27]

Часть 2

Во второй части Упанишад утверждается, что, предлагая очищающую воду как приношение самому себе, он должен, утверждает Деуссен, медитировать на Атман (душа) и подумайте: «Я приношу ему огненную жертву, потому что он - приемное дитя всех», и «пусть все жертвенные приношения сольются с тобой (душой)», приравнивая это к «бессмертному Брахману (вселенский душа, Бог) », и утверждая, что она присутствует в каждом.[28]

В стихах 16–17 текста отмечается, что употребление пищи и обращение с ней в храме тела - это яджна, Хома жертва в обращении.[22][29]

В стихах 18-20 Пранагнихотра-упанишада отображает пять внешних огней на внутренние огни, утверждая, что они являются солнечным огнем в Экарси головы, оптического огня или Ахавания- огонь изо рта, желудочный огонь, контролируемый наизусть, кишечный огонь, который готовит и переваривает пищу в пупке, и весь искупительный огонь в теле ниже пупка, состоящий из трех частей - два из которых удаляют отходы, а один - размножается с помощью лунного света .[22][29]

Часть 3

Огонь для стиля Агнихотры Яджна ритуал жертвоприношения

Часть 3 состоит из одного стиха, стиха 21, который представляет собой длинную серию вопросов.[22] Он спрашивает, что в этой жертве, приносимой в теле, кто приносит жертву? Кто его жена? Кто Ритвидж (главный священник) ?, другие священники?, Помощники? Что такое утварь ?, Ида (подношение молока)? Какие гимны? что такое жертвенник? какая награда? как это сделать? среди многих других вопросов.[30]

Часть 4

Часть 4 состоит из двух стихов, а стих 22 отвечает на вопросы в Части 3 (см. Таблицу, в которой показаны черты агнихотры с эквивалентным аспектом в пранагнихотре).[9][22][20] Важные ответы включают утверждение, что добродетельный долг ненасилия, сострадания, терпения и памяти по отношению к другим является актом поклонения своей душе (Богу внутри).[22][10]

В последнем, 23-м стихе Упанишады говорится:

Все божества действительно есть
заключен в это тело здесь!

— Пранагнихотра-упанишада, 4.23, перевод Пола Деуссена[11]

Затем стих 23 добавляет, что освобождение от сансара приходит к тому, кто умирает в Бенаресе (Варанаси), и того, кто читает эту Упанишаду.[22][11][9]

Значение и связь с другими индуистскими текстами

Пранагнихотра, утверждает Бодевиц, является внутренним прямым частным ритуалом, который заменил внешний социальный публичный ритуал Агнихотры.[1] Идея долга Пранагнихотры перед самим собой как замены социального ритуала уходит корнями в ведические тексты,[31] и обряды Пранагнихотры встречаются в постведических текстах, таких как Грихьясутры,[32] и в различных Дхармашастры.[1]

Идея богов (Дева) относящийся к органам чувств внутри тела, обнаруженный в Пранагнихотра Упанишаде, также имеет древние корни. Он находится в разделе 2.2 Брихадараньяка-упанишад,[33] Каушитаки Упанишад, разделы 1.4 и 2.1–2.5,[34] Прашна Упанишад, глава 2,[35][36] и другие.[37] Эта идея также была обнаружена и развита другими второстепенными Упанишадами, такими как Брахма Упанишад который начинается с описания человеческого тела как «божественного города Брахман (вселенская душа) ».[37]

Бодевиц заявляет, что развитие пранагнихотры имеет важное значение, поскольку оно отражает этап древнеиндийской мысли, когда «я или личность в целом стали центральными, а я или душа - проявлением высшего принципа или бога».[31] Эта эволюция ознаменовала сдвиг в духовном обряде от внешнего к внутреннему, от публичного представления к представлению в мыслях, от богов в природе к богам внутри, и этот сдвиг сопровождался смещением фокуса философии, а также методов Пуджа.[31] Клаус Витц заявляет, что конкретные детали пранагнихотры предлагают введение в водные ритуалы и полоскание рта, наблюдаемые у некоторых индусов перед едой.[38]

Хестерман описывает значение жертвоприношения пранагнихотры как то, что практикующий совершает жертвоприношение с пищей без какой-либо внешней помощи или взаимности, и этот ритуал позволяет индусу «оставаться в обществе, сохраняя при этом свою независимость от него», его простота, таким образом, знаменует «конец станция ведического ритуализма ».[39] Он побуждает человека, утверждает Хестерман, «освободиться от мирских пут и реализовать трансцендентное исключительно в себе и в себе».[39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048, pp. 23, 230–233 со сноской 6
  2. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 556–57.
  3. ^ Наир 2008, п. 580.
  4. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 553.
  5. ^ Уорриер, доктор А.Г. Кришна. "Малая Упанишада". Духовная библиотека Веданты. Получено 2 декабря 2015.
  6. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 645.
  7. ^ а б c Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048, стр. 220, также 221–227
  8. ^ а б c d е ж грамм Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 645–646.
  9. ^ а б c d е ж Наир 2008, п. 387.
  10. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 650.
  11. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 651.
  12. ^ Монье Монье-Вильямс (2002), Санскритско-английский словарь, Этимологическое и филологическое упорядочение родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 6, 705
  13. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 645–651.
  14. ^ Мюллер 1962, п. 11.
  15. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 561.
  16. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 562–563.
  17. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0192835765, стр. xxxii – xxxiii
  18. ^ Поль Деуссен (1908) Философия Упанишад, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-1616402396, стр. 263–280
  19. ^ Шанта Наир (2009), Отголоски древнеиндийской мудрости, Пустак Махал, ISBN 978-8122310207, п. 276
  20. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 650–651.
  21. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 646.
  22. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п ॥ प्राणाग्निहोत्रोपनिषत्॥ Санскритский текст Пранагнихотра Упанишад, Архив документов на санскрите (2009 г.)
  23. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 646–647.
  24. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 647.
  25. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 647–648.
  26. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., с. 645, 648.
  27. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 648.
  28. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 648–649.
  29. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 649.
  30. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 649–650.
  31. ^ а б c Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахман I, 1–65: Перевод и комментарий, Брилл Академик, ISBN 978-9004036048, стр. 328–329
  32. ^ Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахман I, 1–65: Перевод и комментарий, Брилл Академик, ISBN 978-9004036048, стр. 302–303, 254–258
  33. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96–97.
  34. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302–303, 307–310, 327–328.
  35. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 381
  36. ^ Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С. С. Шастри (Переводчик), стр. 118–119.
  37. ^ а б Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0195070453, стр. 147–151
  38. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735, pp. 285–287, 313–314 со сноской 222
  39. ^ а б JC Heesterman (1985), Внутренний конфликт традиций: очерки индийского ритуала, родства и общества, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226322995, стр. 93–94, связь в Google Книги

Библиография

внешняя ссылка