WikiDer > Нрисимха Тапания Упанишад
Нрисимха Тапания | |
---|---|
Деванагари | नृसिंह तापनीय |
IAST | Нрисимха-Тапания |
Название означает | Аскетизм для человека-льва |
Дата | до 7 века н.э. |
Тип | Вайшнав |
Связано Веда | Атхарваведа |
Главы | Две Упанишады - Пурва Тапания и Уттара Тапания |
Стихи | Пять разделов в первой и девять глав во второй Упанишаде |
Философия | Вайшнав |
Часть серия на |
Вайшнавизм |
---|
Сампрадаи |
Портал индуизма |
В Нрисимха Тапания Упанишад (नृसिंह तापनीय उपनिषद्) несовершеннолетний Упанишад текст, написанный на санскрит. Это одна из 31 Упанишад, прилагающих Атхарваведа,[1] и классифицируется как одна из вайшнавских упанишад.[2] Он представлен в двух частях: Пурва Тапания Упанишада и Уттара Тапания Упанишада, которые сформировали основные писания секты Нрисимха. Вайшнавы датируется до 7 века.[3][4][5]
Текст примечателен утверждением четырехчастной идентичности, что Атман (душа, я) такая же, как Ом, Брахман (Абсолютная реальность) и Вишну Аватар человек-лев Нрисимха.[4][6] Упанишада открывается стихами Ригведа.[4] Его основа философии монизма, а также его стиль также можно найти в других вайшнавских упанишадах, например, посвященных Рама.[4][7]
Нрисимха-мантра с ее четырьмя дополнительными мантрами провозглашается эпитетом «мантрараджа» (царь гимнов). Она имеет "Ом«как главный гимн, который неоднократно подчеркивается в этой Упанишаде. В тексте обсуждается Нрисимха-мантра и связанные с ней гимны.[4]
Текст также упоминается как Нарасимха-тапани Упанишад и Нрисимхатапанопанишад (санскрит: नृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषत्).
Дата
Век, в котором был составлен текст Нрисимха-тапани Упанишад, неясен. Фаркуар датирует его завершением до 7 века н.э., потому что Гаудапада упомянул об этом.[8]
Лэмб датирует текст «задолго до 7-го века».[4]
Содержание
Призыв Упанишад и заключительные гимны - это молитвы к Дэвы, Индра, солнце, и Гаруда как разрушитель зла, ищущий благословения глаз, чтобы видеть и выражать почтение, и наслаждаться жизнью, которую предписывает божественное существо. БрихаспатиГосподь молитвы или преданности также призван даровать здоровье, процветание и мир.[9][10]
Упанишады представлены в двух частях: Пурва Тапания Упанишада, которая имеет пять подразделов, которые также называются Упанишадами, и Уттара Тапания Упанишада, которая состоит из девяти разделов.[11]
Нрисимха Пурва Тапания Упанишад
В первой части этой Упанишады Нрисимха, также пишется как Нарасимха, описывается как аватар или воплощение Господа Вишну, рожденного в антропоморфный Форма наполовину человека и наполовину льва, представленная в двух цветах: черном и золотисто-красном. Он принимает эту форму, чтобы положить конец злодеяниям демона, у которого было благо, что его нельзя убить ни человеком, ни животным. Демон был также отцом Прахлада, который преследовал своего собственного сына за то, что он был преданным Вишну. [11][10]
Во второй части, длинной главе, подчеркивается значение Нрисимха-мантры как важного гимна, который нужно читать, чтобы преодолеть смерть и наслаждаться семейной жизнью.[11] Ключевые слова, используемые в Нрисимха-мантре для поклонения Нрисимхе: "Югра (яростный), Veera (героический), Маха Вишну, Jwalantham (горящий), Нрисимха (получеловек и наполовину лев), Тривикрама (тот, кто измеряет мир в три этапа), Бхишанам (полный страх), Бхадрам (безопасно), и Мрутью-Мрутьюм (смерть и бессмертие) ».[9]
В третьем длинном разделе Пурва Тапания дэвы обращаются к Брахме, чтобы он научил их значению и пользе Нрисимха-мантры, известной как царь всех повторений, которая установлена в ануштап метр (восьмибуквенная ритмическая структура), которую Брахма соглашается объяснить.[11] Брахма объясняет, что иллюзия или же майя олицетворяется Нрисимхой, который, в свою очередь, идентифицируется как Ом.[9]
В четвертом разделе, другой длинной главе, Брахма объясняет, что преимущества Нрисимха-мантры, все из которых извлечены из Вед,[14] как комбинация: Пранава это Ом или АУМ; Савитри восьмибуквенный гимн, дающий процветание и богатство; Яджур Лакшми, гимн из двадцати четырех букв, который принесет славу и процветание; и Нрисимха Гаятри гимн, в котором Веды и Дэвы впитывают.[11]
В пятом разделе этой Упанишады Брахма объясняет важность Сударшана Чакра, также известная как Маха Чакра, которая исполняет желания и открывает путь к мокша или освобождение. Ежедневное чтение этой мантры без каких-либо устремлений поможет преодолеть «огонь, ветер, солнце, луну, дэвов, растения и яд».[11] В центре этой Сударшана-чакры начертана Ом как тарака-мантра Нрисимхи.[15] Это: Сударшана (на шести лепестках), Нараяна (на восьми лепестках), Васудева (на 12 лепестках), и Матрука (на 16 лепестках). Древние ведические боги помещены в царство Майи, то есть вне круга.[15]
Нрисимха Уттара Тапания Упанишад
Уттара Тапания Упанишада, состоящая из девяти разделов, начинается с просьбы дэвов к Брахме просветить их по аспектам АУМ и души или Атман. Он объясняет, что душа - это аспект Бога, превосходящий всякое знание.[10][17] [11]
Во втором разделе объясняются четыре подразделения Брахмана, соответствующие четырем буквам ОМ. Буквы АУМ и повторение Нрисимха-мантры также позволят понять Турия или четвертое состояние чистого сознания.[10][11]
В третьем разделе дается объяснение интенсивной медитации Ом и погружения всего в чистое сознание.[11]
В четвертом разделе медитация на душу как Омкара и разработана Парабрамха с чистым сознанием звука Пранавы.[10] [11]
В пятом разделе объясняется, что тот, кто медитирует с использованием символа Ом, существует как Брахман и достигает Брахмана. Также утверждается, что поклонение душе - это то же самое, что повторение буквы АУМ, что приведет к реализации Брахмана в форме Нрисимхи. Такая медитация также заставит человека осознать Парабрамху как Парабрамха Нрисимху.[11]
В шестом разделе подчеркивается важность поклонения дэвами Нрисимхе для преодоления злых качеств в них. Объясняются его четыре воздействия на них. В седьмом разделе рассматриваются аспекты медитация.[11] Восьмой раздел относится к душе или Нрисимхе. Утверждается, что душа полностью связана с состоянием Турия или чистого сознания.[17][11]
В девятом разделе Праджапати объясняет значение «АУМ», то есть души и ее присутствия как простого свидетеля. Форма льва считается иллюзией, формой за пределами мысли, которая проявляется в различных формах из-за незнания. Органы чувств не способны воспринимать это, и, следовательно, это неизвестно, даже если очевидно. Праджапати говорит дэвам воспринимать «Атму» как «я есть это, и это я». Дэвы повиновались приказам Праджапати, и в результате все их иллюзии исчезли.[17][11]
Рекомендации
- ^ Prasoon 2008, п. 82.
- ^ Тиноко 1997, п. 87.
- ^ Деуссен 1997, стр. 809-858.
- ^ а б c d е ж Баранина 2002, п. 191.
- ^ Фаркуар 1920, п. 188.
- ^ Деуссен 1997, п. 835.
- ^ Деуссен 1997, стр. 809-810, 835, 859-861.
- ^ Фаркуар 1920, п. 188-189, 266 со сносками.
- ^ а б c Рамачандер, П. "Нрисимха Пурва Тапания Упанишад". Духовная библиотека Веданты. Получено 29 июн 2015.
- ^ а б c d е "Нрисимха Тапания Упанишад (Часть Атхарва Веды)". Vedarahasya.net. Получено 2 мая 2015.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Наир 2008, п. 399.
- ^ Деуссен 1997, стр.825.
- ^ Деуссен 1997, стр. 837-838.
- ^ Деуссен 1997, стр. 825-828.
- ^ а б Деуссен 1997, стр. 829-831.
- ^ D Деннис Хадсон (2008), Тело Бога, Oxford University Press, ISBN 978-0195369229, стр.482
- ^ а б c "Нрисимха Уттара Тапания Упанишада". Духовная библиотека Веданты. Получено 29 июн 2015.
Библиография
- Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Фаркуар, Джон Никол (1920). Очерк религиозной литературы Индии. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-89581-765-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Лэмб, Рамдас (29 августа 2002 г.). Rapt in the Name: Ramnamis, Ramnam и религия неприкасаемых в Центральной Индии. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-5386-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Прасун, проф. (1 января 2008 г.). Индийские Священные Писания. Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Наир, Шанта Н. (1 января 2008 г.). Отголоски древнеиндийской мудрости. Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1020-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады. ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (связь)