WikiDer > Дхьянабинду Упанишад

Dhyanabindu Upanishad
Дхьянабинду
Йога и медитация на озере Титикака Боливия.jpg
Упанишады обсуждают медитацию на внутреннее изобилие.
Деванагариध्यानबिन्दू
IASTДхьянабинду
Название означаетСмысл медитации[1]
Дата~ 100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[2]
ТипЙога[3]
Связано ВедаСамаведа или же Атхарваведа
Главы1
Стихизависит от рукописи (~ 23 или 106)[4]

В Дхьянабинду Упанишад (санскрит: ध्यानबिन्दू उपनिषत्, IAST: Дхьянабинду Упанишад) - это древний санскритский текст и второстепенный Упанишады из индуизм.[5][6] Это один из двадцати Йога-упанишады в четырех Веды.[7]

Рукописи этой Упанишады существуют в двух версиях.[4] Краткая версия состоит из 23 стихов и прилагается к Атхарваведа,[8] а более длинная версия содержит 106 стихов и прилагается к Самаведа.[9][10] Текст также называется Дхйана-биндупанишад.[11]

Упанишады обсуждают медитацию в Йога. В нем говорится, что тишина во время медитации является напоминанием о бесконечной тонкости этого.[1] Он утверждает, что существует Атман (душа) в каждом живом существе, и что Йог должен стремиться понять как часть, так и все в целом.[8][12] В более длинную версию включены техники шестиступенчатой Йога.[13]

История

Дхьянабинду Упанишада имеет древнее происхождение, говорится Мирча Элиаде, который относит его относительную хронологию к тому же периоду, когда были составлены следующие индуистские тексты: Майтри Упанишаддидактические части Махабхарата, Главный Саньяса Упанишады и другие ранние йога-упанишады, такие как Брахмабинду, Брахмавидья, Tejobindu, Йогататтва, Надабинду, Йогашиха, Кшурика и Амритабинду.[14] Дхьянабинду Упанишады и Йогататтва Упанишада включить похожие стихи в той же последовательности, но с некоторыми отличиями, в которых говорится Поль Деуссен вероятно, потому что оба эти текста были получены из более старого общего источника в традиции йоги Индии.[15]

Гэвин Флуд датирует этот текст, наряду с другими Йога-Упанишадами, вероятно периодом с 100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[2] Более длинная версия, найденная в Южной Индии, вероятно, была расширена за счет дополнений к тексту вплоть до 2-го тысячелетия нашей эры, потому что в ней есть стихи с Горакхнатхс Вивекамартана, Гитасара, Хатха Йога Прадипика и другие тексты хатха-йоги.[16]

Он указан под номером 39 в серийном порядке Муктика перечислен Рама к Хануман в современную эпоху антология 108 Упанишад.[17] В сборнике индуистских упанишад под названием Упанехат, составленный султаном Мухаммедом Дара Шихох в 1656 г., состоящий из Персидский перевод 50 Упанишад и который предварял его как лучшую книгу по религии, Дхьянабинду указан под номером 33 и назван Группа Dehlan.[18] В версии 52 Упанишад Коулбрука, популярных в Северной Индии, текст Упанишад находится под номером 20.[19] Антология Нараяны, популярная на юге Индии, также включает эту Упанишаду под номером 20 в Bibliothica Indica.[20]

Содержание

Текст составлен в стихотворном стиле с использованием метафор.[21]

Он открывается объявлением Вишну как великий йогин.[22] Упанишады описывает тишину как «высшее место»; в нем говорится, что в каждом живом существе есть душа, точно так же, как аромат цветов, масла в масличных семенах и масла в молоке;[23] и что Йог должен стремиться понять ветвь дерева и дерево, как часть, так и все в целом.[23]

Атман во всех существах

Как аромат в цветке,
Как масло в молоке,
Как масло в масличных семенах,
Как золото в руде.

Как нить в жемчуге,
Так твердо в Атман (душа) все существа,
Поэтому знающий Брахмана умом
Твердо стоит на Брахмане.

—Дхьянабинду Упанишады 7–8 [23][24]

Упанишады утверждают, что Ом средство к медитации, к пониманию Атмана и Брахман (высшая реальность).[25][26][27] В Ом - это лук, душа - это стрела, Брахман - цель стрелы, - метафорически утверждается стих 19 текста.[28] Следует медитировать на Ом как на вечную, бесконечную энергию, чтобы увидеть Бога внутри, говорится в тексте:[28] или для тех, кто привязан к Богу с формой, Ом следует медитировать как Господа Шиву, представляющего свет в сердце (Атман).[29][30]

Более длинная версия рукописи Дхьянабинду, сохранившаяся до наших дней, включает в себя шестиэтапную Йога метод, совершенно отличный от восьмиступенчатой ​​практики Патанджали, описанной в Йогасутры.[31] Шестеричная йога Дхьянабинду включает: Асана (поза), сосредоточьтесь на дыхании и контролируйте его темп, задержку дыхания, устойчивость дыхания, Дхьяна (медитация) и Дхарана (концентрация).[31] В тексте упоминаются четыре основных позы йоги: Сиддхасана, Бхадрасана, Симхасана и Падмасана.[32] Правильный знаток йоги, утверждает текст, знает свое тело, Линга и Йони, обожая Кама.[33] Более длинная версия Дхьянабинду включает обсуждение Кундалини йога, утверждая, что гармоничный союз мужского Шивы и женской Шакти является одной из целей йоги.[34]

Текст примечателен своими ссылками и фрагментами, которые он поэтически объединяет из гимнов Ригведа и другие древние Упанишады, такие как Мундака, Катха и Йогататтва Упанишады.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Деуссен 1997, п. 699.
  2. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 96.
  3. ^ Деуссен 1997, п. 567.
  4. ^ а б Белый 2011, п. 110.
  5. ^ Деуссен 1997, с. 557, 699.
  6. ^ Айяр 1914, п. viii.
  7. ^ Айянгар 1938, п. vii.
  8. ^ а б Деуссен 1997, стр. 699–703.
  9. ^ Айяр 1914, п. 202.
  10. ^ Айянгар 1938С. 151–171.
  11. ^ Айянгар 1938, п. 151.
  12. ^ Айянгар 1938С. 152–153.
  13. ^ Айянгар 1938С. 158–171.
  14. ^ Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 0-691017646, страницы 128–129
  15. ^ Деуссен 1997, п. 713.
  16. ^ Белый 2011, п. 111.
  17. ^ Деуссен 1997С. 556–557.
  18. ^ Деуссен 1997С. 558–59.
  19. ^ Deussen1997, п. 561.
  20. ^ Деуссен 1997, п. 562.
  21. ^ Deussen 2010, п. 26.
  22. ^ Деуссен 1997, п. 700.
  23. ^ а б c Деуссен 1997, п. 701.
  24. ^ Хаттангади 2000.
  25. ^ Деуссен 1997, п. 701-702.
  26. ^ Айянгар 1938С. 152–156.
  27. ^ Ларсон и Бхаттачарья, 2008 г., п. 601.
  28. ^ а б Деуссен 1997, п. 703.
  29. ^ Айянгар 1938С. 156–157.
  30. ^ Луч 2010, п. 100.
  31. ^ а б Айянгар 1938С. 158–161.
  32. ^ Айянгар 1938, п. 158.
  33. ^ Айянгар 1938, п. 159.
  34. ^ Айянгар 1938С. 162–165.
  35. ^ Деуссен 1997, pp. 700–703 со сносками.

Библиография