WikiDer > Ваджрасучи Упанишад - Википедия

Vajrasuchi Upanishad - Wikipedia
Ваджрасучи Упанишад
Люди вместе.svg
Текст бросает вызов каста, учебный класс подразделения
Деванагариवज्रसूची
IASTВаджрасучи
Название означаетигла с ромбовидным острием[1]
ТипСаманья[2]
Связано ВедаСамаведа[3]
Главы1
Стихи9
ФилософияВеданта[3]
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

В Ваджрасучи Упанишад (санскрит: वज्रसूची उपनिषत्, IAST: Ваджрасучи Упанишад) - важный санскритский текст и Упанишады из индуизм. Классифицируется как один из 22 Саманья (общие) Упанишады, и идентифицированные как Веданта текст.[3][2] Он прикреплен к Самаведа.[4][3]

В тексте обсуждаются четыре варны (кастовая система).[5][6] Он примечателен тем, что является устойчивой философской атакой против разделения людей,[7] и за утверждение, что любой человек может достичь наивысшего духовного состояния существования.[5][8][9]

Этимология

Санскритское слово Ваджрасучи означает «игла с алмазным заострением».[1][4] Период, термин Упанишады означает, что это текст знания, который принадлежит к корпусу собрания литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Веды.[10]

История

В Ваджрасучи Упанишад доживает до современности в нескольких версиях. Рукописи этого текста были обнаружены и собраны в колониальные времена, и к началу 19 века было известно восемь копий рукописей из Северной Индии и пять копий из Южной Индии.[11] Большинство версий были на санскрите в Деванагари сценарий и два в Телугу язык, в рукопись на пальмовом листе форме, при этом некоторые в поврежденном состоянии.[11][12][13] Между этими рукописями есть различия в тексте,[примечание 1] но фокус и центральное послание те же.[14][11]

Вступительные строки Ваджрасучи Упанишад (Санскрит, сценарий деванагари).

Дата, а также автор Ваджрасучи Упанишад неясно. Упанишаде приписывают Шанкарачарья в рукописях, обнаруженных в начале 1800-х гг.[1][12] Шанкарачарья, также известный как Ади Шанкара, был Адвайта Веданта ученый, но, учитывая индийскую традицию посвящения и приписывания текстов уважаемым историкам, остается неясным, были ли тексты, приписываемые Ади Шанкаре, на самом деле написаны им или в 8 веке он, вероятно, жил.[15][16][17]

Этот текст также иногда называют Ваджрасука Упанишад, Ваджра сучика Упанишад, Ваджрасучи Упанишада, Ваджрасучи Упанишада и Ваджрасучьюпанишад.[1][14][12] На языке телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 36.[18]

Ваджрасучи псевдо-Ашвагхоши

После обнаружения пальмовых рукописей Ваджрасучи Упанишад рукопись, буддийский текст, относящийся ко II веку н.э. Asvaghosa[1] был опубликован из Непал с таким же названием Ваджрасучи, который по своему содержанию похож на Ваджрасучи Упанишад. Он был опубликован в 1839 г. Ходжсон, Уилкинсон и Субаджи Бапу.[19][1] Это усложнило датировку и определение автора текста. Однако, по мнению многих ученых, подлинность буддийского текста и то, был ли его автором Ашвагхоша, весьма сомнительны.[20] и совсем недавно Патрик Оливель.[21] Шредер заявил в 1908 году, что Ваджрасучи, приписываемый Ашвагхоше, «хотя и кажется независимым произведением, на самом деле это не что иное, как буддийский комментарий или развитие первой части книги. Ваджрасучйупанишад, со многими цитатами из Шрути и Смрити".[22]

Содержание

Текст оформлен как отдельная глава в прозаической форме.[23] Он открывается стихом 1, утверждающим, что он описывает «доктрину Ваджрасучи», которая разрушает невежество, осуждает тех, кто невежественен, и возвышает тех, кто обладает божественным знанием.[4][24] Стих 2 текста представляет собой серию вопросов, возможные ответы анализируются в стихах с 3 по 8, стих 9 представляет свою точку зрения, а затем эпилог завершает Упанишад.

Что варна (класс, каста)?

Брахман, кшатрий,
Вайшья и Шудра,
это четыре варны.
Что имеется в виду под Брахмана?
Это его индивидуальная душа?
Это его тело?
Это связано с его рождением?
Это его знание?
Это его дела?
Это его обряды?

—Ваджрасука Упанишад, Стих 2
(Сокращено)[23][4][24]

Вопрос о четырех варнах

В стихе 2 текста утверждается, что существует четыре варны: брамин, кшатрий, вайшья и шудра.[25][24] В тексте говорится, что брамин провозглашен Смрити быть главным.[4] Но что это значит, оправдано ли это социальное разделение Джива (жизнь, душа), Деха (тело), Джати (рождение), Джнана (знание), Карма (дела), Дхармический (добродетель или исполнитель обрядов)?[26][4][24]

Ответы

В Джива не делает никого брахманом, говорится в тексте:[23] поскольку с перерождением Джива мигрирует из одного тела в другое, эта Джива остается той же индивидуальностью, в то время как тело изменяется.[4][24] Таким образом, не Джива может определить, является ли человек брахманом, утверждает стих 3.[4][24]

В Деха или тело никого не делает брахманом, согласно тексту,[23] потому что тело каждого человека одинаково, состоит из одних и тех же пяти элементов, все стареют, все умирают, люди всех классов демонстрируют различные комбинации дхарма (добродетель) и адхарма (вице) характеристики.[4][27] Все цвета кожи одинаково, утверждает текст, встречаются у всех каст и тех, кто отстранен.[4][27] Таким образом, говорится в стихе 4 Упанишад, не тело может определить, является ли человек брахманом.[4]

Делает Джати или рождение сделать брахманом?[23][27] Это не так утверждает текст, потому что священные книги рассказывают о великих Риши (мудрецы), рожденные в разных кастах и ​​разном происхождении, такие как Вьяса от дочери рыбака, Каушика от травы Куса, Валмики от муравейника, Гаутама от задней части зайца, Васиштха от небесной нимфы, Джамбука от шакала и Агастья от сосуд на глинистой основе.[28][27] Независимо от своего происхождения, они достигли величия.[4][27] Следовательно, утверждает стих 5 Упанишад, не рождение может определить, является ли человек брахманом.[4][27]

Джнана или знание тоже не делает брахмана, утверждает текст.[23][27] Это не так, потому что среди кштриев и других есть много тех, кто видел Высшую Реальность и Истину, и поэтому знание брамина - это не то, что делает Брахмана.[28][27]

Карма или поступки не делают брахмана, продолжает текст,[23][29] поскольку все живые существа совершают одни и те же поступки, прошлые и будущие воплощения являются общими, и всех движет прошлое. Таким образом, утверждает текст в стихе 7, дела не делают Брахмана.[28][29]

В стихе 8 говорится, что Дхармический действие также не является сущностью Брахмана.[23][29] Многие кшатрии раздают золото, такие добродетельные поступки и любой, кто выполняет религиозные ритуалы, - это не то, что делает брахмана.[28][29]

Брахмана: учение Ваджрасучи

Кто же на самом деле такой Брахман, риторически повторяет стих 9 текста.[30] Кем бы он ни был, отвечает Упанишадам, он тот, кто непосредственно осознал свое Атман (сокровенное я, душа).[28] Он тот, кто понимает, что его душа лишена второго, лишена сословия, лишена действий, лишена недостатков. Он знает, что Атман - это истина, это знание, это блаженство и вечность.[28][29] Он тот, кто знает, что одна и та же душа в нем есть во всех, во всех вещах, пронизывая внутри и снаружи, что-то, что можно почувствовать, но нельзя рассуждать.[28][29] Он тот, кто свободен от злого умысла, кто исполняет свою природу, не движется тягой к мирским объектам, желаниям или заблуждениям. Он тот, кто живет жизнью, не тронутой злобой, хвастовством, гордостью или необходимостью произвести впечатление на других.[23][29][28]

Эпилог

Упанишады заканчиваются тем, что утверждают, что это учение является мнением Шрутис (Священные Писания), Смритис, то Итихасы и Пураны.[31] Нет другого способа достичь состояния Брахмана, утверждает Ваджрасучи Упанишад, кроме медитации на недвойственном Брахман (высшая реальность и истина) с Атманом как Сатчитананда - истина-сознание-блаженство.[32][33] Так заканчивается Упанишада.[32]

Буддийский Ваджрасучи и индуистский Ваджрасучи Упанишады

Отношения между Ваджрасучи текст буддизма и Ваджрасучи Упанишад индуизма уже давно интересует ученых.[20] Этот интерес начался с Брайан Хоутон Ходжсон - колониальный чиновник, базирующийся в Непал кому был предоставлен санскритский текст под названием Ваджра Сучи в 1829 году его другом-буддистом, содержание которого оказалось похоже на Ваджрасучи Упанишада. В 1835 году Ходжсон опубликовал перевод.[34] В первой строке перевода Ходжсона упоминается «Ашу Гхоша» и упоминается «Манджа Гхоша» как Гуру Мира. Детали кастовой системы, ее древность и "проницательная и аргументированная атака" буддиста, по словам Ходжсона, вызвали широкий интерес среди ученых XIX века.[20] Последовавшие за этим исследования предположили, что «Ашу Гхоша», возможно, является известным буддийским ученым Ашвагхосой, жившим примерно во II веке нашей эры.[35] Такие ученые, как Вебер, Бюрнуф и Винтерниц, безуспешно пытались подтвердить подлинность и поместить текст в историю буддийской литературы.[20] Винтерниц в своем обзоре писал: «Есть серьезные сомнения относительно того, был ли Асвагхоша на самом деле автором» буддийской книги. Ваджрасучи, или выяснить, когда и кем он был написан.[20] Серьезные возражения против его подлинности возникли из-за попыток хронологически поместить буддийское Ваджрасучи текст в известных, систематически датированных и сохраненных китайских переводах индийских буддийских текстов, а также в тибетских архивах и индуистских антологиях, которые включали Ваджрасучи Упанишада как значимый текст.[20]

Ради цитат из брахманических текстов, хотя бы по другим причинам, этот [Ваджрасучи] труд имел бы большое значение в истории литературы, если бы у нас были какие-то определенные данные об авторе и дате произведения. Есть несколько серьезных возражений против приписывания Ашвагхоши авторства.

— Мориц Винтерниц, 1920[20]

В Ваджрасучи- добавил Винтерниц, а также другие ученые, - не перечислен китайским ученым VII века. И-Цин или в «Тибетском Танджуре» среди работ Ашвагхоши.[36] Кроме того, единственный известный китайский перевод и компиляция, в которых упоминается «Ваджрасучи», был завершен между 973–981 гг. Н. Э., Но в этом китайском сборнике говорится, что Ваджрасучи был автором Дхармакирти и это опровергает Веды.[20] Текст там совсем другой, и ученые задались вопросом, не потому ли это, что буддийские Ваджрасучи отличался от Ваджрасучи Упанишада, или потому что китайская версия со временем сильно испортилась.[20]

Джонстон в 1936 году добавил свой голос к сомнению, заявив, что есть серьезные сомнения в том, что Ваджрасучи является подлинным произведением Ашвагхоши, потому что он цитирует Манусмрити по имени. Джонстон назвал рукопись, приписываемую Ашвагхосе, «умным полемическим произведением», в котором нет никаких следов литературного стиля и менталитета Ашвагхоши.[21][заметка 2]

Патрик Оливель в своей книге 2005 г. утверждает, что тщательное изучение сохранившейся версии буддийского Ваджрасучи подтверждает серьезные сомнения Джонстона, и его нельзя датировать «даже близко ко 2 веку н.э.», то есть временем, когда жил Ашвагхоша.[39] Ложное приписывание текста буддийской Ашвагхосе, добавляет Оливель, в настоящее время сохраняется в Индии.[21]

Прием

Мариола Оффреди, профессор литературы в Венецианском университете, утверждает, что среди всех доколониальных санскритских текстов Ваджрасучи Упанишада представляет собой «устойчивую философскую атаку против разделения людей на четыре социальных класса, определяемых рождением».[7] В то время как многие другие индуистские тексты, такие как Бхагавад Гита и Пураны, подвергают сомнению и критике варна и социальные подразделения, добавляет Оффреди, эти обсуждения находятся на их тематических полях; только в Ваджрасучи Упанишада находим ли мы центральное послание в вопрошании и философском неприятии варны?[7]

Ашвани Питуш, профессор философии Университета Уилфрида Лорье, утверждает, что Ваджрасучи Упанишад является важным текстом, потому что он предполагает и утверждает, что любой человек может достичь наивысшего духовного состояния существования.[8]

В Ваджрасучи Розалинда О'Хэнлон изучала и упоминала социальные реформаторы в XIX веке, чтобы утверждать, что «весь человеческий род принадлежит к одной касте», что характер, а не рождение, отличает людей.[40]

По словам Надкарни, Ваджрасучика Упанишад является одним из многих текстов древних и средневековых эпох, опровергающих миф о том, что индуистские священные писания поддерживают кастовую систему.[41][42]

Отсканированные рукописи

  • Кембридж, Университетская библиотека, адд. 1421. URL
  • МС Джамму, Библиотека храма Рагхунатхи, 953 гха. Упанишад. URL

Редакции

  • Ашвагхоша, Б. Х. Ходжсон, Ланселот Уилкинсон и Субаджи Бапу. Wujra Soochi, или воплощение аргументов, на основании которых был основан брахманический институт касты. 1839. Сканировать на Archive.org
  • Перевод Ходжсона: «Спор буддиста о кастах в форме ряда утверждений, которые, как предполагается, выдвигает шайва и опровергает спорщик» Б. Х. Ходжсон. Труды Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Vol. 3, No. 1 (1831), pp. 160-169 (10 страниц). URL-адрес сканирования JSTOR.
  • Ашвагхоша и Уильям Мортон. Ваджра Сучи - игла Адаманта; или изначальный божественный институт касты. Джафна: Общество религиозных трактатов Джафны, America Mission Pr, 1851. This tr. также появился в 1843 г. (Worldcat).
  • Ашвагхога и Альбрехт Вебер. Die Vahrasuci des Asvaghosha, фон А. Вебер. Берлин, In Commission von F. Dummler, 1860. 205–264 p. Перепечатано из Abhandlungen der Konigl. Akademie der Wissenschaften, Берлин, 1859 г.. Сканировать на archive.org
  • Ашвагхоша и Адам Уайт. Джатибхед вивексар: или Размышление об институте касты. К которому прилагается маратхи-версия санскритского комментария Манджу Гошона к упанишаде, называемой Ваджра Сучи.. [Бомбей]: Напечатано и издано господами Васудео Бабаджи и Ко, книготорговцы, 1861 год.
  • Ашвагхоша. Ваджрасучи = Игла непреклонности или изначальный божественный институт Касты, исследованный и опровергнутый. Мангалор: Базельская книга миссий и хранилище трактатов, 1869.
  • Ашвагхоша и Рамаян Прасад Двиведи (изд. И комм.), Махакави-ашвагхошакрита ваджра-сучи: саманоддхарана-пандхабхедасахита-самиппана-'Махимайи'-хиндивйакхйопета бауддха-даршана-грантхах = Ваджрасучотта бауддха-даршана-грантхах = Ваджрасучоша, параллельный перевод стихотворений Ашвагаши с критическими примерами из книги Ашвагаши, приведенный в текстах Ашвагаши, а также краткий критический перевод стихотворений Ашвагаши с примерами из стихов Ашвагаши.. Варанаси: Чаукхамба Амарабхарати Пракашан, 1985. Сканирование на Archive.org.
  • Ашвагхоша и Суджиткумар Мукхопадхьяя. Ваджрасучи Ашвагхоши: санскритский текст. Шантиникетан: китайско-индийское культурное общество, 1950. Сканировать на archive.org.
  • Кагава, Такао. 1958. "Сравнительное исследование некоторых текстов Ваджрасучи". Журнал индийских и буддийских исследований (I Bukkyogaku Kenkyu). 6, вып. 1: 134–135. DOI https://doi.org/10.4259/ibk.6.134
  • Ачарья Ашвагхоша крита Ваджрасучи Упанишада ... анувадака Бханте Га. Праджнянанда. Дилли, Книжный центр Гаутамы, 1990 год. archive.org

Смотрите также

Примечания

  1. ^ количество строк немного различается, как и формулировки некоторых вопросов Упанишад, и есть вариации в колофонах.[11][14]
  2. ^ Дасгупта и Де - индийские исследователи санскритской литературы середины 20 века, согласны с Джонстоном.[37] Бисгаард не согласен с Дасгуптой и Де.[38]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Сэр Монье Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, Статья о Ваджрасучи, стр. 914
  2. ^ а б Айяр 1914, п. vii.
  3. ^ а б c d Тиноко 1996, п. 87.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Айяр 1914, п. 110.
  5. ^ а б Айяр 1914С. 111–112.
  6. ^ Мариола Оффреди (1997), Баньяновое дерево: очерки ранней литературы на новых индоарийских языках, Том 2, Manohar Publishers, OCLC 46731068, ISBN 9788173042775, страницы 442–446
  7. ^ а б c Мариола Оффреди (1997), Баньяновое дерево: очерки ранней литературы на новых индоарийских языках, том 2, издательство Manohar Publishers, OCLC 46731068, ISBN 9788173042775, стр. 442
  8. ^ а б Ашвани Питуш (2011 г.), Правосудие и религия: индуизм, в Энциклопедии глобальной справедливости, Springer, Нидерланды, ISBN 978-1402091599, страницы 596–600
  9. ^ Радхакришнан 1953, стр. 937–938.
  10. ^ Мюллер 1879, п. xxxvi.
  11. ^ а б c d Шредер 1908С. 267–269.
  12. ^ а б c Теодор Ауфрехт (1892), Флорентийские санскритские рукописи, п. PA2, на Google Книги, Боннский университет, Германия, стр. 2 см. Запись 8
  13. ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA555, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, стр. 555
  14. ^ а б c Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA553, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 553–556.
  15. ^ Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2582-4, страницы 30–31
  16. ^ М. Пьянтелли, Шанкара и ла Ренаскита дель Брахманесимо, Индийский философский квартал, Том. 4, № 3 (апрель 1977 г.), стр. 429–435
  17. ^ Панде, Г. (2011). Жизнь и мысль Шанкарачарьи. Motilal Banarsidass. С. 99–112, Цитата (стр. 104): Различные каталоги приписывают Шанкаре около четырехсот работ разного рода, и современные ученые в целом согласны с тем, что большинство из них являются апокрифическими. ISBN 978-81-208-1104-1.
  18. ^ Деуссен 1997С. 556–557.
  19. ^ Ашвагхоша; Hodgson, B.H; Уилкинсон, Ланселот; Субаджи Бапу (1839 г.). Wujra Soochi или повторение аргументов, на которых основан брахманический институт каст. Бомбей. OCLC 752435520.
  20. ^ а б c d е ж грамм час я Винтерниц 1920, pp. 254–255 (немецкая версия: страницы 209–211).
  21. ^ а б c Оливель 2005, п. 24 со сноской 43.
  22. ^ Шредер 1908С. 270.
  23. ^ а б c d е ж грамм час я Рагхунандан 2010.
  24. ^ а б c d е ж Радхакришнан 1953, п. 935.
  25. ^ Рагхунандан 2010, п. Цитата: ब्राह्मक्षत्रियवैष्यशूद्रा इति चत्वारो वर्णा.
  26. ^ Рагхунандан 2010, п. Цитата: किं जीवः किं देहः किं जातिः किं ज्ञानं किं कर्म किं धार्मिक इति.
  27. ^ а б c d е ж грамм час Радхакришнан 1953, п. 936.
  28. ^ а б c d е ж грамм час Айяр 1914, п. 111.
  29. ^ а б c d е ж грамм Радхакришнан 1953, п. 937.
  30. ^ Рагхунандан 2010, п. Цитата: तर्हि को वा ब्रह्मणो नाम.
  31. ^ Рагхунандан 2010, п. Цитата: शृतिस्मृतीतिहासपुराणाभ्यामभिप्रायः.
  32. ^ а б Радхакришнан 1953, п. 938.
  33. ^ Айяр 1914, п. 112.
  34. ^ Брайан Хоутон Ходжсон (1835), [Ваджра Сучи, Асвагоша], Транзакции Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Транзакции, Том III, Дж. Мюррей и Парбери, Allen & Co.
  35. ^ Далал 2010, п. 35.
  36. ^ С. Н. Дасгупта и С. К. Де (1947), История санскритской литературы: классический период, Том 1, Университет Калькутты, стр. 71 со сносками 2–4
  37. ^ С. Н. Дасгупта и С. К. Де (1947), История санскритской литературы: классический период, том 1, страницы 70–71
  38. ^ Дэниел Джеймс Бисгаард (1994), Социальное сознание в санскритской литературе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811164, стр. 14
  39. ^ Оливель 2005, п. 24.
  40. ^ Розалинда О'Хэнлон (2002), Каста, конфликт и идеология, Cambridge University Press, ISBN 978-0521523080, стр. 227
  41. ^ М.В. Надкарни (2003), Присуща ли индуизму кастовая система? Разрушая миф, E&P Weekly, Vol. 38, № 45, страницы 4783–4793
  42. ^ М.В. Надкарни (2005), Обзорные статьи: взгляды на проблемы далитов и их решения[постоянная мертвая ссылка], Журнал социального и экономического развития, Vol. 7, № 1, стр. 99

Библиография