WikiDer > Нираламба Упанишад
Нираламба Упанишад | |
---|---|
Текст представляет собой глоссарий ведантических терминов. | |
Деванагари | निरालम्ब |
IAST | Нираламба |
Название означает | Самостоятельная или независимая[1] |
Дата | Позднее средневековье[2] |
Тип | Саманья |
Связано Веда | Шукла Яджурведа[3] |
Главы | 1 |
Стихи | 41 |
Философия | Веданта |
В Нираламба Упанишад (санскрит: निरालम्ब उपनिषत्, IAST: Нираламба) является санскрит текст и является одним из 22 Саманй (общих) Упанишады из индуизм.[3] Текст вместе с Сарвасара Упанишад, является одним из двух специальных глоссариев, включенных в собрание 108 Упанишад древней и средневековой эпох, по 29 основным концепциям Индуистская философия.[4]
Нираламба Упанишад определяет и объясняет 29 концепций Упанишад.[4] Он примечателен тем, что заявляет, что мужчины, женщины, все живые существа, индуистские боги, такие как Вишну и Рудра (Шива), по своей сути являются одной и той же высшей реальностью, которая есть Брахман.[5][6] Он также примечателен тем, что описывает «рабство» как совершение ритуалов жертвоприношения и эгоизм в любой форме, а также для определения «демонического» как жизни, состоящей из постов или бормотания молитв, при этом питая «жестокие желания, ненависть и лицемерие».[6][7]
В тексте представлены ответы, резонирующие с Адвайта Веданта школа индуизма.[8]
История
В Нираламба Упанишады авторство и дата написания неизвестны, но, вероятно, это позднесредневековый текст, похожий на Муктика Упанишад.[2]
Рукописи этого текста также встречаются под названием Нираламбопанишад.[8] в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 34.[9]
Содержание
В Нираламба Упанишад это глоссарий Веданта термины,[10] после молитвы-призывания открывается серия вопросов, за которыми следуют последовательные ответы.[11] Вопросы задаются в формате - что такое Брахман? кто такой Ишвара? кто Джива? что Пракрити и так далее. Список глоссария текста включает Параманма, Брахма, Вишну, Rura, Индра, Яма, Сурья, Чандра, Шевас, Ракшасы, Пишачи, Мужчины, женщины, живые существа, неподвижные объекты, брамины и другие, Джати, Карма, Акарма, Джнана, Аджняна, Суха, Дукха, Сварга, Нарака, Бандха, Мокша, Упасья, Шишья, Видван, Мудха, Асура, Лапас, Парамапада, Грахья, Аграхья и Санньяси.[12][13]
Без делений и классификации, без начала и без конца. Чистый, Мир, без качеств, Бесформенный, Вечное Блаженство, Неделимое, одно и только без второго, Высшее Сознание.
—Нираламба Упанишад 1,
Перевод: Махасая[14]
Текст примечателен тем, что дает одинаковый ответ на шестнадцать вопросов. В нем говорится, что все нижеследующее - это одна и та же личность, называемая Брахман (высшая реальность), разделения ложны - Параматма, Брахма, Вишну, Рудра, Индра, Яма, Сурья, Чандра, Дэвы, Асуры, Пишачи, мужчины, женщины, все живые существа, неподвижная материя, брамины и другие.[5][6] Ишвара и Джива объясняются в Упанишадах как проявление Брахмана, в то время как Пракрити объясняется как Шакти (потенция, энергия, сила) Брахмана.[5][6]
Джнана в стихе 24, как говорит Б. Р. Раджам Лайер, означает знание истины о том, что неизменным существованием во Вселенной является Брахман, который есть Чайтанья или сознание.[15] Это то, что утверждает текст, который является видящим и видимым, всепроникающим, реализация Самости, которая одинакова во всех, реализуемая посредством подчинения чувств, посредством служения Гуру (учитель), а также изучая и медитируя на ведантические доктрины.[13][16]
Аджнана текст в стихе 25 контрастирует с иллюзией, что Атман (душа, я) внутри себя отличается от души в ангелах, других живых существах, мужчинах, женщинах, или из-за каст или укладов жизни, или потому что что-то движется, и что-то фиксируется, и именно незнание того, что Атман отличается от всепроникающего Брахмана, является природой всего.[13][16]
Суха (счастье) определяется в тексте как состояние осознания своего врожденного блаженства, переживания сатчитананда.[13][16] Духа (боль) движется обыденным, состоянием не-Я, недостатком самопознания.[6][16] Сварга (небеса) связаны с духовной Истиной, в то время как Нарака жаждет мирского существования.[13]
जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता।
Что такое Джати? Он не может относиться к коже, крови, плоти или кости. Здесь нет Джати за Атман (душа). Это выдуманное поведение.
Стих 30 этой Упанишады определяет Бандхабуквально рабство.[17] Любой мыслительный процесс или мысленная фиксация на Аджнана это рабство, говорится в тексте. Мысль о том, что что-то вечно «мое», является рабством, как и мысль о том, что можно развить восемь Сиддхи (психические) силы, мысль об умилостивлении богов, ангелов или людей является рабством, утверждает Упанишад.[17][13] Принятие и выполнение обязанностей своего уклада жизни (Ашрам) или каста есть рабство, говорится в тексте.[6][17] Поиск знаний о правилах жертвенных ритуалов или обрядов, принятие обетов или аскезы - это рабство. Принятие страха или сомнений за природу своей души - это рабство, согласно Нираламба Упанишад.[6][17] Стремление ко всему, в том числе мокша это рабство.[17][18]
Текст в стихе 31 определяет мокшу как отказ от рабства, знание того, что вечно, а что преходяще, и пребывание в вечном.[6][17] В Видван, или ученый, утверждает текст, - это тот, кто познал неизменную реальность своего сознания, скрытую в каждом.[13][19] В МудхаБуквально невежественный - это тот, кто эгоистически считает, что главное - это тело, каста, ашрам, актер, наслаждающийся или все такое.[6][19]
Тапас, утверждает, что текст - это акт горения осознанием того, что неизменная истина - это Брахман, а вселенная есть майя.[6][20] Демонический - это то, что утверждает Упанишады, когда человек практикует аскетизм и Джапа (бормоча мантры), одновременно живя жизнью, которая таит в себе «жестокие желания, ненависть, боль и лицемерие» любого рода.[6][19] Санньяси, определяет текст, это тот человек, который отказался от «я и мое», кто убежден, что «я есть Брахман» и все, все есть Брахман, нет множеств, есть просто единство.[6][21]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ «Нираламба». Разговорный санскритский словарь. Получено 12 февраля 2016.
- ^ а б Deussen 2010, п. 27.
- ^ а б Тиноко 1996, п. 89.
- ^ а б Деуссен 1997, п. 657.
- ^ а б c Айяр 1914, п. 19.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Хаттангади 2000.
- ^ Айяр 1914, п. 19-22.
- ^ а б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA436, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 436–437.
- ^ Деуссен 1997С. 556–557.
- ^ Ван Бётцелаер 1997, п. 94.
- ^ Айяр 1914С. 18–23.
- ^ Айяр 1914С. 18–19.
- ^ а б c d е ж грамм Альбрехт Фридрих Вебер 1885С. 136–158.
- ^ Никетан 2005, п. 217.
- ^ Lyer 1996, п. 287.
- ^ а б c d е Айяр 1914, п. 20.
- ^ а б c d е ж Айяр 1914, п. 21.
- ^ Товарищ и ряд 1884С. 228, 230.
- ^ а б c Айяр 1914, п. 22.
- ^ Кеннет С. Коэн 1981, п. 58.
- ^ Айяр 1914, п. 23.
Библиография
- Айяр, Нараянасвами (1914). Тридцать малых упанишад. Организация архива. Получено 13 февраля 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Деуссен, Пол (2010), Философия Упанишад, Oxford University Press (перепечатано Козимо), ISBN 978-1-61640-239-6
- Сотрудник, M.C .; Роу, П. Шринивас (1884). Теософ. Теософское издательство.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Хаттангади, Сандер (2000). «निरालम्बोपनिषत् (Нираламба Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Получено 13 февраля 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кеннет С. Коэн (октябрь 1981 г.). Йога Журнал. Активные СМИ. п. 58.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Лайер, Б. Р. Раджам (30 сентября 1996 г.). Прогулки по Веданте. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0912-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Никетан, Йога (май 2005 г.). Комментарии к Священным Писаниям Йогираджа Шри Шри Шьямы Чарана Лахири Махасая. iUniverse. ISBN 978-0-595-35181-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады. ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Ван Бетцелаер, JM (1997). Taittiriyopanisadbhasyavartikam Сурешвары. BRILL Academic. ISBN 978-9004016682.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Альбрехт Фридрих Вебер (1885). Indische Studien, herausg. фон А. Вебер, Том 17. Лейпциг: Ф. А. Брокгауз (на немецком языке).CS1 maint: ref = harv (связь)