WikiDer > Пингала Упанишад

Paingala Upanishad
Пингала Упанишад
COLLECTIE TROPENMUSEUM Wajangfiguur voorstellende een paard en wagen TMnr 4833-19.jpg
Текст повторяет Ведический метафора запряженной лошадью машины и всадника для человеческого тела и души
Деванагариपैङ्गल
IASTПайнгала
Название означаетИмя ученика Яджнавалкьи, ведическая школа[1]
ДатаНеясно, раннее средневековье
ТипСаманья
Связано ВедаЯджурведа[2]
Главы4[3]
ФилософияВеданта

В Пингала Упанишад (санскрит: पैङ्गल उपनिषत्, IAST: Paiṅgala Upaniad) - это санскритский текст раннесредневековой эпохи, один из второстепенных Упанишады из индуизм. Это одна из 22 Саманйских (общих) Упанишад, и ее рукописи сохранились до наших дней в двух версиях. Более короткая версия рукописи прилагается к Атхарваведа,[4] в то время как более длинная версия прикреплена к Шукла Яджурведа.[5] Он представляет собой синкретический взгляд на санкхью и Веданта школы Индуистская философия.[6]

История

Дата или автор Пингала Упанишад неясно, но, учитывая его стиль и тексты, на которые он ссылается, вероятно, это текст раннесредневековой эпохи, потому что ученый 8-го века Ади Шанкара ссылается на это в своем бхашья (обзор и комментарий) к Брахма сутры.[7][8]

Рукописи этого текста также встречаются под названием Пингалопанишад.[9][10] На языке телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 59.[11]Этот текст входит в число Упанишад, которые были включены в сборник из пятидесяти Упанишад, которые были составлены и переведены на Персидский Султана Мохаммеда Дара Шихох в 1656 г., под названием Упанехат.[12] Сама персидская версия была переведена на латынь французским ученым. Анкетил Дуперрон и который затем представил коллекцию ученым Европы.[13] Однако, утверждает Деуссен, этот текст иллюстрирует вольности и серьезные неточности перевода в тексте Шико. Упанехат.[3]

Содержание

Упанишада состоит из четырех глав и представлена ​​как беседа ведического мудреца. Яджнавалкья своему ученику Пайнгала, который жил в Яджнавалкье Гурукул (школа) на 12 лет обучения.[3] Упанишады цитаты из Веды, то Основные Упанишады такой как Катха Упанишад и раннесредневековая индуистская эпоха Смрити тексты.[3]

Бог внутри

Тот, у кого чистое сердце,
и стал духом чистым,
должен терпеливо сказать: «Я есть он»,
«Я есть он» с терпением.

—Пингала Упанишад (Тр: Деуссен)[14]

Первые три главы текста представляют собой общее обсуждение индуистской космологии, найденной в Ригведа что вселенная началась с нуля, вместе с теориями Санкхья Школа Индуистская философия.[15][16] В тексте утверждается, что вселенная произошла от Сидел (Истина, Реальность, Бытие) неизменной Брахман только и не имел материального проявления.[17][18] Затем он разделился на Пуруша (дух) и Мула-Пракрити (материя), утверждает текст.[19][18] Пуруша-Брахман неизменен Вишну (Ишвара), в то время как постоянно меняющаяся реальность стала пятью Кошас (покрытие Атмана) проявляется как Майя (иллюзия).[20][21]

По словам Гудриана, теории в главе 1 и первой части главы 2 текста представляют собой расширение основных тогдашних идей о природе Атмана и реальности, возможно, оказывая влияние на те, которые были обнаружены в более поздних традициях тантры.[22] Упанишады, такие как Пайнгала, утверждает Коэн, сформировали одну из основ философии тантры, определив «микрокосм и макрокосм» по отношению к анатомическим элементам и мистической физиологии человека.[23]

Во второй части главы 2 и далее текст описывает человеческое тело как изменяющуюся реальность, Джива-Атман как Брахмана в неизменном теле.[24] Невежество (авидья, аджнана) заставляет людей привязываться к телу и забывать Джива.[25] Связывание возникает из-за отсутствия исследования себя, переводит Пармешварананд, в то время как мокша реализуется через исследование и с пониманием того, что Брахман и Атман (душа, я) неотличны.[25] Глава 3 текста, утверждает Радхакришнан, утверждает, что нужно медитировать на «То, что ты есть» и «Я есть Брахман», и таким образом достичь знания, что Брахман неотличим от себя (Атмана).[26] Самадхи, утверждает Упанишады, есть Атман-даршан (посещение или взгляд на свою душу).[27]

В четвертой главе текст повторяет ведическую метафору тела-души как человека в запряженной лошадью машине.[14][20] Тело - это машина, разум - водитель, разум - поводья, органы чувств - лошади, объекты чувств - дорога, а душа - путешественник в этой машине.[14][20] Значение имеет самопознание, говорится в тексте, а не то, умирает ли человек в святом месте или в доме того, кто ест собачью плоть.[14] Человек, который стал единым с Брахманом (высшей реальностью) и проникся «огнем знания»,[20] отвергает все ритуалы и не нуждается в обычаях, он перерос мир иллюзий и осознал истину: «Я есть Он» (Со'хам).[14][9][28] Состояние освобождения, говорится в Упанишадах, - это полное понимание единства индивидуальной души с Абсолютным Я.[29]

В Пингала Упанишад примечателен одной из самых ранних разработок идеализм теории о Майя (иллюзия).[30] Он включает обсуждение четырех состояний сознания, подобных тем, которые встречаются в Мандукья Упанишад индуизма и в раннем Буддист тексты.[31] В тексте, утверждает Кришнан, высшая реальность Брахмана определяется как Сатьяджнананандам, или «Истина, Знание и Блаженство», по сравнению с конкурирующими индуистскими идеями Брахмана как Сатчитананда или «Истина, Сознание и Блаженство».[32] Текст, в частности, приходит к тем же выводам о недуализме в главе 4, что и в других классических произведениях индуизма, что освобождение (мокша) - это состояние, в котором индивидуум осознает: «Я действительно Брахман, вечное, бессмертное Я, которое находится во мне и также во всех существах; нет ничего кроме Брахмана ».[33]

Упанишада, утверждает Радхакришнан, описывает состояние внутреннего постижения, как когда чувство двойственности исчезло, когда трансцендентный Брахман ощущается внутри себя и так же прочно укоренился во всех, во всем.[34] Освобожденный человек чувствует себя безграничным и единым с универсальным я.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Deussen 2010, п. 7.
  2. ^ Тиноко 1996, п. 89.
  3. ^ а б c d Деуссен 1997С. 915–916.
  4. ^ Деуссен 1997С. 567.
  5. ^ Тиноко 1996, п. 87.
  6. ^ Деуссен 1997, п. 915.
  7. ^ Далал 2014, п. 347, Статья об Упанишадах.
  8. ^ Кришнан 2004С. 21–22.
  9. ^ а б Хаттангади 1999.
  10. ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA457, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, стр. 457
  11. ^ Деуссен 1997С. 556–557.
  12. ^ Деуссен 1997С. 558–59.
  13. ^ Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы LXXXIX-XCI
  14. ^ а б c d е Деуссен 1997, п. 916.
  15. ^ Пармешварананд 2000С. 465–467.
  16. ^ Радхакришнан 1951С. 903–918.
  17. ^ Пармешварананд 2000, п. 465.
  18. ^ а б Кришнан 2004С. 103–104.
  19. ^ Пармешварананд 2000, п. 466.
  20. ^ а б c d Пармешварананд 2000, п. 467.
  21. ^ Айяр 1914С. 46–47.
  22. ^ Теун Гудриан (1992), Многообразный Атман от Упанишад до Сваччанда-тантры, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens / Венский журнал исследований Южной Азии, Vol. 36, страницы 163–186
  23. ^ Коэн 1981, п. 58.
  24. ^ Пармешварананд 2000С. 467–468.
  25. ^ а б Пармешварананд 2000, п. 468.
  26. ^ Радхакришнан 1951С. 915–916.
  27. ^ Радхакришнан 1951, п. 916.
  28. ^ Айяр 1914С. 51–52.
  29. ^ Радхакришнан 1951, стр. 921–922.
  30. ^ Кришнан 2004С. 102–110.
  31. ^ Кришнан 2004, стр. 95–102, 109–110.
  32. ^ Кришнан 2004, п. 110.
  33. ^ Кришнан 2004С. 127, 146–147.
  34. ^ Радхакришнан 1951, стр. 922–923.
  35. ^ Радхакришнан 1951, п. 922.

Библиография

  • Айяр, Нараянасвами (1914). "Тридцать малых упанишад". Организация архива. Получено 20 января 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Далал, Рошен (2014). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. ISBN 978-81-8475-277-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Деуссен, Пол (2010). Философия Упанишад. Oxford University Press (перепечатано Козимо). ISBN 978-1-61640-239-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Коэн, Кеннет (октябрь 1981). Йога Журнал. Активные СМИ. п. 58. ISSN 0191-0965.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Фаркуар, Джон Никол (1920). Очерк религиозной литературы Индии. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета. ISBN 81-208-2086-Х.
  • Хаттангади, Сандер (1999). «पैङ्गलोपनिषत् (Пайнгала Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Получено 20 января 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кришнан, О.Н. (2004). В поисках реальности. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120820210.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пармешварананд, S (2000). Энциклопедический словарь Упанишад. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-148-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Радхакришнан, S (1951). Основные Упанишады. Джордж Аллен и Ко (перепечатано в 1976 г.). ISBN 978-8172231248.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады. ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (связь)