WikiDer > Трипура Упанишад

Tripura Upanishad
Трипура Упанишад
Tripura sundari 4.jpg
В тексте богиня Трипура (вверху) рассматривается как верховная.
Деванагариत्रिपुरा
IASTТрипура
Название означаетТри города
Дата~ 15 век н.э.[1][2]
ТипШакта[3]
Связано ВедаРигведа[4]
Главы1
Стихи16[5]
ФилософияШактизм, Веданта[6]

В Трипура Упанишад (санскрит: त्रिपुरा उपनिषद्, IAST: Tripurā Upaniad) - второстепенный средневековый период. Упанишады из индуизм.[7] Написанный на санскрите, текст классифицируется как Шакта Упанишады и прикреплены к Ригведа.[4] Как Упанишады, это часть свода Веданта Коллекция литературы, представляющей философские концепции индуизма.[8]

В Трипура Упанишад помещает богиню Трипура Сундари как окончательный Шакти (энергия, мощь) Вселенной.[9] Она описана как высшее сознание, выше Брахма, Вишну и Шива.[10] Этот текст является одним из важных текстов шактинской традиции и известен своей теорией Трипура (буквально «три города»), символизирующие три дороги работы, поклонения и мудрости.[9]

Дуглас Брукс заявляет, что этот текст исторически известен как «настолько близок к введению в шакта-тантризм, насколько мы можем найти»,[11] В его 16 стихах собраны почти все важные темы традиции шакта-тантры.[12] В тексте представлены Шривидья янтра как средство медитации.[9] Текст связывает традицию Шакти-Тантры как атрибут Вед,[13] однако эта связь оспаривается учеными.[14][15]

Философские предпосылки в этом тексте, как и во многих Шакта-упанишадах, утверждает Джун МакДэниел, являются синкретизмом Санкхья и Адвайта Веданта школы Индуистская философия, называется Шактадаваитавада (буквально, путь недвойственной Шакти).[16]

История

Автор и дата, когда Трипура Упанишад состав неизвестен. Текст, вероятно, был составлен в тот же период, что и другие Шакта-Упанишады, между XII и XV веками нашей эры.[1] Buhnemann предлагает Трипура Упанишад вероятно был составлен после 15 века н.э.[2] Хотя этот текст является относительно поздним сочинением в сборнике Упанишад, литературные данные подтверждают, что шактистский тантризм уходит корнями в древние времена, а взаимодействие между ведической и тантрической традициями восходит к как минимум шестому веку.[17] и всплеск развития тантрических традиций в период позднего средневековья, утверждает Джеффри Самуэль, были средством противостояния исламским вторжениям и политической нестабильности в 14 веке нашей эры в некоторых частях Индии и Тибета.[18]

Текст был переведен А.Г. Кришной Уорриером в 1967 году. Однако научные обзоры, такие как обзоры Брукса, ставят под сомнение перевод и его консервативную современную интерпретацию, которая несовместима с тем, как текст интерпретировался индийскими учеными 15–18 веков, такими как Бхаскарарая в их бхашья (обзор и комментарий).[19]

Упанишады сохранились до наших дней в двух редакциях: одна связана с Ригведой, а другая - с Атхарваведой.[2][20] Рукописи этого текста также встречаются под названием Трипуропанишад.[5][21] На языке телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 82.[22] В Трипура Упанишад дополняется Бхавана Упанишада, а текст сопровождает текст тантрических ритуалов Парашурама Кальпасутра в шактинских традициях.[23]

Имя

Название Трипура означает «три города».[24] Это относится к тантрической идее о том, что все, включая трансцендентную реальность, имеет триадную форму и функцию, проявляющуюся из одного единства.[25][24] Триады встречаются, например, как «творец, творение и процесс творчества», «воля, действие и знание», «знающий, объект знания и процесс познания», три дэва, три шакти (энергии). , три сварас (музыкальные ноты) и др.[25][26] Все они превращаются в Трипуру и символизируются ею.[25] Брукс утверждает, что она предстает эпистемологически как «измеритель, измеряющий и измеряемый предмет»; у нее характер Шива, Шакти и Атман (душа, я); она - все творение в скрытых и проявленных формах; и она устанавливает недвойственный личность Абсолюта Брахман с индивидуальной душой (Атманом), - утверждает Брукс.[27]

Период, термин Упанишады означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит к корпусу собрания литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Веды.[8]

Содержание

В тексте упоминается Шричакра над.[9]

Некоторые редакции рукописей включают прелюдию и эпилог в форме молитвы, утверждающей, что Веды должны быть впитаны в ум, мысли и речь, и только через истину можно обеспечить мир.[28]

Основной текст состоит из 16 стихов. Это число 16 имеет важное значение в традиции тантры и составляет шестнадцатислоговую структуру Мула-мантра, или коренная манта школы Шривидьи.[29] Основное послание содержится в его 15 стихах, к которым добавлен шестнадцатый стих, точно так же, как разработана янтра, в которой шестнадцатый слог добавлен к ее основным пятнадцати элементам. Таким образом, архитектурные элементы Упанишад отражают архитектуру мантры Шривидья.[30]

Шривидья представлена ​​в Трипура Упанишад, был описан средневековым знатоком тантры Бхаскарарая одним из тех, кто осознал это "Деви в каждом человеческом существе есть средство познать и постичь свою истинную природу ",[31] это личное освобождение и свобода (мокша) - это «процесс реинтеграции»,[31] путешествие познания своих внутренних корней и возвращения к ним.[32] Это путь к единению с Абсолютной Реальностью, Брахман.[31] Подлинная религиозная свобода, утверждает Бхаскарарая в своем комментарии к Трипура Упанишад, достижимо только с автономией и осознанием своей природы.[33]

Считается, что в традиции Шакта этот текст уходит корнями в Ригведа гимны, из которых гимн Риг 5.47.4 рассматривается как форма Шривидьи, наиболее важного мантра во многих традициях Шакти.[34] Однако это утверждение о корнях Ригведов было спорным и оспаривается как эзотерическая интерпретация основными ортодоксальными традициями Индуистская философия, утверждает Брукс.[34][15]

Текст представляет богиню Трипуру в стихах с 1 по 5 как высшую Шакти. Теология триады пронизывает как построение стихов, так и послание. Таким образом, утверждает Брукс, она представлена ​​как Стхуларупа (буквально, физическая антропоморфная икона), Суксмарупа (тонкий звук, значок мантры) и Парарупа (трансцендентная диаграмма, значок янтры).[35] В Упасана (созерцательное поклонение) аналогичным образом представляется как триада Бахирьяга (внешняя преданность), Джапа (молчаливое повторение), и Антарьяга (внутренняя преданность).[36] Стихи 2 и 3 также заявляют, что богиня Трипура символизируется девятью способами, девятью йогами, девятью богами, девятью божествами исцеления, девятью коммуникативными формами, представляющими все три энергии и контролирующими числа: девять девятнадцать, двадцать девять и всегда сияющие.[28] В тексте утверждается, что ее поклонение с помощью различных методов медитации ведет к освобождению.[9]

Шестой стих Упанишад кратко представляет ее отношения с Шивой и вводит имена пятнадцати богинь, каждая из которых является ее аспектом как шестнадцатая.[36][5] Стихи 8 и 9 текста, утверждает Брукс, представляют слоги его мантр в техническом закодированном словаре, детали и значение которого в традиции тантры передаются устно от одного поколения к другому через Гуру.[37] Текст представляет собой зашифрованный код, но, в отличие от других Упанишад в индуистской традиции, не объясняет и не дает общих черт эзотерического значения кода.[38] Эти мантры Трипура Упанишад также упоминаются как Кади видья и Хади видья.[38][39]

В стихах с 10 по 12 говорится о упасана ритуалы и поклонение Шричакре в словесных и схематических изображениях Трипуры, Шивы и себя.[40] Стих 13 посвящен практике медитации.[41] Стихи 14-15 утверждают онтологический единство Шакти, Шивы и Атмана,[42] с утверждением, что через «знание того, что я становится единым с Космическим существом».[43]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Куш 2007, п. 740.
  2. ^ а б c Гудрун Бунеманн (1996), Обзор: Тайна трех городов: Введение в индуистский шакта тантризм, Журнал Американского восточного общества, том 116, номер 3, стр. 606
  3. ^ Warrier 1967С. 41–53.
  4. ^ а б Тиноко 1996, п. 88.
  5. ^ а б c Нараянасвами 1999.
  6. ^ Махадеван 1975С. 238–239.
  7. ^ Махадеван 1975С. 234–239.
  8. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4
  9. ^ а б c d е Махадеван 1975, с. 235.
  10. ^ Брукс 1990С. 155–156.
  11. ^ Брукс 1990, стр. xiii – xiv.
  12. ^ Брукс 1990, стр. xvi.
  13. ^ Дасгупта 1996, п. 3.
  14. ^ Брукс 1990, стр. xiii – xiv, xvi, 21.
  15. ^ а б Хью Урбан (1997), Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве, Журнал: Numen, том 44, выпуск 1, страницы 1 - 38
  16. ^ Макдэниел 2004С. 89–91.
  17. ^ Брукс 1990, п. xii.
  18. ^ Джеффри Сэмюэл (2010), Tantric Revisionings, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120827523, страницы 60–61, 87–88, 351–356
  19. ^ Брукс 1990, стр. xvi – xvii, 213–214, 248.
  20. ^ Брукс 1990, п. 34.
  21. ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA413, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 267, 270, 413–415.
  22. ^ Деуссен 1997С. 556–557.
  23. ^ Брукс 1990, п. 77.
  24. ^ а б Брукс 1990С. 102–110.
  25. ^ а б c Махони 1997, п. 274.
  26. ^ Брукс 1992С. 77–78.
  27. ^ Брукс 1990С. 77–78.
  28. ^ а б Warrier 1967С. 35–40.
  29. ^ Брукс 1990, п. 76.
  30. ^ Брукс 1990С. 76–77.
  31. ^ а б c Брукс 1992, п. 78.
  32. ^ Брукс 1990С. 87, 109–112.
  33. ^ Брукс 1990, п. 25, 91, 105, 132–135.
  34. ^ а б Брукс 1990, п. 21.
  35. ^ Брукс 1990, п. 79.
  36. ^ а б Брукс 1990, п. 80.
  37. ^ Брукс 1992, п. 104.
  38. ^ а б Брукс 1992С. 104–105.
  39. ^ Брукс 1990С. 119–120.
  40. ^ Брукс 1990С. 81–82, 120, 170–171.
  41. ^ Брукс 1990С. 87, 98–99.
  42. ^ Брукс 1990С. 82–83, 101–102.
  43. ^ Warrier 1967, стр. 35–40, стихи 14–15.

Библиография

внешняя ссылка