WikiDer > Кена Упанишад

Kena Upanishad
Кена Упанишад страница рукописи, стихи 1.1–1.4, с Самаведа (Санскрит, сценарий деванагари)
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Кена Упанишад (Kenopaniṣat) это Ведический санскрит текст классифицируется как один из основных или Мукхья Упанишады который встроен в последний раздел Талавакара Брахманам из Самаведа.[1][2] Он указан под номером 2 в Муктика, канон 108 Упанишад индуизм.

Кена-упанишада, вероятно, была написана где-то в середине I тысячелетия до нашей эры. Он имеет необычную структуру, где первые 13 стихов составлены как метрическая поэма, за которыми следуют 15 абзацев прозы основного текста плюс 6 абзацев прозы эпилога.[2] Поль Деуссен предполагает, что последняя прозаическая часть основного текста намного более древняя, чем поэтическая первая часть, и Кена Упанишад соединил более древнюю прозаическую эпоху Упанишад с метрической поэтической эрой Упанишад, которые последовали за ней.[2]

Кена Упанишад примечательна тем, что обсуждает Брахман с атрибутами и без атрибутов и за трактат о «чисто концептуальном знании».[2] Он утверждает, что действенная причина из всех богов, символически представленных как силы природы, есть Брахман.[2] Это сделало его основополагающим писанием для школы индуизма веданты, как теистической, так и монистической подшкол после различных интерпретаций. Кена Упанишад также имеет важное значение в утверждении идеи «Духовного человека», «Душа - чудесное существо, которому поклоняются даже боги», «Атман (Душа) существует» и «Знание и духовность - цели и сильное стремление всех существ. ".[2][3]

Этимология

Кена (Санскрит: केन) буквально означает, в зависимости от контекста объект-субъект, «чем, кем, откуда, как, почему, по какой причине».[4] Этот корень Кенав смысле «кем» или «по какой причине» встречается следующий любознательный первый стих Кена-упанишад:

केनेषितं पतति प्रेषितं मनः
केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥ १॥[5]

Отправлено от кому, улетает туда разум?
Запряженный комуБродит туда первый вздох?[6]
ВОЗ рассылает речь, которую мы говорим?
ВОЗ это Дева (божество, бог), запрягающий уши и глаза?

- Кена Упанишад 1.1-Переведено Поль Деуссен[7]

Кена Упанишада принадлежит к Талавакара Брахмана Сама Веды, давая этимологические корни альтернативного названия Талавакара Упанишад для него в древних и средневековых индийских текстах.[2][8]

Кена Упанишада также упоминается как Кенопанишад (санскрит: केनोपनिषत्, Kenopaniṣat).

Хронология

Хронология Кена-упанишад, как и других ведических текстов, неясна и оспаривается учеными.[9] Все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии.[9][10]

Филлипс датирует Кена-упанишад как созданную после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтарейи (до 6 века до н.э.), но до Катхи, Мундаки, Прасны, Мандукья, Светасватары и Майтри Упанишад, а также до самых ранних и буддийских палишад. Джайнские каноны.[9]

Ranade[11] постулирует точку зрения, похожую на точку зрения Филипса, с немного другим порядком, помещая хронологический состав Кены в третью группу древних Упанишад. Поль Деуссен считает Кена Упанишад переходом в период сочинения прозы и слияния поэтического творчества с идеями.[12] Винтерниц считает Кена-упанишад добуддийской, доджайнской литературой.[12][13]

Текст, вероятно, датируется серединой I тысячелетия до нашей эры. Многие идеи, содержащиеся в Кена-упанишадах, имеют более древние корни. Например, идеи в стихе 2 Кена Упанишад можно найти в главе 4.4 старейшей Брихадараньяка Упанишад, а также в главе 8.12 второй старейшей Чандогья Упанишад.[7]

Структура

Кена Упанишада состоит из трех частей: 13 стихов в первой части, 15 абзацев во второй части и 6 абзацев в эпилоге. Они распределены по четырем кханы (खण्ड, разделы или тома). В первой ханде 8 стихов, во второй - 5 стихов. Третья кханда состоит из 12 абзацев, а четвертая кханда - из оставшихся 9 (3 абзаца основного текста и 6 абзацев эпилога).[2][8]

Первые две кханды Кена Упанишад - это стихи, последние две - проза, за одним исключением. Параграф 9 является прозой и структурно неуместным, что привело ученых к выводу, что параграф 9 был вставлен или является искаженной версией оригинальной рукописи в более современную эпоху.[2] Еще одна странная структурная особенность поэтических ханд Кена Упанишад - это стих 3, который состоит из 8 строк (обычно обозначенных как 3a и 3b), тогда как все остальные поэтические стихи в первых двух разделах представляют собой всего 4 строки математической метрической конструкции.

Существуют некоторые различия в позиционировании Кена Упанишад в рукописях, обнаруженных в разных частях Индии. Это, например, девятая глава Талавакара Брахмана в южноиндийских рукописях, и как упоминается в Бхашья (комментарий) Шанкары,[14] в то время как рукопись Бернелла разделов Сама Веды[15] помещает его в десятое Анувака четвертой главы (внутри Джайминии Брахмана).[16]

Кена-упанишада считается частью Сама-веды, но она также встречается в рукописях из собрания Атхарвы. Разница между двумя версиями незначительна и структурна - в рукописях Сама Веды Кена Упанишада состоит из четырех разделов, а в рукописях Атхарвы такого разделения на разделы нет.[17]

Содержание

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

Природа знания - Первая ханда

Кена-упанишада начинается с вопроса о природе человека, его происхождении, сущности и связи его со знанием и чувственным восприятием.[7] Затем утверждается, что знание бывает двух типов - эмпирическое и концептуальное. Эмпирические знания можно преподавать, описывать и обсуждать. «Концептуальное аксиоматическое знание невозможно», - утверждает Кена Упанишад. Вместо этого изучаются и реализуются чистые абстрактные концепции, в которых упоминается, что высшая реальность - это Брахман.

"Там глаз не идет,
речь не идет, ни ум.
Мы не знаем, мы не понимаем,
как этому научить?

Это действительно иное, чем известное,
и многое другое сверх неизвестного.
Так от предков,
учение было передано нам.

— Кена Упанишады 1.3a и 1.3b, перевод Вудбурна[7][18]

В стихе 4 Кена Упанишад утверждает, что Брахману нельзя поклоняться, потому что он не имеет атрибутов и является немыслимой, неописуемой, вечной реальностью. То, чему поклоняется человек, не является ни Атманом-Брахманом, ни путем к Атману-Брахману. Скорее, Брахман - это то, что нельзя воспринимать как эмпирическую реальность. Это то, что «слышит» звук в ушах, «видит» взгляд в глазах, «произносит» слова речи, «нюхает» аромат в дыхании, «постигает» смысл в мыслях. Атман-Брахман находится в человеке, а не в том, чему поклоняются снаружи.[7]

Вудберн интерпретирует первое Кханда Кена Упанишад описывать Брахман в манере, в которой «вера» описана в христианство.[18] Напротив, Шанкара интерпретирует первую кханду полностью как монистическую.[19]

Самостоятельное пробуждение - источник внутренней силы - Вторая кханда

Вторая кханда Кена Упанишад начинается с абзаца 9 прозы, который вставляет теистическую тему, утверждая, что поклонение Брахману, описанное в первой кханде, является обманом.[20] потому что это феноменальная форма Брахмана, одного из богов. Стихи с 10 по 13 возвращаются к поэтической форме и теме того, что такое знание Брахмана и что знание Брахмана нет.[20] Стихи 12 и 13 Кены описывают состояние самореализации (мокша), утверждая, что те, кто пробудились, обретают внутреннюю силу, видят Духовное Единство в каждом существе и достигают бессмертия.[20][21][22] Чарльз Джонстон называет это государство «Духовным человеком».[23]

Тот, в ком он [Атман-Брахман] пробуждается, знает это.
и обретает бессмертие
То, что он сам по себе, дает ему силы
То, что он это знает, дает бессмертие.

Тот, кто нашел это здесь, внизу, обладает истиной,
Для того, кто не нашел его здесь, это великое разрушение,
В каждом существе мудрое замечает это,
и уходя из этого мира, становится бессмертным.

— Кена Упанишад 2.12 - 2.13, Перевод Поль Деуссен[20]

Аллегория трех богов и одной богини - Третья и Четвертая кханды

Третий раздел «Кены» - это басня, в отличие от первых двух поэтических частей, действие которой происходит в прозе. Басня - это аллегория, - утверждает Поль Деуссен.[24] Аллегория, как утверждает теософ Чарльз Джонстон, «восхитительный кусок санскритской прозы, завораживающий своим простым стилем и один из самых глубоких отрывков во всех Упанишадах».[25]

Басня начинается с утверждения, что в войне между богами и демонами Брахман одержал победу над богами.[26][27] Боги, однако, хвалили себя за победу, говоря: «От нас эта победа, от нас эта сила и слава». Брахман заметил это. Он открылся перед богами, которые не признавали и не знали его. Боги сказали: «Что это за чудесное существо?» Они делегировали бога Агни (огонь), чтобы узнать, кто это чудесное существо.

Агни бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Агни ответил: «Я Агни, знаток существ». Брахман спросил: «Если да, то каков источник вашей силы». Агни ответил: «Я могу сжечь все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Агни траву и сказал: «Тогда сожги это». Агни бросился к траве и изо всех сил старался ее сжечь. Он потерпел неудачу. Он повернулся и вернулся к богам. Агни сказал богам: «Я не могу понять, что это за чудесное существо». Затем боги назначили бога Ваю (воздух) идти и «исследовать, о Вайю, что это за чудесное существо».

Ваю бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Ваю ответил: «Я Ваю, я Матарисван (что заполняет воздушное пространство вокруг матери-земли,[26] двигатель в космосе[28]) ». Брахман спросил:« Если да, то каков источник твоей силы ». Вайю ответил:« Я могу нести или тянуть все, что есть на земле ». Затем Брахман положил перед Ваю кусок травы и сказал: «Тогда неси это». Ваю бросился к траве и изо всех сил пытался поднять и унести ее. У него не получилось. Он повернулся и вернулся к богам. Ваю сказал своим собратьям-богам: «Я не могу понять, что это за чудесное. бытие есть ". Затем боги обратились к богу Индра (молния, бог могущества) пойти и «исследовать, о могущественный, что это за чудесное существо». «Да будет так», - сказал Индра.

Индра отправился к Брахману. Там, на месте Брахмана, он нашел красивую женщину со знанием. Ее звали Ума. Индра спросил Уму: «Что это за чудесное существо?»

Богиня Ума ответила: «Это Брахман; это тот, кто одержал победу, хотя боги хвалят себя за это». Тогда Индра знал.

Традиция утверждает, что Агни, Ваю и Индра возвышаются над всеми другими богами, и их уважают в первую очередь в церемониях и ритуалах, потому что эти трое первыми «встретились» и «испытали» Брахмана. Индра известен больше всего, потому что он первым из всех богов «знал» Брахмана.

- Переводы Деуссена[26] и Джонстон[27]

Джонстон заявляет, как и индусский ученый Ади Шанкара, что эта простая история наполнена символикой.[27] Брахман, три бога, избранные из множества ведических богов, и выбор одной богини из многих, богини Ума раскрытие духовного знания о Брахмане, а не о самом Брахмане,[29] а также словосочетание типа "чудесное существо",[26] все они аллегорически относятся к духовным темам Упанишад. Агни олицетворяет огонь и символизирует «естественное я, с жизненным огнем во всех существах и во всем». Вайю воплощает пространство, которое охватывает эмпирическое существование, символизирует «ментальное я, сродни мыслям обо всем».[27] Индра воплощает в себе молнию, свет и свет, тем самым символизируя «причинное сознательное я со светом истины, который отличает правильное знание от неправильного». Брахман - это Атман, Вечный.[27] Война между богами и демонами - это символика войны между добром и злом. Дэвы сами по себе являются аллегорическим отсылкой к сенсорным и интеллектуальным способностям человека, а война символизирует проблемы, с которыми человек сталкивается на своем жизненном пути.[30] Аллегория Кена Упанишад предполагает, что эмпирические действия, такие как разрушение огнем или перемещение существа из одного места в другое, не ведут к «познанию сущности предмета, чудесного существа». Упанишады аллегорически напоминают, что победа добра над злом - это не проявленное «я», а добро, вечное, Атман-Брахман.[27]

Эпилог - Четвертая кханда

Эпилог в Кена Упанишаде содержится в последних шести абзацах текста. Он утверждает, что вневременность и осознание Брахмана подобны моментам чудесного «Ах !!» в жизни, например, сфокусированное восклицание, которое человек издает, когда становится свидетелем вспышки молнии в небе, или сфокусированное «Ах !!» Воспоминание знания в уме воспоминания из прошлого.[24] Как утверждает Кена Упанишад, цель духовного познания, самосознания прекрасна и характеризуется «сильным стремлением» к ней у всех существ.[24] Знание Атмана-Брахмана Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство).[31]

В последних абзацах Кена Упанишад утверждает, что этическая жизнь является основой самопознания и Атмана-Брахмана.

तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम्॥ ८॥

Тапас,[32] Дама,[33] Работа - это основы, Веды - части того же, Правда это его точка опоры.

— Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33)[26]

Прием

Ади Шанкара написал два комментария к Кенопанишаду. Один называется Кенопанишад Падабхашья а другой Кенопанишад Вакьябхашья.[34][35] В своем комментарии к третьему Кханда Кена-упанишад Шанкара приравнивает Атман-Брахман к Ишваре-Парамешваре.[36] Это равенство повторяется Шанкарой в Брихадараньяка Упанишад Бхашья в стихах III.7.3 и IV.4.15, в Бхашье на стихи I.1.1 и V.18.1 Чандогья Упанишад, в Бхаше Катха Упанишад на гимне 11.2.13.[36]

Анандагьяна также написал комментарий на Кена Упанишад. До конца 19 века комментарии Шанкары и Анандагьяны были единственным подразумеваемым источником существования Кена Упанишад, поскольку считалось, что оригинальные рукописи Упанишад были утеряны после Дара Шико опубликовал ее перевод на персидский язык.[14] Ситуация изменилась в 1878 году, когда Бернелл нашел рукопись и позже опубликовал ее.[14] Французский ученый Анкетил Дуперрон опубликовал латинский перевод с персидской переведенной версии с заголовком "Кин", а Виндишманн и другие опубликовали немецкий перевод Кена Упанишад.[14] Коулбрук, Полей, Вебер, Роер и Гоф - среди ученых, которые обсуждали это.[14]

Джордж Хаас включает чтение Кена Упанишад, наряду с другими первичными Упанишадами и Бхагавад Гитой, как необходимое для понимания «чудесных древних сокровищ индуистских теософических знаний».[37]

Эдвард Вашберн Хопкинс утверждает, что афористическое упоминание «тапо дамма карма» в заключительных прозаических частях Кена Упанишад предполагает, что этические предписания йоги были хорошо приняты в индийских духовных традициях к тому времени, когда была составлена ​​Кена Упанишад.[38] Точно так же Шримали цитирует Кена Упанишад, среди других древних санскритских текстов, чтобы заявить, что система поиска знаний и образования была формализована в 1-м тысячелетии до н. Э. В Индии, выделяя среди многих примеров структуру вопроса-ответа первой Кханда Кена Упанишад.[39]

Фред Даллмайр[40] цитирует вводные строки Кена Упанишад, чтобы заявить, что в индуистской теософии упанишады в первую очередь сосредоточены на Атмане-Брахмане (Душе, Я). В этих вводных строках говорится:

सर्वं ब्रह्मौपनिषदं[41]
Брахман - это все, о чем говорят Упанишады.

— Кена Упанишад: вступительные слова[40]

Дэвид Столл сочинил "Сонату для 2 фортепиано" в 1990 году, вдохновившись вступительными стихами Кена Упанишад.[42]

Рекомендации

  1. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (Переиздано в 2014 г.)
  2. ^ а б c d е ж грамм час я Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 207-213
  3. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад
  4. ^ Кена Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  5. ^ Кена Упанишад Стих 1, Wikisource
  6. ^ Небольшое изменение порядка слов здесь Макс Мюллерсм. Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, The Священные книги Востока, Том 1, Издательство Оксфордского университета, стр. 147
  7. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 209-210
  8. ^ а б Кена Упанишад Г. Прасаджи (переводчик), Дели, страницы 1-34.
  9. ^ а б c Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, Глава 1
  10. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354, Введение Глава
  11. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 13-18
  12. ^ а б С. Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024, страницы 17-19
  13. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802643
  14. ^ а б c d е Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы LXXXIX-XCI
  15. ^ Впервые опубликовано в Базеле, Швейцария, в 1878 году.
  16. ^ Ханс Эртель, Выдержки из Джайминийа-брахмана и Упанишад-брахмана, параллельные отрывкам из Шатапатха-брахмана и Чандогья-упанишады, Журнал Американского восточного общества, Vol. 15 (1893), страницы 233-251
  17. ^ Эдуард Роер, Кена Упанишад, в «Собрании восточных произведений», Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 77
  18. ^ а б А. С. Вудберн, Идея Бога в индуизме, The Journal of Religion, Vol. 5, No. 1 (январь 1925 г.), стр. 57-58
  19. ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхашей и Анандагири Тикой, Анандашрама Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
  20. ^ а б c d Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 210-211
  21. ^ Роберт Хьюм, Кена Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 337
  22. ^ Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы 148-149
  23. ^ Чарльз Джонстон, «Кем» - Кена Упанишад, Theosophical Quarterly 1921-1922, страницы 111-115 и 225-232, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (Переиздано в 2014 г.)
  24. ^ а б c Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, стр. 208
  25. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, страница 230
  26. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 211-213
  27. ^ а б c d е ж Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в Мукхья Упанишадах: Книги Скрытой Мудрости (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, опубликованная в Theosophical Quarterly, страницы 229-232
  28. ^ Кена Упанишад Мантра 8, G Прасаджи (Переводчик)
  29. ^ Кена Упанишад Мантра 12, Г. Прасаджи (Переводчик), страницы 23-26
  30. ^ С. Шарвананда, Кена Упанишад, Серия Упанишад № 2, Мадрас (1920), страницы 2, 31-37
  31. ^ Кена Упанишад Мантра 6, G Прасаджи (Переводчик), страницы 32-33
  32. ^ Медитация, покаяние, внутреннее тепло, см. WO Kaelber (1976), «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), страницы 343-386.
  33. ^ Сдержанность, см .: М. Хайм (2005), Дифференциации в индуистской этике, в Уильяме Швейкере (редактор), Спутник Блэквелла по религиозной этике, ISBN 0631216340, страницы 341-354
  34. ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхашей и Анандагири Тикой Анандашрама Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
  35. ^ Иса Кена и Мундака Упанишады с комментариями Шанкары С.С. Шастри (Переводчик), стр. 36-89
  36. ^ а б Брэдли Малковски Личность "Парабрахмана" Шанкары, Журнал религии, Vol. 77, No. 4 (октябрь 1997 г.), страницы 541-562.
  37. ^ Джордж С.О. Хаас, Повторяющиеся и параллельные отрывки из основных упанишад и Бхагавад-гиты, Журнал Американского восточного общества, Vol. 42 (1922), страницы 1-43
  38. ^ Э. Уошберн Хопкинс, Йога-техника в великом эпосе, Журнал Американского восточного общества, Vol. 22 (1901), страницы 333-379
  39. ^ Кришна Мохан Шримали (2011), Передача знаний: процессы, содержание и аппаратура в ранней Индии, Социолог, Vol. 39, № 5/6 (май – июнь 2011 г.), страницы 3–22.
  40. ^ а б Фред Даллмайр (1997), Международный конгресс веданты в Мадрасе: отчет, Философия Востока и Запада, Vol. 47, No. 2 (апрель 1997 г.), стр. 255-258
  41. ^ Прелюдия Кена Упанишад на санскрите Wikisource
  42. ^ Гай Рикардс (2002), Tempo New Series, Cambridge University Press, № 222 (октябрь 2002 г.), стр. 53

внешняя ссылка

Текст и перевод
Декламация

Ресурсы