WikiDer > Брахма Вайварта Пурана

Brahma Vaivarta Purana

В Брахмаваиварта Пурана (санскрит: ब्रह्मवैवर्त पुराण, Брахмаваиварта Пурана) представляет собой объемный санскритский текст и Пурана (Маха-пурана) из индуизм.[1] Он сосредоточен вокруг Кришна и Радха, это Вайшнавизм текст, и считается одним из современных Пуран эпохи.[2][3][4]

Хотя версия, возможно, существовала в конце 1-го тысячелетия нашей эры, ее сохранившаяся версия, вероятно, была составлена ​​в 15 или 16 веке в Бенгалия регион Индийского субконтинента.[1][2][3] Другой текст с похожим названием называется Брахмакайварта Пурана также существует, связано, но, вероятно, было пересмотрено где-то в Южной Индии.[2] Существуют многочисленные версии этой пураны, насчитывающие до 274 или 276 глав, и все они утверждают, что являются частью или рукописями Брахмаваиварта Пурана или Брахмакайварта Пурана.[5]

Текст отличается идентификацией Кришна как высшая Реальность и утверждая, что все боги, такие как Вишну, Шива, Брахма, Ганеша одинаковы, и все они воплощения Кришны.[6] Все богини, такие как Радха, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Савитри также утверждаются Брахмаваиварта Пурана быть эквивалентным и все воплощения Пракрути, с легендами, похожими на найденные в Махабхарата и Деви Махатмья.[7] Текст также примечателен прославлением женского начала через Радха и его эгалитарные взгляды на то, что все женщины являются проявлением божественной женщины, сотворцов вселенной, и что любое оскорбление женщины является оскорблением богини Радхи.[2][8]

Мифология и истории Брахмаваиварта Пурана, вместе с Бхагавата Пурана, оказали влияние на индуистские традиции, связанные с Кришной, а также на танцы и исполнительское искусство, такие как Раса Лила.[9][10][11]

История

В Брахмаваиварта Пурана, вместе с Бхагавата Пурана, повлияли на исполнительское искусство и культурные праздники в Индии, например, с Раса Лила в Манипур над.

Существующие версии Брахмаваиварта Пурана тексты необычны, потому что богиня Радха не упоминается в большинстве других крупных Пуран.[12] Кроме того, этот текст - в основном легенды, поклонение, мифология и драма жизни Радхи и Кришны, с обсуждением этики, дхармы, четырех этапов жизни и фестивалей, включенных в сюжет.[12][13][14] Конкретные детали в этой пуране показывают влияние или знание событий, прослеживаемых до середины 2-го тысячелетия нашей эры, связанных с тантрой. Бхакти святые, такие как Чайтанья и другие.[15] Этот текст отличается от энциклопедического стиля, который можно найти почти во всех других основных пуранах, и по этим причинам преобладающие части этой пураны, вероятно, представляют собой сочинения 15 или 16 веков.[15]

Весьма вероятно, что текст существовал намного раньше, а более старая версия, вероятно, была завершена в период с 8 по 10 века.[15][14] Версия, вероятно, существовала к 700 году н.э., добавляет Хазра.[16] Однако в своей истории этот индуистский текст также претерпевал значительные изменения на протяжении веков.[15][14] Этот текст, вероятно, был пересмотрен в Бенгальском регионе Южной Азии.[15] Другой связанный текст, названный Брахмакайварта Пурана, также относительно современный, но восходящий к Южной Индии, существует во многих версиях.[15] Есть несколько рукописей под названием Ади брахмаваиварта пурана, с неясной датой составления, предложенные как более старые, возможно, оригинальные Пураны, но они сильно отличаются от Брахмаваиварта Пурана текст обычно считается одним из 18 Махапуран.[17]

Старая версия Брахмаваиварта Пурана когда-то был влиятельным по-своему, потому что авторы Нибандхи 15 и 16 веков цитировали почти 1500 строк в таких текстах, как Смрити Чандрика, который, как они утверждали, содержится в этой Пуране.[14] Однако только 30 из этих строк находятся в сохранившихся рукописях Брахмаваиварта Пурана предполагая массовое переписывание оригинальной Пураны по ее истории в 15 или 16 веках или после них.[14]

Текст включает Смрити главы, которые, как утверждает Хазра, вероятно, были добавлены в текст после 16 века.[14] Это современное содержание включает главы о «смешанных кастах, обязанностях женщин, обязанностях варны, обязанностях людей во время их ашрама (этапах жизни), поклонении и прославлении брахманов, теории ада в загробной жизни и религиозных дарах за заслуги». ".[14] Единственные главы Смрити в сохранившихся в настоящее время рукописях, которые можно найти в более старых версиях этого текста, - это две главы, а именно 4.8 и 4.26.[14] Они относятся к Врата.[14][примечание 1]

Структура

В тексте четыре Хандас (части).[18]

Разделы в Брахмаваиварта Пуране[18][19]
KhandaЧислоГлавыО
Брахма130Брахма
Пракрити267Деви
Ганеша346Ганеша
Кришна4131 к 133Радха, Кришна
Общий274 по 276Кришна

Третий Кханда называется Ганеша-кханда или же Ганапати-кханда.[18]

Традиция и другие Пураны утверждают, что эта Пурана состояла из 18 000 стихов.[20] Настоящие рукописи содержат более 18 000 стихов, в отличие от других Пуран, где они обычно не соответствуют действительности.[20]

В Падма Пурана классифицирует Брахма Вайварта Пурана как Раджас Пурана.[21] Ученые считают Саттва-Раджас-Тамас классификация как «совершенно фантастическая», и в этом тексте нет ничего, что действительно оправдывает эту классификацию.[22]

Содержание

Оружие бога любви

Я даю вам следующее оружие:
Очаровательный,
Дурманящий,
Сводить с ума,
Вызывает лихорадку и
Лишение смысла.
Пожалуйста, примите это и приведите всех в замешательство.
С ними вы будете неотразимы.

- Брахма Кама
Брахмаваиварта Пурана, Глава 4.35[23]

Заголовок текста Брахмаваиварта означает "метаморфоза Брахман«, который отождествляется с Кришной.[4][2] Эта Пурана рассматривает творение, в котором Брахман поскольку Кришна создает вселенную и является вселенной.[24][25] Эволюция и природа Вселенной представлены в легенде о Радха и Кришна в этой Пуране.[26] Истории об искушении и легенды этого текста привлекли множество научных исследований.[27][28]

Первый Кханда (часть) представляет тему о том, что Кришна является изначальным творцом, универсальной душой и высшей концепцией реальности, называемой Брахман.[24][29] Вторая часть представляет Пракрити или материя, которая в мифологии приравнивается к пяти богиням - Радхе, Дурге, Лакшми, Сарасвати и Савитри.[18][24] Однако представлены многие другие богини,[30] но в конечном итоге каждая богиня и женское начало считаются одной и той же сущностью Радха Пракрити.[18][24] В третьей части представлены Ганеша, очень популярного бога с головой слона, его жизни вместе с его семьей и братом, и он также считается воплощением Кришны.[9][24] Последняя часть этой Пураны посвящена Радхе и Кришне, написана эротическими мотивами, гимнами, легендами и мифологией.[2][24] Радха представлена ​​как энергия и сила Кришны, неотделимая часть.[24]

Пурана представляет собой эгалитарный взгляд на женщин, утверждая такие идеи, как «все женские существа произошли от божественной женщины» в главе 4.13, и что «каждое оскорбление женщины является оскорблением божественной Радхи» в Пракрити-кханда.[31] Наряду с приравниванием всех женщин к богине Радхе, текст приравнивает всех мужчин к Кришне.[8] Эти разделы могут быть от возможных влияний древней традиции шактизма индуизма.[32]

Прием

Ардханари-Кришна.

В Брахмаваиварта Пурана фокусируется на Вишну и, в частности, на Кришне, как Бхагавата Пурана, но его рассказы и легенды были гораздо менее популярны, чем Бхагавата текст. Его стиль получил название «безвкусный, ребячливый»,[33] и его содержание и расположение в форме, настолько отличной от других Пуран, которые написал Уилсон, " Брахмаваиварта Пурана не имеет ни малейшего титула, чтобы считаться Пураной ».[33]

В отличие от взглядов Уилсона, Пармешварананд утверждает, что это бхакти текст, ориентированный на мистический опыт, и текст по-своему пытается обсудить религиозные и философские вопросы, как и в других религиозных произведениях, то есть о двойственности и недвойственности между Богом и миром.[29]

В Брахмаваиварта Пурана подчеркивает единство, взаимозависимость и нераздельность женского и мужского начала через Радху и Кришну, в различных его главах и через концепцию Ардханари-Кришна (также называемый Ардха-радха-венудхара-мурти), концепция, аналогичная Ардханаришвара в шиваизме. Эта идея Пураны восходит к произведению искусства, найденному в Махараштра где Кришна мурти Вылеплен как наполовину мужчина и наполовину женщина.[34] Первая часть, Брахма-кханда из Брахмаваиварта Пурана был переведен на Ассамский, и эта рукопись датирована началом 19 века.[35]

Этот текст является частью литературы вайшнавизма в Бенгалии, но не считается каноническим писанием, - заявляет Эдвард Димок.[36]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Врата - это личный ритуал принятия религиозного обета или решения, иногда с постом или в присутствии близких.

Рекомендации

  1. ^ а б Далал 2014, п. 83.
  2. ^ а б c d е ж Роше 1986, п. 163.
  3. ^ а б Хазра 1940, п. 166.
  4. ^ а б Монье Монье-Вильямс, Санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press (перепечатано Мотилалом Банарсидассом), статья о Брахмаваиварта, стр. 740, Интернет-архив
  5. ^ Роше 1986С. 161, 163–164.
  6. ^ Роше 1986С. 161, 163.
  7. ^ Роше 1986С. 161-162.
  8. ^ а б К. П. Гитц 1992, pp. 248-249 с примечанием 1351.
  9. ^ а б Роше 1986С. 161-163.
  10. ^ Кинсли 1979С. 112-117.
  11. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 177–181. ISBN 978-81-208-0981-9.
  12. ^ а б Далал 2014С. 83-84.
  13. ^ Роше 1986С. 162-163.
  14. ^ а б c d е ж грамм час я Хазра 1940С. 166-167.
  15. ^ а б c d е ж Роше 1986, стр. 162-164.
  16. ^ Хазра 1940, п. 167.
  17. ^ Роше 1986, п. 164 со сноской 162.
  18. ^ а б c d е Роше 1986, п. 161.
  19. ^ Уилсон 1864, стр. LXV-LXVII.
  20. ^ а б Уилсон 1864, стр. LXV-LXVI.
  21. ^ Уилсон 1864, п. 12.
  22. ^ Роше 1986, п. 21.
  23. ^ Кинсли 1979, п. 34.
  24. ^ а б c d е ж грамм Винтерниц 1922, стр. 542-543.
  25. ^ Пармешварананд 2001, п. 223.
  26. ^ Димок-младший, E.C. (1963). «Доктрина и практика вайшнавов Бенгалии». История религий. 3 (1): 106. Дои:10.1086/462474. JSTOR 1062079.
  27. ^ К. П. Гитц 1992, pp. 222-223 с примечанием 1200.
  28. ^ Кинсли 1979С. 90-94.
  29. ^ а б Пармешварананд 2001, стр. 222-223.
  30. ^ Пармешварананд 2001, п. 218.
  31. ^ Гилен, Джорис (2008). «Богословское содержание пуранических историй: исследование присутствия женского богословия в Брахмаваиварта-пуране». Религии Южной Азии. 2 (2): 177–193.
  32. ^ Коричневый 1974.
  33. ^ а б Уилсон 1864, п. LXVI-LXVII.
  34. ^ Шрикант Прадхан (2008), Уникальный образ Ардхарадхавенудхарамурти или Ардханари Кришны, Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа, Vol. 68/69, страницы 207-213
  35. ^ Л. Д. Барнетт (1933), Две иллюстрированные ассамские рукописи, The British Museum Quarterly, Vol. 8, № 1, стр. 11-12 (см. 2-ю рукопись)
  36. ^ Эдвард С. Димок младший (1963), Учение и практика вайшнавов Бенгалии, История религий, Vol. 3, No. 1, страницы 106-127

Библиография

внешняя ссылка