WikiDer > Брахма Вайварта Пурана
Часть серия на |
Индуистские писания и тексты |
---|
Связанные индуистские тексты |
В Брахмаваиварта Пурана (санскрит: ब्रह्मवैवर्त पुराण, Брахмаваиварта Пурана) представляет собой объемный санскритский текст и Пурана (Маха-пурана) из индуизм.[1] Он сосредоточен вокруг Кришна и Радха, это Вайшнавизм текст, и считается одним из современных Пуран эпохи.[2][3][4]
Хотя версия, возможно, существовала в конце 1-го тысячелетия нашей эры, ее сохранившаяся версия, вероятно, была составлена в 15 или 16 веке в Бенгалия регион Индийского субконтинента.[1][2][3] Другой текст с похожим названием называется Брахмакайварта Пурана также существует, связано, но, вероятно, было пересмотрено где-то в Южной Индии.[2] Существуют многочисленные версии этой пураны, насчитывающие до 274 или 276 глав, и все они утверждают, что являются частью или рукописями Брахмаваиварта Пурана или Брахмакайварта Пурана.[5]
Текст отличается идентификацией Кришна как высшая Реальность и утверждая, что все боги, такие как Вишну, Шива, Брахма, Ганеша одинаковы, и все они воплощения Кришны.[6] Все богини, такие как Радха, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Савитри также утверждаются Брахмаваиварта Пурана быть эквивалентным и все воплощения Пракрути, с легендами, похожими на найденные в Махабхарата и Деви Махатмья.[7] Текст также примечателен прославлением женского начала через Радха и его эгалитарные взгляды на то, что все женщины являются проявлением божественной женщины, сотворцов вселенной, и что любое оскорбление женщины является оскорблением богини Радхи.[2][8]
Мифология и истории Брахмаваиварта Пурана, вместе с Бхагавата Пурана, оказали влияние на индуистские традиции, связанные с Кришной, а также на танцы и исполнительское искусство, такие как Раса Лила.[9][10][11]
История
Существующие версии Брахмаваиварта Пурана тексты необычны, потому что богиня Радха не упоминается в большинстве других крупных Пуран.[12] Кроме того, этот текст - в основном легенды, поклонение, мифология и драма жизни Радхи и Кришны, с обсуждением этики, дхармы, четырех этапов жизни и фестивалей, включенных в сюжет.[12][13][14] Конкретные детали в этой пуране показывают влияние или знание событий, прослеживаемых до середины 2-го тысячелетия нашей эры, связанных с тантрой. Бхакти святые, такие как Чайтанья и другие.[15] Этот текст отличается от энциклопедического стиля, который можно найти почти во всех других основных пуранах, и по этим причинам преобладающие части этой пураны, вероятно, представляют собой сочинения 15 или 16 веков.[15]
Весьма вероятно, что текст существовал намного раньше, а более старая версия, вероятно, была завершена в период с 8 по 10 века.[15][14] Версия, вероятно, существовала к 700 году н.э., добавляет Хазра.[16] Однако в своей истории этот индуистский текст также претерпевал значительные изменения на протяжении веков.[15][14] Этот текст, вероятно, был пересмотрен в Бенгальском регионе Южной Азии.[15] Другой связанный текст, названный Брахмакайварта Пурана, также относительно современный, но восходящий к Южной Индии, существует во многих версиях.[15] Есть несколько рукописей под названием Ади брахмаваиварта пурана, с неясной датой составления, предложенные как более старые, возможно, оригинальные Пураны, но они сильно отличаются от Брахмаваиварта Пурана текст обычно считается одним из 18 Махапуран.[17]
Старая версия Брахмаваиварта Пурана когда-то был влиятельным по-своему, потому что авторы Нибандхи 15 и 16 веков цитировали почти 1500 строк в таких текстах, как Смрити Чандрика, который, как они утверждали, содержится в этой Пуране.[14] Однако только 30 из этих строк находятся в сохранившихся рукописях Брахмаваиварта Пурана предполагая массовое переписывание оригинальной Пураны по ее истории в 15 или 16 веках или после них.[14]
Текст включает Смрити главы, которые, как утверждает Хазра, вероятно, были добавлены в текст после 16 века.[14] Это современное содержание включает главы о «смешанных кастах, обязанностях женщин, обязанностях варны, обязанностях людей во время их ашрама (этапах жизни), поклонении и прославлении брахманов, теории ада в загробной жизни и религиозных дарах за заслуги». ".[14] Единственные главы Смрити в сохранившихся в настоящее время рукописях, которые можно найти в более старых версиях этого текста, - это две главы, а именно 4.8 и 4.26.[14] Они относятся к Врата.[14][примечание 1]
Структура
В тексте четыре Хандас (части).[18]
Khanda | Число | Главы | О |
Брахма | 1 | 30 | Брахма |
Пракрити | 2 | 67 | Деви |
Ганеша | 3 | 46 | Ганеша |
Кришна | 4 | 131 к 133 | Радха, Кришна |
Общий | 274 по 276 | Кришна |
Третий Кханда называется Ганеша-кханда или же Ганапати-кханда.[18]
Традиция и другие Пураны утверждают, что эта Пурана состояла из 18 000 стихов.[20] Настоящие рукописи содержат более 18 000 стихов, в отличие от других Пуран, где они обычно не соответствуют действительности.[20]
В Падма Пурана классифицирует Брахма Вайварта Пурана как Раджас Пурана.[21] Ученые считают Саттва-Раджас-Тамас классификация как «совершенно фантастическая», и в этом тексте нет ничего, что действительно оправдывает эту классификацию.[22]
Содержание
Я даю вам следующее оружие:
Очаровательный,
Дурманящий,
Сводить с ума,
Вызывает лихорадку и
Лишение смысла.
Пожалуйста, примите это и приведите всех в замешательство.
С ними вы будете неотразимы.
Заголовок текста Брахмаваиварта означает "метаморфоза Брахман«, который отождествляется с Кришной.[4][2] Эта Пурана рассматривает творение, в котором Брахман поскольку Кришна создает вселенную и является вселенной.[24][25] Эволюция и природа Вселенной представлены в легенде о Радха и Кришна в этой Пуране.[26] Истории об искушении и легенды этого текста привлекли множество научных исследований.[27][28]
Первый Кханда (часть) представляет тему о том, что Кришна является изначальным творцом, универсальной душой и высшей концепцией реальности, называемой Брахман.[24][29] Вторая часть представляет Пракрити или материя, которая в мифологии приравнивается к пяти богиням - Радхе, Дурге, Лакшми, Сарасвати и Савитри.[18][24] Однако представлены многие другие богини,[30] но в конечном итоге каждая богиня и женское начало считаются одной и той же сущностью Радха Пракрити.[18][24] В третьей части представлены Ганеша, очень популярного бога с головой слона, его жизни вместе с его семьей и братом, и он также считается воплощением Кришны.[9][24] Последняя часть этой Пураны посвящена Радхе и Кришне, написана эротическими мотивами, гимнами, легендами и мифологией.[2][24] Радха представлена как энергия и сила Кришны, неотделимая часть.[24]
Пурана представляет собой эгалитарный взгляд на женщин, утверждая такие идеи, как «все женские существа произошли от божественной женщины» в главе 4.13, и что «каждое оскорбление женщины является оскорблением божественной Радхи» в Пракрити-кханда.[31] Наряду с приравниванием всех женщин к богине Радхе, текст приравнивает всех мужчин к Кришне.[8] Эти разделы могут быть от возможных влияний древней традиции шактизма индуизма.[32]
Прием
В Брахмаваиварта Пурана фокусируется на Вишну и, в частности, на Кришне, как Бхагавата Пурана, но его рассказы и легенды были гораздо менее популярны, чем Бхагавата текст. Его стиль получил название «безвкусный, ребячливый»,[33] и его содержание и расположение в форме, настолько отличной от других Пуран, которые написал Уилсон, " Брахмаваиварта Пурана не имеет ни малейшего титула, чтобы считаться Пураной ».[33]
В отличие от взглядов Уилсона, Пармешварананд утверждает, что это бхакти текст, ориентированный на мистический опыт, и текст по-своему пытается обсудить религиозные и философские вопросы, как и в других религиозных произведениях, то есть о двойственности и недвойственности между Богом и миром.[29]
В Брахмаваиварта Пурана подчеркивает единство, взаимозависимость и нераздельность женского и мужского начала через Радху и Кришну, в различных его главах и через концепцию Ардханари-Кришна (также называемый Ардха-радха-венудхара-мурти), концепция, аналогичная Ардханаришвара в шиваизме. Эта идея Пураны восходит к произведению искусства, найденному в Махараштра где Кришна мурти Вылеплен как наполовину мужчина и наполовину женщина.[34] Первая часть, Брахма-кханда из Брахмаваиварта Пурана был переведен на Ассамский, и эта рукопись датирована началом 19 века.[35]
Этот текст является частью литературы вайшнавизма в Бенгалии, но не считается каноническим писанием, - заявляет Эдвард Димок.[36]
Смотрите также
Примечания
- ^ Врата - это личный ритуал принятия религиозного обета или решения, иногда с постом или в присутствии близких.
Рекомендации
- ^ а б Далал 2014, п. 83.
- ^ а б c d е ж Роше 1986, п. 163.
- ^ а б Хазра 1940, п. 166.
- ^ а б Монье Монье-Вильямс, Санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press (перепечатано Мотилалом Банарсидассом), статья о Брахмаваиварта, стр. 740, Интернет-архив
- ^ Роше 1986С. 161, 163–164.
- ^ Роше 1986С. 161, 163.
- ^ Роше 1986С. 161-162.
- ^ а б К. П. Гитц 1992, pp. 248-249 с примечанием 1351.
- ^ а б Роше 1986С. 161-163.
- ^ Кинсли 1979С. 112-117.
- ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 177–181. ISBN 978-81-208-0981-9.
- ^ а б Далал 2014С. 83-84.
- ^ Роше 1986С. 162-163.
- ^ а б c d е ж грамм час я Хазра 1940С. 166-167.
- ^ а б c d е ж Роше 1986, стр. 162-164.
- ^ Хазра 1940, п. 167.
- ^ Роше 1986, п. 164 со сноской 162.
- ^ а б c d е Роше 1986, п. 161.
- ^ Уилсон 1864, стр. LXV-LXVII.
- ^ а б Уилсон 1864, стр. LXV-LXVI.
- ^ Уилсон 1864, п. 12.
- ^ Роше 1986, п. 21.
- ^ Кинсли 1979, п. 34.
- ^ а б c d е ж грамм Винтерниц 1922, стр. 542-543.
- ^ Пармешварананд 2001, п. 223.
- ^ Димок-младший, E.C. (1963). «Доктрина и практика вайшнавов Бенгалии». История религий. 3 (1): 106. Дои:10.1086/462474. JSTOR 1062079.
- ^ К. П. Гитц 1992, pp. 222-223 с примечанием 1200.
- ^ Кинсли 1979С. 90-94.
- ^ а б Пармешварананд 2001, стр. 222-223.
- ^ Пармешварананд 2001, п. 218.
- ^ Гилен, Джорис (2008). «Богословское содержание пуранических историй: исследование присутствия женского богословия в Брахмаваиварта-пуране». Религии Южной Азии. 2 (2): 177–193.
- ^ Коричневый 1974.
- ^ а б Уилсон 1864, п. LXVI-LXVII.
- ^ Шрикант Прадхан (2008), Уникальный образ Ардхарадхавенудхарамурти или Ардханари Кришны, Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа, Vol. 68/69, страницы 207-213
- ^ Л. Д. Барнетт (1933), Две иллюстрированные ассамские рукописи, The British Museum Quarterly, Vol. 8, № 1, стр. 11-12 (см. 2-ю рукопись)
- ^ Эдвард С. Димок младший (1963), Учение и практика вайшнавов Бенгалии, История религий, Vol. 3, No. 1, страницы 106-127
Библиография
- Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма. Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7.
- Браун, Чивер Маккензи (1974). Бог как Мать: женское богословие в Индии: историческое и богословское исследование Брахмаваиварта-пуран. К. Старк. ISBN 978-0-89007-004-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, Дж. А. Б. (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран. Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). ISBN 978-1-4399-0464-0.
- Далал, Розен (2014). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. ISBN 978-8184752779.CS1 maint: ref = harv (связь)
- К. П. Гиц; и другие. (1992). Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с аннотациями и указателями: Часть I: A - R, Часть II: S - Z, Указатели. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03028-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Хазра, Раджендра Чандра (1940). Исследования пуранических записей об индуистских обрядах и обычаях. Мотилал Банарсидасс (переиздание 1987 г.). ISBN 978-81-208-0422-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кинсли, Дэвид Р. (1979). Божественный игрок: изучение Кришны лилы. Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-89684-019-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь пуран, том 1. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-226-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Роше, Людо (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Уилсон, Х. (1864). Пураны. ISBN 1-84664-664-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Винтерниц, Морис (1922). История индийской литературы Том 1 (Оригинал на немецком языке, переведенный на английский язык В.С. Сарма, 1981 г.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.). ISBN 978-8120802643.CS1 maint: ref = harv (связь)
внешняя ссылка
- Завершите Брахма Вайварта и другие Пураны в Деванагари - pdf
- СМ. Браун (июнь 1976 г.). «Бог как мать: женское богословие в Индии. Историческое и богословское исследование Брахмаваиварта-пураны». Журнал Американской академии религии. 44 (2): 366–367. JSTOR 1462354.