WikiDer > Пурушартха

Puruṣārtha
Для использования в других целях см. Пурушартха (значения).
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Пурушартха (санскрит: पुरुषार्थ) буквально означает «объект человеческих поисков».[1] Это ключевая концепция в индуизм, и относится к четырем истинным целям или задачам человеческой жизни. Четверка пурушартхи находятся Дхарма (праведность, моральные ценности), Artha (процветание, экономические ценности), Кама (удовольствие, любовь, психологические ценности) и Мокша (раскрепощение, духовные ценности).[2][3]

Все четыре Пурусартха важны, но в случае конфликта Дхарма считается более важным, чем Artha или же Кама в индуистской философии.[4][5] Мокша считается высшим идеалом человеческой жизни.[6] В то же время это не консенсус среди всех индуистов, и многие имеют разные интерпретации иерархии и даже относительно того, должна ли она существовать.

Исторические индийские ученые признали и обсуждали внутреннее противоречие между активным стремлением к богатству (Артха пурушартха) и удовольствиями (Кама) и отказом от всякого богатства и удовольствий ради духовного освобождения (Мокша). Они предложили «действие с отречением» или «действие без страстных желаний, движимое Дхармой», также называемое Нишкам Карма как возможное решение проблемы.[7][8]

Этимология

Пурушартха (पुरुषार्थ) - составное санскритское слово из Пуруша (पुरुष) и Artha (अर्थ). Пуруша означает «первобытный человек как душа и первоисточник вселенной».[9] Artha в одном контексте означает «цель», «объект желания» и «смысл».[10] Вместе, Пурушартха буквально означает «цель человеческого существа» или «объект человеческих поисков».[1][11]

Альф Хильтебайтель переводит Пурушартха как «Цели человека».[12] Прасад поясняет, что «мужчина» включает в себя мужчину и женщину в древних и средневековых индийских текстах.[11] Оливель переводит это как «цели человеческой жизни».[13]

Пурушартху также называют Чатурварга.[14]

Обсуждение

Основные статьи: Дхарма, Artha, Кама, и Мокша

Пурушартха - ключевая концепция индуизма, согласно которой у каждого человека есть четыре правильные цели, необходимые и достаточные для полноценной и счастливой жизни:[15]

  • Дхарма - означает поведение, которое считается соответствующим rta, порядок, делающий возможной жизнь и вселенную,[16] и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни.[17] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное поведение и добродетельные.[17] Дхарма, согласно van Buitenen,[18] это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания и исполнение своей роли в космическом концерте.[18]
  • Artha - означает «средства жизни», деятельность и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в состоянии, в котором он хочет находиться.[19] Artha Включает в себя богатство, карьеру, деятельность для заработка, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается в индуизме важной целью человеческой жизни.[20][21]
  • Кама - означает желание, желание, страсть, эмоции, удовольствие чувств, эстетический наслаждение жизнью, привязанностью или любовью, с сексуальным подтекстом или без него.[22] Гэвин Флуд объясняет[23] кама как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
  • Мокша - означает эмансипацию, освобождение или освобождение.[24] В некоторых школах индуизма мокша означает свободу от самсарацикл смерти и возрождения, в других школах мокша означает свободу, самопознание, самореализацию и освобождение в этой жизни.[25][26]

Относительная важность четырех жизненных целей

Древняя индийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего. Если игнорировать дхарму, артха и кама - прибыль и удовольствие соответственно - приводят к социальному хаосу.[4] В Гаутама Дхармашастра, Апастамба Дхармасутра и Яджнявалкья СмритиВ качестве примеров все предполагают, что дхарма стоит на первом месте и более важна, чем артха и кама.[5]

Кама определяет относительную ценность трех целей следующим образом: артха более важна и должна предшествовать каме, в то время как дхарма более важна и должна предшествовать как каме, так и артхе.[27] Каутилии Арташастра, однако, утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне нравственная жизнь и чувственность становятся трудными. «Нищета порождает порок и ненависть, а процветание порождает добродетели и любовь», - предположил Каутилия.[4] Каутиля добавляет, что все три взаимосвязаны, и нельзя прекращать ни наслаждаться жизнью, ни добродетельным поведением, ни стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к одному из аспектов жизни с полным отказом от двух других вредит всем трем, включая тот, которого чрезмерно преследуют.[28] В шастры, заявляет Кейн,[29] заметьте, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно меняется с возрастом.

Мокша считается в индуизме парама-пурушартха или конечная цель человеческой жизни.[12]

Напряжение между четырьмя целями жизни

Индийские ученые признали и обсуждали внутреннее противоречие между отречением и Мокша с одной стороны, и активное преследование Кама и Artha с другой.[30] Это привело к концепции Правртти (प्रवृत्ति, Правритти) и Нивртти (निवृत्ति, Нивритти), где первое означает «отдавать или посвятить себя» внешнему действию, в то время как последнее означает «отстранение и удержание себя от» внешнего действия, чтобы сосредоточиться на собственном освобождении. Artha и Кама находятся Правртти, пока Мокша является Нивртти.[31] Оба считаются важными в индуизме. Манусмрити, например, описывает это как:[7]

Деятельность, согласно православной традиции, бывает двух видов: Правритти и нивртти,
Первый вид деятельности ведет к прогрессу (абхьюдая), а второй - до совершенства (нихшрейаса).

— Манусмрити, 12,88 [7]

Индийские ученые предложили творческое разрешение противоречия между жизнью, наполненной «действием», и жизнью, движимой «отречением», предположив, что лучшего из обоих миров можно достичь, посвятив себя «действию с отречением», то есть когда «действие есть без привязанности и стремления к результатам ». Действия должны быть выполнены, потому что это Дхарма, то есть это хорошо, добродетельно, правильно, долг и нравственная деятельность, а не потому, что человек жаждет результатов или материального вознаграждения без какого-либо учета Дхармы. Эта идея «действия, движимого Дхармой без пристрастий» была названа Нишкам Карма в Бхагавад Гита.[8][32] В других индийских текстах содержится тот же ответ на противоречие между «стремиться к богатству и любви» и «отказаться от всего». Пурусартха, но другими словами. Иса Упанишад, например, гласит: «Действуй и наслаждайся с отречением, не желай».[7]

Истоки теории пурушартхи

Концепция чего-либо мокша появляется в Упанишады, а предыдущие Самхиты, брахманы и араньяки обычно относятся к Кама, Artha и дхарма как "триварга"или" три категории "возможных человеческих занятий. Дхармашастры и эпосы Рамаяна и Махабхарата являются первыми известными источниками, которые всесторонне представляют понятие, что интегрированная жизнь влечет за собой преследование четырех целей или целей.[12] Прасад (2008) утверждает, что разделение между триварга и мокша предназначен для выделения контекста между социальными (триварга) и личные (мокша) сферы.[33]

В Саньяса полностью сосредоточена на поиске Мокша не нарушая Дхарма. Баудхаяна Дхармасутра, завершенная примерно к 7 веку до нашей эры, утверждает следующие поведенческие обеты для человека в Саньяса,[34]

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения собственности других, воздержание от секса, щедрость (доброта, кротость) - вот основные обеты. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, отказ от опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (о еде), не раздражая других, любую еду, которую он получает, он должен с состраданием делить часть с другими живыми существами, сбрызгивая остаток водой, он должен есть ее, как если бы это было лекарство.

— Баудхаяна, Дхармасутра, II.10.18.1–10 [34]

Баудхаяна также неоднократно ссылается на Саньяса (аскетический) этап и его поведенческий фокус, например, в стихах II.13.7 и 11.18.13. Эта ссылка, Olivelle государств, встречается во многих текстах от начала до середины 1-го тысячелетия до н.э. гномическая поэзия об установившейся аскетической традиции ко времени написания Баудхаяны Дхармасутры и других текстов.[35] Катха Упанишад в гимнах 2.1–2.2 противопоставляет человеческое чувство приятного (Preyas, प्रेयस्) с блаженством (шрея, श्रेयस्), хваля последнего.[36] Гимны Риг Веда в книге 10, главе 136, упомяните Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек), с характеристиками, которые отражают те, которые обнаруживаются в более поздних концепциях практики отречения, Мокша-мотивированные аскеты (Саньясины и Саньясини). Эти Муни как говорят Kesins (केशिन्, длинноволосый) носить Мала одежду (मल, грязную, цвета почвы, желтый, оранжевый, шафран) и занимались делами Мананат (ум, медитация).[37]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '' 'मुनयो' '' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

Он с длинными распущенными прядями (волос) поддерживает Агни, а также влагу, небо и землю; Он - все небо, на которое можно смотреть: он с длинными волосами называется этим светом. В Мунисопоясанные ветром, носите одежды цвета почвы; Они, следуя стремительному курсу ветра, идут туда, где прежде уже бывали Боги.

— Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1–2 [37]

Шарф утверждает, что «существует множество ссылок как на триварга и Чатурварга в индуистской литературе на протяжении веков ».[38]

Литература, посвященная Пурушартхе

Каждый из этих четырех канонических пурушартхи был подвергнут процессу изучения и обширного литературного развития в индийской истории. Это привело к появлению множества трактатов с разнообразием взглядов по каждой категории. Некоторые книги, посвященные пурушартхе, включают:

  • О Дхарме
Эти тексты обсуждают дхарма с точки зрения различных религиозных, социальных, обязанностей, морали и личной этики. Каждая из шести основных школ индуизма имеет свою литературу по дхарме. Примеры включают Дхарма-сутры (особенно Гаутама, Апастамба, Баудхаяна и Васинха) и Дхарма-шастры (особенно Манусмути, Яджнявалкья Смрити, Нарадасмрити и Viṣṇusmti). На уровне личной дхармы это включает в себя множество глав Йогасутры.
  • На Арте
Тексты, связанные с Артой Artha из индивидуальных, социальных и как сборник экономической политики, политики и законов. Например, Арташастра из KauilyaКамандакия Нитисара,[39] Брихаспати Сутра,[40] и Сукра Нити.[41] Olivelle утверждает, что большинство трактатов древней Индии, связанных с Артхой, утеряны.[42]
  • На Каме
Они обсуждают искусство, эмоции, любовь, эротику, отношения и другие науки в поисках удовольствия. В Камасутра из Ватсьаяна наиболее известен. Другие тексты включают Ратирахасья, Джаямангала, Смарадипика, Ратиманджари, Ратиратнапрадипика, Ананга Ранга среди прочего.[43]
  • На мокше
Они развивают и обсуждают природу и процесс освобождения, свободы и духовного освобождения. Основные трактаты о поисках мокши включают Упанишады, Вивекачудамани, Бхагавад Гита, и шастры на Йога.

В Санскритские эпосы посвятить основные разделы пурушартхи,[44] в частности, обсуждение дхармы.[45][46] Древний Тамильская моральная литература из Тируккурал сосредотачивается на первых трех пурушартхах (Дхарме, Артхе и Каме), не обсуждая Мокшу, предполагая, что «правильное стремление к другим трем неизбежно приведет к четвертой».[47] В Налатияр, еще одно произведение Сангамная литературатоже следует той же философии, что и Тируккурал.[48]

Ашрам

Четыре пурушартхи часто обсуждаются в контексте четырех ашрамы или этапы жизни (Брахмачарья - ученик, Грихастха - домовладелец, Ванапрастха - пенсия и Саньяса - отречение). Ученые пытались связать четыре стадии с четырьмя пурушартхами, однако Оливель отвергает это, поскольку ни древние, ни средневековые тексты Индии не утверждают, что любой из первых трех ашрамов должен посвящать себя преимущественно одной конкретной цели жизни.[49]

Четвертый этап Саньяса отличается, и подавляющее большинство древних и средневековых индийских текстов сходятся во мнении, что любой, кто принимает Саньяса должен полностью посвятить Мокша при помощи Дхарма, с полным отказом от Artha и Кама.[49]

За известным исключением Камасутра, в большинстве текстов нет рекомендаций относительно относительного предпочтения Арты или Камы, которое человек должен подчеркивать, на каком этапе жизни. Камасутра утверждает:[49]

Продолжительность жизни человека - сто лет. Разделив это время, он должен сосредоточиться на трех жизненных целях таким образом, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности он должен заниматься полезными целями (артха), такими как обучение, в расцвете сил (кама) и в старости - дхарме и мокше.

— Камасутра 1.2.1–1.2.4, Перевод Патрика Оливеля [49]

Однако в этом тексте не упоминаются ашрамы.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б PuruSArtha Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  2. ^ (Наводнение 1996 г., п. 17), (Оливель 1993, стр. 216–219); Ср. также (Апте 1965 г., п. 626); (Хопкинс 1971, п. 78)
  3. ^ M Hiriyanna (2000), Философия ценностей, в Indian Philosophy: Theory of Value (Редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3612-9, страницы 1–10
  4. ^ а б c Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартх, в Юлиус Липнер (Редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2, стр 16–21
  5. ^ а б Видеть:
    • Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2, Примечание 24.23 на стр. 364;
    • Гаутама Дхармашастра, 1.9.46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2, абзац внахлест - стр 92–93;
    • Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Раи Видьярнавы (1918), Священные книги индусов Том XXI, Стих CXV и комментарий на стр. 232;
    • Апастамба Дхармасутра 2.20.18–23; Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2, Прочие правила 18–23, стр. 64
  6. ^ Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, 40 (2): 239–240.
  7. ^ а б c d Г. Х. Рао (1926), Основы индуистской этики, Международный журнал этики, 37 (1): 19–35.
  8. ^ а б Джерард Деланти (2012), Справочник Рутледж по исследованиям космополитизма, Рутледж, ISBN 978-0-415-60081-1, стр. 465
  9. ^ пуруша Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  10. ^ Artha Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  11. ^ а б Р. Прасад (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-81-8069-544-5, стр.125
  12. ^ а б c (Hiltebeitel 2002, п. 17)
  13. ^ (Оливель 1993, п. 216)
  14. ^ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индусский мир, Рутледж, ISBN 0-415-21527-7, стр. 4, Цитата: «Есть четыре категории или жизненные идеалы (чатурварга или пурушартха), которые, как обычно говорят, составляют основу классического индуистского общества».
  15. ^ Видеть:
    • А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8, стр. 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Том. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN 0-415-17281-0, Рутледж, Статья о Пурушартхе, стр. 443
  16. ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма, The Оксфордский словарь мировых религий: «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаю, которые делают возможной жизнь и вселенную, и, следовательно, к поведению, подходящему для поддержания этого порядка».
  17. ^ а б Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), Columbia University Press, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5
  18. ^ а б J. A. B. van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33–40
  19. ^ Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Vol. 18, No. 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  20. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1, стр 55–56
  21. ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2, стр 29–30
  22. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен. БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. JSTOR 3269765.
  23. ^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусарт, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2, стр. 11–13
  24. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-213965-8, с. 650
  25. ^ Видеть:
    • Э.Дойч, Самость в Адвайта Веданте, в Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X, Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360;
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1, pp 89–102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, то есть знании себя».
  26. ^ Видеть:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7, State University of New York Press, глава 10
    • Эндрю Форт и Патриция Мумме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4;
  27. ^ Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  28. ^ Видеть:
    • Каутилья Артхашастра, 1.7.3–7; Для английского перевода - Rangarajan (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6;
    • Ашок С. Чусалкар (2004), Методология Arthashastra Каутили, Индийский журнал политических наук, Vol. 65, № 1, с. 55–76
  29. ^ П.В. Кейн (1941), История Дхармасастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8–9.
  30. ^ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, 22 (3): 259–268
  31. ^ Стивен Н Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0467-8, стр. 211
  32. ^ П Билимория (1993), Индийская этикав книге «Соучастник этики» (редактор: Питер Сингер), Wiley, ISBN 978-0-631-18785-1, стр.73
  33. ^ (Прасад 2008, стр. 360–362).
  34. ^ а б Макс Мюллер (Переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, The Священные книги Востока, Vol. XIV, Oxford University Press, страницы 279–281
  35. ^ (Оливель 1993, стр. 215–216).
  36. ^ (Оливель 1993, п. 64, см. Сноску)
  37. ^ а б GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, страницы 162–184;
    Для оригинала на санскрите: Ригведа Wikisource;
    Для английского перевода: Kesins Ригведа, Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (Переводчик)
  38. ^ Хартмут Шарфе (2004), Artha, в The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN 0-415-21527-7, стр. 251
  39. ^ Камандакия Нити Сара М. Н. Датт (Переводчик)
  40. ^ Брихаспати Сутра - Политика и правительство Санскритский оригинал с английским переводом Ф. В. Томаса (1921 г.)
  41. ^ Сукра Нити Б.К. Саркар (переводчик); Глава 1, стих 43 и далее - Правила государства и обязанности правителей; Глава 1 стих 424 и далее - Руководство по инфраструктуре для экономики; Глава 1, стих 550 и далее - Руководящие принципы по управлению казначейством, юриспруденцией и военными; Глава 2 - Функции государственных служащих и т. Д.
  42. ^ Патрик Оливель (2011 г.), Язык, тексты и общество: исследования древней индийской культуры и религии, Anthem Press, ISBN 978-0-85728-431-0, стр.174
  43. ^ Алан Собл (2005), Секс от Платона до Паглии, ISBN 978-0-313-33424-5, стр. 493
  44. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998), Санскритские эпосы, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10260-6, стр. 2 и глава "Введение"
  45. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс (1957), Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2, страницы 41–48
  46. ^ Дж. Ганери (2010), «Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии», приложение Королевского института философии, 85 (66), страницы 119–135
  47. ^ Сундарам, П. С. (1990). Тируваллувар: Курал (Первое изд.). Гургаон: Книги Пингвинов. п. 9. ISBN 978-01-44000-09-8.
  48. ^ Ковмаришвари (ред.), С. (август 2012 г.). Патинен Кижканакку Ноолгал. Санга Илаккиям (на тамильском). 5 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам. стр. vi – viii.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  49. ^ а б c d Патрик Оливель (1993), Система Ишрамы: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084, страницы 216–219

Цитированные книги:

  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита. Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.CS1 maint: ref = harv (связь) (четвертое исправленное и дополненное издание).
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хильтебайтель, Альф (2002). «Индуизм» в: Китагава, Дж. М. (Ред.) Религиозные традиции Азии: религия, история и культура. Рутледж. ISBN 0-7007-1762-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хопкинс, Томас Дж. (1971). Индуистская религиозная традиция. Кембридж: Dickenson Publishing Company, Inc.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Оливель, Патрик (1993). Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-508327-X.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Центр исследований цивилизаций. ISBN 81-8069-544-1.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Гэвин Флад (1997), «Значение и контекст Пурушартхов», В Бхагавадгите для наших времен (редактор: Джулиус Дж. Липнер), Oxford University Press, страницы 11–27, ISBN 978-0-19-565039-6
  • Арвинд Шарма (1982), «Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии», Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган, OCLC 234144281
  • Карл Поттер (1963), «Предпосылки индийской философии», Прентис Холл, ISBN 978-81-208-0779-2

внешняя ссылка