WikiDer > Бог и пол в индуизме

God and gender in Hinduism
В индуизме бог иногда визуализируется как бог мужского пола, например Кришна (слева) или богиня, такая как Лакшми (в центре), андрогинные, такие как Ардханаришвара (сочетание Шива - самец - и Парвати - женский) (справа), или как бесформенный и бесполый Брахман (Универсальный Абсолют, Высшее Я как Единство в каждом).

В индуизм, существуют различные подходы к концептуализации Бог и пол. Многие индусы сосредотачиваются на безличном Абсолютное (Брахман) без пола. Другие индуистские традиции представляют Бога как андрогинный (как женский, так и мужской), альтернативно как мужчина или женщина, при этом сохраняя пол генотеизм, то есть без отрицания существования других богов любого пола.[1][2]

В Шакти традиция рассматривает Бога как женщину. Другой Бхакти В традициях индуизма есть боги мужского и женского пола. В древней и средневековой индийской мифологии каждое мужское начало дева индуистского пантеона является партнером женщины, которая часто деви.[3]

История

Мужские и женские божества широко упоминаются в Ведах. Раннее мандалы («Книги»; авторство каждой мандала традиционно относят к определенному риши или это риши 's семья) из Ригведа, сочиненные, по оценкам, где-то во 2-м тысячелетии до нашей эры, призывают и восхваляют как богов, так и богинь. Ушас («Богиня Зори») прославляется в двадцати Гимнах Глав VI.64, VI.65, VII.78 и X.172, причем Гимн VI.64.5 объявляет богиню Ушас той, кому нужно поклоняться в первую очередь.[4][5]

Гимн Ушасу (Сокращенно):
Сияющие оттенки Зари разлились, как водные волны,
Украшая мир, она делает все хорошие дороги легко проходимыми,
Она, которая полна восторга, совершенства и здоровья,
Божественная Ушас, хотя и видится благоприятным, вдали сияешь,
твои яркие лучи распространяются по небу, прекрасные и сияющие великим великолепием;
Ты, Ушас, принесешь мне богатство, дочь небес;
ты, кто божественен, кто прекрасен, кому следует поклоняться в первом ежедневном обряде;
На твоем рассвете, божественные Уши, птицы летают со своих мест отдыха, люди встают на работу;
Ты, божественный Ушас, приносишь богатство смертному, возносящему эти молитвы.

— Ригведа, VI.64[6]

Богини, кроме Уш, упомянутые в ранней ведической литературе, включают Prthivi (земной шар), Адити (мать богов, изобилие), Сарасвати (река, питание), Vac (звук и речь), и Ниррити (смерть, разрушение).[4] Подобным образом боги-мужчины занимают видное место в Ведах. Индра (дождь, молния), Агни (Огонь), Варуна (rta, закон), Дьяус (небо, мужественность), Савитр (Сурья, солнце), и Сома (пить) одни из самых упоминаемых. Два божества, наиболее часто упоминаемые в Ригведе: Индра и Агни, оба кобель.[7] Сурья - третий наиболее почитаемый бог, опять же мужчина.[8] Каждый упоминается везде, где вызывается дождь и огонь. Их обильно восхваляют, ритуалы и молитвы всем богам и богиням символически организованы вокруг огня (Агни яджна). Гимны стремятся усилить огонь, и именно бог Индра увеличивает энергию огня, а бог Сурья увеличивает свою яркость. Макс Мюллер утверждает, что, несмотря на различие в частоте упоминаний, боги и богини в Ригведе «не являются ни высшими, ни низшими; почти каждая из них представлена ​​как высшая и абсолютная».[8]

Гросс утверждает, что древняя и средневековая индуистская литература изобилует богами, богинями и андрогинными изображениями Бога.[9] Это, утверждает Гросс, контрастирует с несколькими монотеистическими религиями, в которых Бог часто является синонимом «Он», а теизм изобилует мужскими антропоморфизмами.[9] В индуизме образы богини не означают потерю бога-мужчины, скорее, древняя литература представляет два пола как уравновешивающие и дополняющие друг друга. Богини в индуизме, утверждает Гросс,[9] сильные, красивые и уверенные в себе, что символизирует их жизненный цикл. В то время как мужские боги символически представлены как действующие лица, женские богини символически изображаются как те, кто вдохновляет на действия.[9] Богини в индуизме считаются покровительницами искусства, культуры, воспитания, обучения, искусства, радостей, духовности и освобождения.[4][9]

Бог не является ни мужским, ни женским понятием в древнеиндийской литературе. Андрогинные представления о боге также являются обычным явлением.[9]

Брахман

Большинство крупных школ Индуистская философия сосредоточить свой философский дискурс на Универсальный Абсолют, называется Брахман- существительное без пола с грамматической точки зрения.[10] Этот Универсальный Абсолют, утверждает Циммер, «находится за пределами дифференцирующих квалификаций пола, за пределами любых ограничений, каких бы то ни было индивидуальных характеристик». В Брахман это Великий Космический Дух, Абсолютная Истинная Реальность, Высшее Я. Это трансцендентное понятие, которое включает в себя все добродетели, формы, пол, характеристики, способности, знания и сущность.[10] История бесполой концепции Брахмана, как вездесущего Абсолютного Духа и Высшего Я, может быть прослежена до Вед и в самых ранних Упанишадах, таких как гимны 1.4.10 и 4.4.5 Брихадараньяка Упанишад.[11] и гимн 6.2.1 Чхандогья Упанишад 6.2.1.[12]

Циммер разъясняет понятие пола на санскрите и его связь с концепциями Брахмана и Бога в индуизме следующим образом:

Следует понимать, что в санскрите грамматический род не всегда является признаком физического секса. Гендер определяет функцию, пол определяет форму; так что человек[13] может быть мужским с одной точки зрения и женским с другой. (...) Брахмана можно рассматривать как «утробу» жизни, и, как в христианстве, «этот мужчина» и «эта женщина» одинаково «женственны для Бога» [в индуизме]. Безусловно, Брахман, хотя грамматически нейтральный, является принципом всех этих различий. Сущность и природа, соответственно, мужское и женское начало, логически различны, но «одно в Боге», который не является ни тем, ни тем [в индуизме], и, следовательно, «Оно», а не «Он» или «Она» конкретно.

— Генрих Циммер, Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации[10]

Мифология

В индуистской мифологии есть многочисленные дэвы (боги) и деви (богини). Это символические истории, в которых Бог и гендер соединяются с идеями и ценностями. В Вишну ПуранаНапример, в одном из таких мифов описываются боги и богини с именами, наполненными символикой. Вот отрывок из рассказа:[14]

Потомство Дхарма дочерями Дакши были следующие: благодаря шраддхе (преданности) он получил Кама (желание); от Лакшми (богатство, процветание) родился Дарпа (гордость); от Дхрити (храбрость), потомство было Нияма (предписание); от Тушти (внутренний комфорт), Сантоша (удовлетворение); от пушти (богатство) потомком была Лобха (алчность, жадность); Медха (мудрость, опыт), Шрута (священная традиция); от крийи (упорный труд, труд) потомками были Данда, Ная и Виная (справедливость, политика и образование); буддхи (интеллект), бодха (понимание); Ладжа (стыд, смирение), Виная (хорошее поведение); через Вапу (тело, сила), Вьявасайя (настойчивость). Шанти (мир) родила Кшама (прощение); Сиддхи (совершенство) к Сукха (наслаждение); а Киртти (славная речь) породила Яшу (репутацию). Это были сыновья Дхармы; у одного из них, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение), родился ребенок Херша (радость) от его жены Нанди (восторг).

Женой Адхармы (порок, зло, зло) была Хинша (насилие), от которой он породил сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они поженились и родили двух сыновей, Бхайя (страх) и Нараку. (ад); и близнецы им, две дочери, Майа (обман) и Ведана (пытка), которые стали их женами. Сын Бхайи (страха) и Майи (обмана) был разрушителем живых существ, или Мритью (смертью); и Дукха (боль) была порождением Нараки (ада) и Веданы (пытки). Сыновьями Мритью были Вйадхи (болезнь), Джара (разложение), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Все они называются причинителями страданий и считаются потомками Порока (Адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности воспроизводить потомство; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление: в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могущественной силой, идут по пути истины, постоянно способствуя ее сохранению. .

— Вишну Пурана, Глава 7, Перевод Гораций Хейман Уилсон[14]

Примеры

Смарта и Адвайта

В Смарта традиции, которая в целом следует Адвайта философия полагает, что все формы, мужские и женские, являются разными формами безличного Абсолюта, Брахман который имеет средний пол и не может быть определен. Брахман рассматривается как лишенный личных качеств (Ниргуна Брахман) или с атрибутами (Сагуна Брахман, приравнивается к Ишвара) в качестве Бог. В Адвайта Веданта, Ишвара - это Брахман. Таким образом, согласно Смарта взгляды, божественное может быть с атрибутами, Сагуна Брахман, а также рассматриваться с любыми атрибутами (например, богиней), которые задумывает преданный.

Шива и Вишну

В Вайшнавизм и Шиваизм,[15][16] Бог, Вишну или же Шива соответственно, олицетворяется как мужчина. Бог, однако, превосходит гендер в этих подшколах, и мужская форма используется в качестве символа, чтобы помочь сосредоточить внимание Пуджа (поклонение). Использование иконок не ограничивается мужскими формами. Он принимает различные формы и формы. Шиваиты и вайшнавы поклоняются Богу также в неантропоморфных символических мужско-женских образах, таких как линга-Йони и Салиграм соответственно. В их литературе подчеркивается принцип истинной природы Бога как бесполого, как и в Вишну сахасранама.[нужна цитата]

Итак, первые несколько имен,[который?] Вишну сахасранама, в частности, не описывают подробно черты Вишну и, следовательно, не антропоморфный.[нужна цитата]

Шакти

Шактизм, с другой стороны, это деноминация индуизма, которая поклоняется Шакти, или же Деви Мата- индуистское название Великая Божественная Мать- во всех ее формах, не отрицая при этом важности мужского и среднего божества (которые, однако, считаются неактивными в отсутствие Шакти). В чистом шактизме Великая Богиня, или Деви, поклоняются. Н. Н. Бхаттачарья[нужна цитата] объяснил, что «[те], кто поклоняется Верховному Божеству исключительно как Женскому Принципу, называются Шакта.[нужна цитата]

Однако альтернативные интерпретации шактизма - прежде всего Шиваит ученые, такие как Сатгуру Шивая Субрамуниясвами- утверждают, что женское проявление в конечном итоге является лишь средством, посредством которого мужское Непроявленное Парашива в конечном итоге достигается.[нужна цитата]

Радха Кришна

Общее разделение Шакти и Шактимана, то есть женского и мужского начала в боге, приводит к выводу, что Шакти и Шактиман - одно и то же.[17] У каждого бога есть свой партнер, «лучшая половина» или Шакти, и без этой Шакти он иногда считается лишенным существенной силы.[18] В некоторых школах бхакти приверженцы индуизма поклоняются обоим полам как паре Бога, а не конкретному полу.[19][20]

С точки зрения вайшнавов, божественная женская энергия (Шакти) подразумевает божественный источник энергии, то есть Бога как шактиман. "Сита относится к Рама; Лакшми принадлежит Нараяна; Радха имеет ее Кришна... "Женщина в этих парах рассматривается как источник энергии и сущности мужчины.[21][22][23]

Например, одной из выдающихся черт вайшнавизма в Манипуре является совместное поклонение обоим полам. Преданные поклоняются не только Кришне или только Радхе, но и Радхе-Кришне.[24] Раса и другие танцы являются особенностью региональных народ и религиозная традиция, и часто, например, танцовщица изображает Кришну и его супругу Радху в одном и том же произведении.[25]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джон Ренард (1999), Ответы на 101 вопрос об индуизме, Paulist, ISBN 978-0809138456, страницы 74-76
  2. ^ Что такое индуизм?, п. PR17, в Google Книги, Индуизм сегодня, Гавайи
  3. ^ Концепция Шакти: индуизм как освободительная сила для женщин Фрэнк Моралес
  4. ^ а б c Дэвид Р. Кинсли (1986), индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520053939
  5. ^ Ригведа Гимн VI.64.5, Е. Х. Уилсон (Переводчик), Trubner & Co, Лондон, стр. 7
  6. ^
    • Оригинальный санскрит: एषा स्या नो दुहिता दिवोजाः क्षितीरुच्छन्ती मानुषीरजीगः। या भानुना रुशता राम्यास्वज्ञायि तिरस्तमसश्चिदक्तून् ॥१॥ वि तद्ययुररुणयुग्भिरश्वैश्चित्रं भान्त्युषसश्चन्द्ररथाः । अग्रं यज्ञस्य बृहतो नयन्तीर्वि ता बाधन्ते तम ऊर्म्यायाः ॥२॥ (...) इदा हि त उषो अद्रिसानो गोत्रा ​​गवामङ्गिरसो गृणन्ति। व्यर्केण बिभिदुर्ब्रह्मणा च सत्या नृणामभवद्देवहूतिः ॥५॥ उच्छा दिवो दुहितः प्रत्नवन्नो भरद्वाजवद्विधते मघोनि। सुवीरं रयिं गृणते रिरीह्युरुगायमधि धेहि श्रवो नः ॥६॥ (Источник: ऋग्वेद: सूक्तं ६.६५ Wikisource)
    • Английский перевод: Ригведа Гимн VI.64.5, Е. Х. Уилсон (Переводчик), Trubner & Co, Лондон, стр. 7
  7. ^ Дэвид Р. Кинсли (1986), индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520053939, страницы 6-8
  8. ^ а б Уильям Джозеф Уилкинс, Индуистская мифология: ведическая и пураническая, п. 8, в Google Книги, Лондонское миссионерское общество, Калькутта
  9. ^ а б c d е ж Р. М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как источник современного нового открытия богини, Журнал Американской академии религии, Vol. 46, No. 3 (сентябрь 1978 г.), страницы 269-291.
  10. ^ а б c Генрих Роберт Циммер (1972), Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации, Princeton University Press, ISBN 978-0691017785, страницы 123-128
  11. ^ Оригинальный санскрит: बृहदारण्यकोपनिषद् Wikisource;
    Гимн с английским переводом 1.4.10: Брихадараньяка Упанишад - 1.4.10 страницы 145-146;
    Гимн с английским переводом 4.4.5: Брихадараньяка Упанишада - 4.4.5 страницы 712-713;
  12. ^ Оригинальный санскрит: सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत। अथ खलु क्रतुमयः पुरुषो यथाक्रतुरस्मिँल्लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति स क्रतुं कुर्वीत॥ १॥ (छान्दोग्योपनिषद् Wikisource);
    Английский перевод 1: Все это действительно Брахман. Из Него возникает вселенная, в Нём сливается вселенная, и в Нём вселенная дышит. Поэтому мужчине следует медитировать на Брахман со спокойным умом. Итак, человек состоит из свободной воли. Каким бы он ни был в этом мире, он становится таким. Пусть он, имея в виду это знание, формирует свою свободную волю. (Чхандогья Упанишад Доктрина Сандилья - 3.14.1);
    Английский перевод 2: Чхандогья Упанишад III.xiv.1 Дж. Н. Джа (Переводчик), стр. 151
  13. ^ мужчина или женщина
  14. ^ а б Вишну Пурана Глава 7
  15. ^ Документация Двайта: Вайшнавские FAQ
  16. ^ Шайвам - Введение
  17. ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии (1991) с. 31 год
  18. ^ Сантилата Дей, Дель Сантилата, Вайшнавизм в Ориссе (1988) стр. 167
  19. ^ Бек, Гай Л. (2005). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации индуистского божества. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. стр.п. 68. ISBN 0-7914-6415-6.
  20. ^ Каколи Басак, (1991) Рабиндранат Тагор, гуманист - стр. 11
  21. ^ Розен 2002, п. 54
  22. ^ Дэйв Симмонс (1998), Это индуизм, Нельсон Торнс, ISBN 978-0748730933, стр.20
  23. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Vol. 14, No. 4, страницы 260-263
  24. ^ Энциклопедия индийской литературы - с. 4290, Амареш Датта, Мохан Лал, 1994
  25. ^ Шварц 2004, п. 35 год

Рекомендации