WikiDer > Сангамная литература

Sangam literature

Древний тамильский сиддхар Агастьяр традиционно считается, что председательствовал Тамильский сангам в Мадурай

В Сангамная литература (Тамильский: சங்க இலக்கியம், Caṅka Ilakkiyam) исторически известная как «поэзия благородных» (Тамильский: சான்றோர் செய்யுள், Cāṉṟōr ceyyuḷ)[1] ассоциируется с древним Тамильская литература и это самая ранняя известная литература Южная Индия. Тамильские традиции и легенды связывают его с тремя литературными сборищами вокруг Мадурай и Капанапурам (столицы Пандьяна): первая - за 4440 лет, вторая - за 3700 лет, а третья - за 1850 лет до начала нашей эры.[2][3] Ученые считают эту хронологию, основанную на тамильских традициях, неисторической и мифической. Большинство ученых предполагают, что эпоха исторической литературы Сангама началась с ок. 300 г. до н.э. до 300 г. н.э.,[2][4][5] в то время как другие по-разному относят этот период ранней классической тамильской литературы немного позже и более узко, но все до 300 г. н.э.[6][7][8] В соответствии с Камиль Звелебил - тамильский исследователь литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы сангама - от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., исходя из лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзий в текстах и колофоны.[9]

Литература сангама была предана забвению на протяжении большей части второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и заново открыта в монастыри из индуизм, особенно связанные с Шиваизм возле Кумбхаконам, исследователями колониальной эпохи в конце 19 века.[10][11] Вновь открытая классическая коллекция Сангама - это в значительной степени бардовский корпус. Он включает Urtext из старейших сохранившихся тамильских грамматик (Толкаппиям), антологии Эттуттокай («Восемь сборников»), антологии Паттуппатту («Десять песен»).[9] Тамильская литература, последовавшая за периодом Сангама, то есть после ок. 250 г. н.э., но до с. 600 г. н.э. - это вообще называется «постсангамной» литературой.[7]

Сборник содержит 2381 стихотворение в Тамильский сочинено 473 поэтами, около 102 - анонимными.[9][12] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной литературы Сангама,[9] с Капилар - самый плодовитый поэт, составляющий чуть менее 10% от всего корпуса.[13] Эти стихотворения варьируются от 3 до 782 строк.[11] Бардовская поэзия эпохи Сангама в значительной степени посвящена любви (Акам) и война (пурам), за исключением более коротких стихов, таких как в парипатальный что более религиозно и похвально Вишну, Шива, Дурга и Муруган.[2][14][15]

Об их значении Звелебил цитирует А. К. Рамануджан"В своей древности и современности в любой индийской литературе нет ничего, что могло бы сравниться с этими тихими и драматическими тамильскими стихами. По своим ценностям и позициям они представляют зрелую классическую поэзию: страсть уравновешивается вежливостью, прозрачность - иронией. и нюансы дизайна, безличность за счет ярких деталей, строгость линий за счет богатства смысла. Эти стихи - не только самое раннее свидетельство тамильского гения. Тамилы за все свои 2000 лет литературных усилий не написали ничего лучше ».[16]

Темы в Сангамная литература
Сангамная литература
АгаттиямТолкаппиям
Восемнадцать великих текстов
Восемь антологий
AikurunūṟuAkanāūṟu
PuṟanāūṟuКалиттокай
KuṟuntokaiNatiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Десять идиллий
TirumurukāṟṟuppaaiKuiñcippāṭṭu
МалайпануканамMaturaikkāñci
MullaippāṭṭuNeṭunalvāai
PaiappālaiPerumpāṇāṟṟuppaai
PoruṇarāṟṟuppaaiCiupāāṟṟuppaai
похожие темы
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
Восемнадцать малых текстов
NālaṭiyārNāṉmaikkaikai
Иша НампатуIṉiyavai Nāpatu
Кар НампатуKaḷava Ni Nāpatu
Aintiṇai AimpatuTiaimoḻi Aimpatu
Айнтинай ЭшупатуTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
ТируккуṟаṟТирикачукам
CārakkvaiПашамони Намуну
CiṟupañcamūlamMutumoikkānci
ЭлатиКаиннилай
редактировать
История литературы
по эпохе
Бронзовый век
Классический
Раннее Средневековье
Средневековый
Ранний модерн
Современное по столетию
Книги-aj.svg aj ashton 01.svg Литературный портал

Номенклатура и традиции

Основная статья: Тамильский сангам

Сангам буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». Согласно Дэвиду Шульману, исследователю тамильского языка и литературы, тамильская традиция считает, что литература сангама возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия.[17] Первый имеет корни в индуистском божестве Шива, его сын Муруган, Кубера а также 545 мудрецов, включая знаменитых Ригведич поэт Агастья. Первая академия, как гласит легенда, простиралась на протяжении 4 тысячелетий и располагалась далеко к югу от современного города Мадурай, места, которое позднее было «поглощено морем», утверждает Шульман.[17][18] Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастья, находилась недалеко от восточного побережья Капанапурама и просуществовала три тысячелетия. Его поглотили наводнения. Согласно легенде, из второго Сангама Акаттиям и Толкаппиям выжил и руководил третьими учеными Сангама.[17][18]

Прозаический комментарий Наккиранара - вероятно, около 8 века н.э. - описывает эту легенду.[19] Однако самое раннее известное упоминание о легенде о Сангаме встречается в Тируппуттур Тантакам Аппаром примерно в 7 веке н.э., а расширенная версия появилась в 12 веке Тирувилайятал пуранам пользователя Perumparrap Nampi.[3] Легенда гласит, что третий сангам из 449 ученых-поэтов работал более 1850 лет в северном Мадурае (царство Пандьяна). Он перечисляет шесть антологий тамильских стихотворений (позже часть Эттуттокай):[19]

  • Нетунтокай нануру (400 стихотворений)
  • Курунтокай ануру (400 коротких стихотворений)
  • Нарринай (400 стихотворений Тинайских пейзажей)
  • Пуранануру (400 внешних стихотворений)
  • Айнкурунуру (500 очень коротких стихотворений)
  • Патирруппатту (Десять десятков)

Эти утверждения сангамов и описание затонувших массивов суши Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьезные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование «сангамной литературы» для описания этого корпуса литературы является неправильным и Классический вместо этого следует использовать литературу.[20][требуется полная цитата] По словам Шульман, «нет ни малейшего доказательства того, что какие-либо подобные [сангамские] литературные академии когда-либо существовали», хотя есть много надписей Пандья, в которых упоминается академия ученых. Особо следует отметить, утверждает Шульман, что это синнаманурская надпись 10-го века, в которой упоминается царь Пандий, спонсировавший «перевод Махабхарата на тамильский »и учредил« Мадхурапури (Мадурай) Сангам ».[21][примечание 1]

Согласно Звелебилу, в мифе есть зерно реальности, и все литературные свидетельства позволяют сделать вывод, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих стихотворениях подтверждает, что литература сангама была коллективным усилием, «групповой поэзией».[23][заметка 2] Литература Сангама также иногда упоминается с такими терминами, как Caka Ilakkiyam или «Поэзия эпохи Сангама».[3]

Авторы

Литература сангама была написана 473 поэтами, около 102 - анонимными.[9] Согласно Нилаканте Шастри, поэты происходили из разных слоев общества: некоторые были из королевской семьи, некоторые из купцов, некоторые из фермеров.[25] По крайней мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты возникли, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское (дравидийское) общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индейцами (индоарийцами), и обе стороны разделяли мифологию, ценности и литературные традиции.[25]

Сборники

Основная статья: Сангам пейзаж

Доступная литература этого периода была разделена на категории и собрана в 10 веке на две категории, основанные примерно на хронологии. Категории - это патиṉeṇmēlkaṇakku («восемнадцать больших текстовых серий»), включающие Эттутогай (или же Эттуттокай, «Восемь антологий») и Паттуппашу («Десять идиллий»). По словам Таканобу Такахаши, этот сборник выглядит следующим образом:[11]

Эттуттокай[11]
ИмяСохранившиеся стихиОригинальные стихиСтроки в стихахКоличество поэтов
Нарринай4004009–12175
Курунтокай4024004–8205
Айнкурунуру4995003–65
Патирруппатту8610x10варьируется8
Paripatal3370варьируется13
Калиттокай150150варьируется5
Аканануру40140012–31145
Пуранануру398400варьируется157
Паттуппатту[11]
ИмяЛинииАвтор
Tirumurukarruppatai317Наккирар
Porunararruppatai234Мутаттамакканнияр
Cirupanarruppatai296Наттаттанар
Perumpanarruppatai500Uruttirankannaiyar
Муллаиппатту103Наппутанар
Maturaikkanci782Манкути Марутанар
Нетуналватай188Наккирар
Куринчипатту261Капилар
Паттинаппалаи301Уруттиранканнанар
Малайпатукатам583Perunkaucikanar

Классификация

Литература сангама широко подразделяется на Акам (அகம், внутренний), и пурам (புறம், внешний).[26] В Акам поэзия об эмоциях и чувствах в контексте романтической любви, сексуального союза и эротики. В пурам поэзия о подвигах и подвигах в контексте войны и общественной жизни.[23][26] Примерно три четверти поэзии Сангама составляют Акам тематические, а около четверти - пурам.[27]

Сангамная литература, обе Акам и пурам, можно разделить на семь второстепенных жанров, называемых Tiṇai (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или пейзаже, в котором разворачивается поэзия.[27] Это: Kuiñci (குறிஞ்சி), горные районы; муллаи (முல்லை) пасторальные леса; марутам (மருதம்), приречные сельскохозяйственные угодья; Нейтал (நெய்தல்) прибрежные районы; палай (பாலை) засушливые.[27][28] Помимо ландшафта на основе Tiais, для Акам поэзия Айн-Тинай (хорошо подобранная, взаимная любовь), Kaikkilai (несовпадение, одностороннее), и Perunthinai (разномастные, большой жанр) категории.[27] В Айнкурунуру - Антология 500 коротких стихотворений - образец поэзии взаимной любви.[13]

Похожий Tiṇais относятся к пурам стихи тоже, категории иногда основаны на деятельности: ветчи (погон скота), Vanchi (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), ulinai (осада), Тумпай (боевой), вакай (победа), паатаан (элегия и хвала), Карантай , и потувиял.[27] В Акам поэзия использует метафоры и образы, чтобы задать настроение, никогда не использует имена людей или мест, часто также оставляет контекст, который сообщество заполнит и поймет, учитывая их устная традиция. В пурам Поэзия более прямолинейна, использует имена и места, - утверждает Таканобу Такахаши.[29]

Стиль и просодия

Поэзия раннего сангама старательно повторяет два метра, в то время как поэзия более позднего сангама немного разнообразнее.[30][31] Два метра в ранних стихах акаваль и Vanci.[32] Основной метрической единицей в них является асаи (метрема[33]), самого двух типов - нер и нираи. В нер - ударный / длинный слог в европейской просодической традиции, в то время как нираи сочетание безударного / короткого слога (пиррова (дибрах) и ямбический) метрические ступни с аналогичными эквивалентами в санскритской просодической традиции.[32] В асаи в Сангаме стихи объединены, чтобы сформировать круг (стопа), а круг связаны, чтобы сформировать талаи, а линия называется ати.[34] В сутры из Толкаппиям - особенно после сутра 315 - излагают правила просодии, перечисляя 34 составные части древней тамильской поэзии.[34]

Просодия к примеру раннего стихотворения Сангама проиллюстрирована Курунтокай:[35]

ciruvel laravi navvarik kurulai
Кана Янаи Янанки Яан
Килайян Мулайва Лейиррай
валаютайк кайалем мананки йолк
– Курунтокай 119Автор: Катти Натаанр.

Просодический узор в этом стихотворении следует из 4-4-3-4 футов в строке, согласно акаваль, также называемый ачириям, Правило метра Сангама:[35]

 = – / = – / – = / = –
 – – / – – / = – / – –
 = – / = – / = –
 = = / – = / = – / – –

Примечание. "=" - это нер, а "-" - это нираи в тамильской терминологии.

Дословный перевод Курунтокай 119:[35]

Маленькая белая змея с прекрасными полосатыми молодыми телами
слон в джунглях
девушка ростки-яркость зубастая самка
браслет (-и) владение рукой (-и) - женский "
- Переводчик: Камиль Звелебил

Устный и письменный перевод на английский язык Курунтокай 119:[35]

Как маленькая белая змея
с прекрасными полосками на молодом теле
беспокоит слона в джунглях
эта описка девушки
ее зубы, как ростки нового риса
ее запястья с браслетами
беспокоит меня.
- Креативный переводчик: А.К. Рамануджан (1967)

Этот метрический образец, как утверждает Звелебил, придает поэзии Сангама «удивительную лаконичность, лаконичность, содержательность», а затем внутреннее напряжение, которое разрешается в конце строфы.[36] Метрические узоры внутри акаваль метр в поэзии раннего сангама имеет незначительные вариации.[37] Стихи более поздней эпохи Сангама следуют тем же общим правилам измерения, но иногда содержат 5 строк (4-4-4-3-4).[38][33][39] В более поздних текстах эпохи Сангама используются и другие метры, такие как метр Кали в Калиттокай и смешанный Paripatal метр в Paripatal.[40]

Сохранение и повторное открытие

А рукопись на пальмовом листе (UVSL 589) со 100 фолиантами, написанными от руки шайва-индуистами миниатюрными шрифтами. Эта многотекстовая рукопись включает в себя множество тамильских текстов, в том числе эпохи Сангама. Tirumurukāṟṟuppaai. Языки фолио включают в основном тамильский и санскрит, а также немного телугу; скрипты включают тамильский, грантха и телугу. В настоящее время хранится в У.В. Библиотека Сваминатха Айяр в Ченнаи.[41][заметка 3]

Произведения сангамской литературы были утеряны и забыты на протяжении большей части 2-го тысячелетия. Они были заново открыты учеными колониальной эпохи, такими как Арумука Навалар (1822-1879), К.В. Дамодарам Пиллаи (1832-1901) и У. В. Сваминатха Айяр (1855-1942).[43]

Арумука Навалар из Джафна впервые представила современные издания тамильской классики, опубликовав прекрасное издание Тируккуṟаṟ к 1860 г.[44] Навалар - который перевел Библию на тамильский язык, работая помощником методистского христианского миссионера, решил защищать и популяризировать Шайва индуизм против миссионерской полемики, отчасти за счет привлечения древних тамилов и Шайва литература к более широкому вниманию.[45] Он ввел в печать первый текст Сангама в 1851 г. (Tirumurukāṟṟuppaai, один из Десять идиллий). В 1868 году Навалар опубликовал ранний комментарий к Толкаппиям.[46]

К.В. Дамодарам Пиллаи, также из Джафна, был первым ученым, который систематически занимался поиском давно утерянных рукописей и публиковал их с использованием современных инструментов текстовой критики.[47] К ним относятся:

Айяр - тамильский ученый и Шайва Пандиту, в частности, приписывают открытие основных собраний сангамской литературы в 1883 году. Во время его личного визита в Тирувавадутурай Адхинам - матха Шайва примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконам, он обратился к главе монастыря Субрахманья Десикар, чтобы получить доступ к его большой библиотеке сохранившихся рукописей. Десикар разрешил Айяру изучать и публиковать любые рукописи, которые он хотел.[11] Там Айяр обнаружил главный источник сохранившихся рукописей сангамской литературы на пальмовых листах.[11][48] Айяр опубликовал свой первый отпечаток Десять идиллий в 1889 г.

Вместе эти ученые напечатали и опубликовали Калиттокай (1887), Толкаппиям, Начинаркинияр Урай (1895), Толкаппиям Сенаварийар урай (1868), Manimekalai (1898), Силаппатикарам (1889), Паттуппашу (1889), Patiṟṟuppattu (1889). Puṟanāūṟu (1894), Aikurunūṟu (1903), Kuṟuntokai (1915), Naiai (1915), Paripāṭal (1918) и Akanāūṟu (1923) все с научными комментариями. Всего они опубликовали более 100 произведений, в том числе небольшие стихи.

Значимость

Литература сангама - историческое свидетельство развития местной литературной литературы в Южной Индии параллельно с санскрит, и классический статус тамильского языка. Хотя нет никаких доказательств существования первого и второго мифических Сангамов, сохранившаяся литература свидетельствует о группе ученых, сосредоточенных вокруг древних Мадурай (Матураи), которые сформировали «литературную, академическую, культурную и языковую жизнь древнего Тамил Наду», - утверждает Звелебил.[49][50]

Литература сангама предлагает окно в некоторые аспекты древней тамильской культуры, светских и религиозных верований и людей. Например, в эпоху Сангама Айнкурунуру стихотворение 202 - одно из самых ранних упоминаний о «косичке Брамин мальчики ".[51] Эти стихи также ссылаются на исторические события, древних тамильских королей, влияние войны на близких и домочадцев.[52] В Паттинаппалаи В стихотворении из группы «Десять идиллий», например, описываются столица Чола, король Карикал, жизнь в портовом городе с кораблями и товарами для мореплавания, танцевальные труппы, барды и художники, поклонение индуистам. Бог Муруган и монастыри буддизма и джайнизма. Это стихотворение эпохи Сангама осталось в активной памяти и было значительным для тамильского народа столетия спустя, о чем свидетельствует его упоминание почти 1000 лет спустя в надписях и литературных произведениях 11 и 12 веков.[53]

Литература сангама включает свидетельства заимствованных слов из санскрита, предполагая продолжающееся лингвистическое и литературное сотрудничество между древним Тамил Наду и другими частями Индийского субконтинента.[54][примечание 4] Например, одним из первых заимствованных слов является ачарья– с санскрита для «духовного наставника или учителя», который в сангамной литературе появляется как ачирийский (священник, учитель, ученый), ачириям или же Акавар или же акаваль или же Акаву (поэтический метр).[58][примечание 5]

Поэзия Сангама сосредоточена на культуре и людях. Он почти полностью нерелигиозен, за исключением редких упоминаний индуистских богов и более существенных упоминаний различных богов в более коротких стихотворениях. 33 сохранившихся стихотворения Paripaatal в группе «Восемь антологий» восхваляет Вишну, Шиву, Дургу и Муругана.[2][15][примечание 6] Точно так же 150 стихотворений Калиттокай - также из группы восьми антологий - упомяните Шиву, Муругана, различных братьев Пандавов из Махабхарата, Кама, Кришна, богини, такие как Ганга, божественные персонажи из классических любовных историй Индии.[62] В одном из стихотворений также упоминаются «милосердные люди мира». Бенарес", свидетельство взаимодействия северного священного города индусов с поэтами Сангама.[62] Несколько из Paripaatal любовные стихи разворачиваются в контексте купальных праздников (Магх Мела) и различных индуистских богов. Они упоминают храмы и святыни, подтверждая важность таких культурных фестивалей и архитектурных практик для тамильской культуры.[62]

Далее, колофоны Paripaatal стихи упоминают музыку и мелодию, что означает развитие и важность музыкального искусства в древнем Тамил Наду. Согласно Звелебилу, эти стихи, вероятно, относятся к эпохе позднего Сангама (2 или 3 век н.э.) и свидетельствуют о сложной и процветающей древней цивилизации.[62]

Современные музыкальные исполнения

Первый музыкальный альбом стихов Тамил Сангам под названием Sandham: симфония и классический тамильский композитора Раджан Сомасундарам в сотрудничестве с Durham Symphony, включенным в топ-10 лучших альбомов Amazon в категории «Международные музыкальные альбомы» в июле 2020 года и названным The Hindu Music Review «главным событием в мире музыки».[63]

Стихи сангама часто цитируются и перефразируются в современном тамильском кино.[64][65]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако это не первая надпись, подтверждающая легенду о сангаме. По словам Евы Уилден, первая надпись, намекающая на существование легенды о «сангаме», найдена на плитах Эрукканкути 829 г. н.э. Часть этой надписи гласит: «Владыка превосходного Аланкути, которого прославляют в мирах, на твердой большой каменной скамье в Кутале [Матураи] с холодным тамильским великим словом». Хотя контекст и последняя часть о Кутале перекликаются с существованием академии тамильских ученых в Мадурае, они не предполагают и не подтверждают существование полноценной легенды о трех периодах сангама к IX веку, утверждает Уилден.[22]
  2. ^ Согласно Звелебилу, выдвинутая некоторыми гипотеза о том, что первая и вторая академии могли относиться к собраниям буддийских и джайнских монахов, «вряд ли» может быть верной. Скорее, утверждает Звелебил, более вероятно, что первая академия поэтов существовала где-то около 400–300 гг. До н. Э., Что, добавляет он, также является «чисто умозрительной» гипотезой. Упорство трех богов - Шивы, Мурукавела [Муругана] и Куберы - в легендарном рассказе и классической тамильской литературе, утверждает Звелебил, предполагает, что истоки тамильской литературы и цивилизации были «тесно связаны с культами» этих трех богов в древний Тамил Наду.[24]
  3. ^ Частный У.В. Библиотека Сваминатха Айяр хранит самую большую коллекцию рукописей, относящихся к эпохе Сангама. Другие известные коллекции рукописей сангамской литературы находятся в библиотеке Сарасвати Махал и библиотеке рукописей Тамильского университета в г. Танджавур (Тамил Наду), Институт восточных исследований и библиотека рукописей Тируванатхапурам (Керала), а также частные коллекции в старых индуистских храмах и монастырях. Менее 50% всех сохранившихся рукописей из пальмовых листьев, скопированных на протяжении веков в течение почти 2000 лет, составлены на тамильском языке; большинство этих рукописей, сохранившихся в Тамил Наду и Керале, написаны на санскрите и телугу (частично на малаялам). Коллекции рукописей сангамной литературы обычно включают все три языка.[42] Несколько тысяч манускриптов эпохи сангама и пост-сангама на тамильском языке в настоящее время хранятся в различных европейских и американских коллекциях.[42]
  4. ^ Это сотрудничество было двусторонним, и свидетельство этому можно найти в самом раннем известном индуистском писании, Ригведа (1500–1200 гг. До н. Э.). Около 300 слов в Ригведа не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает знаток санскритской и ведической литературы Фриц Стаал.[55] Из этих 300 многие - например, Капардин, Кумара, кумари, киката - происходят из языков мунда или прото-мунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австро-азиатских языках. Остальные в списке из 300 - например, млечча и нир - имеют дравидийские (тамильские, телугу) корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение.[55][56] Лингвистический обмен дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, что люди, которые говорили на ригведическом санскрите, уже знали и общались с носителями мунда и дравидийцев.[57]
  5. ^ По словам Джорджа Харта, если не считать заимствованных слов, любому ученому, изучавшему классический санскрит и классический тамильский язык, очевидно, что литература среднего и позднего сангама (1–3 вв. Н. Э.) И древняя санскритская литература связаны. Однако, добавляет Харт, самый ранний слой сангамной литературы «кажется, не сильно подвержен влиянию санскрита».[59]
  6. ^ В других стихах Сангама упоминаются боги и богини. Например, Пуранануру 23, Аканануру 22, Tirumurukarruppatai 83–103 а другие упоминают бога Муругана, его жену Валли, иконографического павлина и Веды; Мать Муругана - богиня Корраваи (Амма, Ума, Парвати, Дурга) упоминается в Аканануру 345, Калиттокай 89, Perumpanarruppatai 459 и в другом месте. Она одновременно является богиней-матерью и богиней войны и победы в поэзии Сангама.[60][61]

Рекомендации

  1. ^ К. Кайласапати (1968). Тамильская героическая поэзия. Кларендон Пресс.п. 1. ISBN 9780198154341.
  2. ^ а б c d Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. С. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0.
  3. ^ а б c Камил Звелебил 1973, стр. 45–49 со сносками.
  4. ^ Надараджа, Девапопатия (1994). Любовь в санскрите и тамильской литературе: изучение характеров и природы, 200 г. до н.э. - н.э. 500. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1215-4.
  5. ^ Университет, Виджая Рамасвами, Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-5381-0686-0.
  6. ^ Хартмут Шарфе (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0.
  7. ^ а б Камиль Звелебил (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы. BRILL Academic. С. 12–13. ISBN 90-04-09365-6.
  8. ^ Каллидаикуричи Айях Нилаканта Шастри (1958). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Издательство Оксфордского университета. С. 110–112.
  9. ^ а б c d е Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 9–10 со сносками. ISBN 978-3-447-01582-0.
  10. ^ Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 7–8 со сносками. ISBN 978-3-447-01582-0.
  11. ^ а б c d е ж грамм Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. BRILL Academic. стр. 1–3 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  12. ^ Джордж Л. Харт III, Стихи древнего тамила, Университет Калифорнии, 1975 год.
  13. ^ а б Селби, Марта Энн, изд. (31 января 2011 г.). Тамильская поэзия о любви. Нью-Йорк Чичестер, Западный Сассекс: издательство Колумбийского университета. Дои:10.7312 / selb15064. ISBN 978-0-231-52158-1.
  14. ^ Каллидаикуричи Айях Нилаканта Шастри (1958). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Издательство Оксфордского университета. С. 110–119, 330–335.
  15. ^ а б Сангамная литература, Британская энциклопедия (2011)
  16. ^ Камил Звелебил 1974, п. 47.
  17. ^ а б c Дэвид Шульман (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. С. 27–28. ISBN 978-0-674-97465-4.
  18. ^ а б Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии. Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943.
  19. ^ а б Дэвид Шульман (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. С. 25–28. ISBN 978-0-674-97465-4.
  20. ^ Камиль Звелебил., Улыбка Муругана
  21. ^ Дэвид Шульман (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. С. 28–29. ISBN 978-0-674-97465-4.
  22. ^ Ева Мария Уилден (10 ноября 2014 г.). Рукопись, печать и память: реликвии Чанкам в Тамилнаду. Вальтер Де Грюйтер. стр.12 со сноской 25. ISBN 978-3-11-035276-4.
  23. ^ а б Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 10–11. ISBN 978-3-447-01582-0.
  24. ^ Камил Звелебил 1975, pp. 59–61 со сносками.
  25. ^ а б К. А. Нилаканта Шастри (1950). «Элементы санскрита в ранней тамильской литературе». Труды Индийского исторического конгресса. 13: 43–45. JSTOR 44140886.
  26. ^ а б Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Vedānta Siddhānta Samarasam of Tāyumānavar. Motilal Banarsidass. С. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3.
  27. ^ а б c d е Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. BRILL Academic. С. 3–5 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  28. ^ Камил Звелебил 1973С. 50–56.
  29. ^ Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика. BRILL Academic. С. 5–9 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  30. ^ Камил Звелебил 1973, pp. 65–71 со сносками.
  31. ^ Камиль Звелебил (1989). Классическая тамильская просодия: введение. Публикации Новой Эры. С. 1–7, 50–55.
  32. ^ а б Камил Звелебил 1973С. 65–68.
  33. ^ а б Никлас, Ульрике (1988). «Введение в тамильскую просодию». Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient. ПЕРСЕ, Франция. 77 (1): 165–227. Дои:10.3406 / befeo.1988.1744. ISSN 0336-1519.
  34. ^ а б Авраам Мариасельвам (1988). Песнь песней и древние тамильские стихи о любви: поэзия и символизм. Григорианский. С. 124–127 со сносками. ISBN 978-88-7653-118-7.
  35. ^ а б c d Камил Звелебил 1973С. 66–67.
  36. ^ Камил Звелебил 1973С. 71–72.
  37. ^ Камил Звелебил 1973С. 67–72.
  38. ^ Камил Звелебил 1973С. 83–84.
  39. ^ Чахер, Торстен (2011). «Метод и теория в изучении литературы чаккам (сангама)». Orientalistische Literaturzeitung. Walter de Gruyter GmbH. 106 (1). Дои:10.1524 / olzg.2011.0002. S2CID 163609253.
  40. ^ Ева Мария Уилден (10 ноября 2014 г.). Рукопись, печать и память: реликвии Чанкам в Тамилнаду. Вальтер Де Грюйтер. С. 13–15 со сносками. ISBN 978-3-11-035276-4.
  41. ^ Йонас Бухгольц и Джованни Чотти (2017), Что многотекстовая рукопись может рассказать нам о тамильских научных традициях: случай UVSL 589, Manuscri [pt Cultures, Vol. 10, редакторы: Михаэль Фридрих и Йорг Квенцер, Гамбургский университет, страницы 129–142
  42. ^ а б Ева Мария Уилден (2014). Рукопись, печать и память: реликвии Чанкам в Тамилнаду. Вальтер Де Грюйтер. С. 35–39. ISBN 978-3-11-035276-4.
  43. ^ "Сопутствующие исследования истории тамильской литературы", Камил В. Звелебил
  44. ^ A.R. Венкатачалапатия, Энна Прайочанам? Создание канона в колониальном Тамилнаду, Indian Economic Social History Review 2005 42: 535, p544
  45. ^ Деннис Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом. Издательство Колумбийского университета. С. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
  46. ^ Дэвид Шульман (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. С. 301–303. ISBN 978-0-674-97465-4.
  47. ^ A.R. Венкатачалапатия, Энна Прайочанам? Создание канона в колониальном Тамилнаду, Indian Economic Social History Review 2005 42: 535, p544
  48. ^ Камиль Звелебил (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник востоковедения: тамильская литература. BRILL Academic. С. 108–109 со сноской 129. ISBN 90-04-04190-7.
  49. ^ Камил Звелебил 1973С. 45-46.
  50. ^ Дэвид Шульман (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. С. 28–30. ISBN 978-0-674-97465-4.
  51. ^ Камил Звелебил 1973, п. 51.
  52. ^ Камил Звелебил 1973С. 51-56.
  53. ^ Камил Звелебил 1973С. 57-58.
  54. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 5–8, 51-56.
  55. ^ а б Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Пингвин. С. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  56. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Ганс Генрих Хок и Елена Башир (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии: подробное руководство. Вальтер де Грюйтер. С. 252–255. ISBN 978-3-11-042330-3.
  57. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдози (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность. Вальтер де Грюйтер. С. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя средние / поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Инда и, конечно, во времена самые ранние тексты Ригведы, не могло быть иначе. Есть явные признаки того, что носители ригведического санскрита знали и общались с носителями дравидийского языка и мунда ".
  58. ^ Камил Звелебил 1973С. 13–14.
  59. ^ Джордж Л. Харт (1976). Связь между тамильской и классической санскритской литературой. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 317–326. ISBN 978-3-447-01785-5.
  60. ^ Рональд Ференци (2019). Роберт Валоци (ред.). Богиня женщина. Музей изящных искусств Будапешта, Венгерская национальная галерея. С. 108–111. ISBN 978-615-5304-84-2.
  61. ^ Харт III, Джордж Л. (1973). «Женщина и святое в древнем Тамилнаде». Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 32 (2): 233–250. Дои:10.2307/2052342. JSTOR 2052342.
  62. ^ а б c d Камил Звелебил 1973, стр. 123-128.
  63. ^ «Крупное событие в мире музыки - The Hindu Music Review». Индуистский тамильский. Получено 2 марта 2020.
  64. ^ Стихи сангама в современных песнях https://www.newindianexpress.com/entertainment/tamil/2017/mar/26/sangam-poems-in-con Contemporary-songs-1586219.html
  65. ^ Нарумугайе - А.Р. Рахман - Мирчи отключен, сезон 1 https://www.youtube.com/watch?v=QatLrdzalew

Библиография

внешняя ссылка