WikiDer > Mullaippāu

Mullaippāṭṭu

Темы в Сангамная литература
Сангамная литература
АгаттиямТолкаппиям
Восемнадцать великих текстов
Восемь антологий
AikurunūṟuAkanāūṟu
PuṟanāūṟuКалиттокай
KuuntokaiNatiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Десять идиллий
TirumurukāṟṟuppaaiKuiñcippāṭṭu
МалайпануканамMaturaikkāñci
MullaippāuNeṭunalvāai
PaiappālaiPerumpāṇāṟṟuppaai
PoruṇarāṟṟuppaaiCiupāṇāṭuppaai
похожие темы
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
Восемнадцать малых текстов
NālaṭiyārNāṉmaikkaikai
Иша НампатуIṉiyavai Nāpatu
Кар НампатуKaḷava Ni Nāpatu
Aintiṇai AimpatuTiaimoḻi Aimpatu
Айнтинай ЭшупатуTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
ТируккуṟаṟТирикачукам
CārakkvaiПашамони Намуну
CiṟupañcamūlamMutumoikkānci
ЭлатиКаиннилай
редактировать


Mullaippāu (Тамильский: முல்லைப்பாட்டு, горит "песня леса или джунглей") - древняя Тамильский стихотворение в Сангамная литература.[1] Автор Наппутанар, это самое короткое стихотворение в Паттуппашу антология, состоящая из 103 строк в акаваль метр.[2][3] Это во многом Акам-жанровая (любовная) поэма о горе жене, когда ее муж не возвращается с фронта, когда обещал, что вернется. В Муллаиппатту переплетает ее горе с ее попытками терпения и самообладания. По словам тамильского литературоведа Камила Звелебила, поэма, вероятно, была написана около 230 г. н.э. или чуть позже.[2][4]

В Муллаиппатту стихотворение названо в честь муллаи лианы (вверху), обитающие в джунглях.

Название стихотворения Муллаиппатту относится к лианы муллаи (жасмин), который несет сладко пахнущие цветы в джунглях Южной Индии, утверждает Челлия.[3] Это метонимически ассоциируется с домом в джунглях и милой женой, которую оставил вождь воинов, когда отправился в свою военную кампанию. Он обещал вернуться до дождей.[5] Дожди пошли, идут обильные, но муж не вернулся, и о нем не было ни слова. Она обеспокоена и в горе. Она и ее служанки молятся в храме о его возвращении, делают подношения.[5] Они ищут предзнаменования и догадки. Она пытается быть терпеливой, но может скрыть свое горе. В стихотворении чередуются строки, описывающие ее циклы эмоций. Затем она слышит трубящий звук победоносных трупп, сигнализирующих о возвращении ее мужа. Она наполнена радостью.[5]

Стихотворение является «одним из самых красивых из Паттуппатту песни, констатирует Звелебил.[4] В Акам части стихотворения изображают тоску любовника, в то время как пурам Части описывают временный военный лагерь вождя в джунглях.[4][3] Вождь размышляет о потерях людей, раненых солдатах и ​​искалеченных слонах в предыдущих военных кампаниях.[4][3] Его жена беспокоится за него.[3] Две порции - Акам и пурам - сплетены вместе в виде Матту (соединение) для контрастного воздействия.[4][3] Ученый XIV века Наксинарккинияр написал комментарий к этому стихотворению.[4]

В Муллаиппатту является источником исторической и социальной информации. Он примечателен упоминанием о яваны (Греко-римляне, строки 61, 73–83) в составе отрядов армии Тамильского королевства.[2][6] Он описывает их платье, использует слово mileccar для них, и называет их телохранителями короля. В яваны не может говорить на местном языке и общаться с помощью жестов, заявляет Mullaippattu.[2][7] В погонщики (всадники) на слонах описаны как «говорящие на северном языке».[2] Военный лагерь описывается как замаскированный, палатки покрытые листьями, а весь лагерь окружен тернистым покровом.[8] В стихотворении упоминаются водяные часы, различные цветы в джунглях и воины, идущие в битву в гирлянде из цветов.[7]

В коротком стихотворении упоминается индуистский бог Вишну через сложное сравнение.[9][10][11] Также упоминается богиня богатства, Лакшми в строках 6–7, которым женщины молятся о возвращении воинов.[12][13] Строки 46–47 из Муллаиппатту упоминает йогов-браминов в одежде цвета охры, несущих три посоха.[14] В стихотворении около 500 слов, преимущественно тамильских. В нем 13 заимствованных санскритских слов и 2 нетамильских провинциальных слова.[15]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Камил Звелебил 1974С. 25–26.
  2. ^ а б c d е Камил Звелебил 1973, п. 61.
  3. ^ а б c d е ж СП Chelliah 1946С. 81–84.
  4. ^ а б c d е ж Камил Звелебил 1974, п. 25.
  5. ^ а б c СП Chelliah 1946С. 81–82.
  6. ^ Дж. Джон Сэмюэл (1977). Исследования по сравнительной литературе: тамильский, малаялам и английский. Mani Pathippakam. п. 92.
  7. ^ а б СП Chelliah 1946С. 83–84.
  8. ^ СП Chelliah 1946С. 82–84.
  9. ^ СП Chelliah 1946С. 84, 90, 94.
  10. ^ С. Р. Баласубрахманьям (1966). Раннее искусство чола. Издательство Азии. п. 5.
  11. ^ Хефзива Иезудасан; Г. Джон Самуэль; П. Тиагараджан (1999). Обратный отсчет от Соломона, или тамилов на протяжении веков в их литературе: Caṅkam и последствия. Институт востоковедения. п. 44.
  12. ^ СП Chelliah 1946С. 84, 94.
  13. ^ К. В. Раман (2006). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии. Мунширам Манохарлал. С. 141, 151 примечание 3. ISBN 978-81-88934-31-7.
  14. ^ СП Chelliah 1946, с. 84, 91, 94.
  15. ^ СП Chelliah 1946, С. 85.

Список используемой литературы