WikiDer > Мандала-брахмана Упанишада
Мандала-брахмана Упанишада | |
---|---|
Деванагари | मण्डलब्राह्मण |
IAST | Махала-брахман |
Название означает | Учение Пуруши в Солнце[3][4] |
Тип | Йога[5] |
Связано Веда | Шукла Яджурведа[5] |
Главы | 5[6] |
Философия | Йога, Веданта[6] |
В Мандала-брахмана Упанишада (санскрит: मण्डलब्राह्मण उपनिषत्), также известный как Мандалабрахманопанишад, является одним из второстепенных Упанишады из индуизм и санскритский текст.[7][2] Он прикреплен к Шукла Яджурведа и классифицируется как одна из 20 Йога-Упанишад.[8][5]
Текст описывает Йога как средство к самопознанию, высшей мудрости.[8] Его текст построен как учение от Нараяна (Пуруша в солнце, Вишну) к шалфею Яджнавалкья.[8][9] Этот текст примечателен тем, что преподает восьмиступенчатую йогу, но с несколько иной концептуальной структурой, чем большинство других текстов.[8] Учения текста сочетают в себе разные виды йоги с недвойственная веданта философия.[10]
История
Дата и автор этого текста неизвестны. Гэвин Флуд датирует эту и другие йога-упанишады, вероятно, началом 1-го тысячелетия нашей эры,[11] но Раман утверждает, что это, вероятно, поздняя Упанишада, составленная после X века, потому что некоторые ее части отражают традиции хатха-йоги.[12] Другие ученые заявляют, что дата составления текста не определена, и помещают ее как Хатха йога или же Раджа йога текст.[13][14]
Мандала означает сфера, а текст известен как Мандала-брахмана Упанишада потому что Пуруша в сфере Солнца (Нараяна) передал это знание Ягнавалакье.[3][4]
В Мандала-брахмана Упанишада (IAST: Махалабрахмана Упанишад) указан под номером 48 в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман.[15]
Содержание
В Мандала брахмана Упанишада состоит из пяти Мандала (книги или Брахмана в некоторых рукописях), в каждой из которых разное количество глав.[16][8] Он начинается с восхваления ведического мудреца. Яджнавалкья, который, как утверждает текст, отправился в мир Сурьи (Солнца), где он встречает Пуруша Солнца просит: «Молитесь, расскажите мне все таттва (правда) о Атман (душа, я)? "[17][16] В Упанишадах говорится, что Нараяна, Пуруша Солнца, отвечает рассуждениями о восьмиступенчатой йоге вместе с Джнана.[17][1][18]
Восемь ступеней йоги
Ответ в первой книге (Брахмана) текста структурирован как восьмиступенчатая йога, похожая по форме на восьмиступенчатую йогу Патанджали. система йоги, но со значительными отличиями.[8][16] В тексте говорится, что существует четыре ямы и девять ниям, в отличие, например, от пяти ям и пяти ниям в йогасутрах.[19] В Ямас в тексте Мандалабрахмана описываются как терпение и умиротворение при любых обстоятельствах, какими бы они ни были, уравновешенность и непоколебимость ума, самоограничение от всех чувственных стремлений и победа над крайностями, такими как холод и жара, избыток или голод едят или спят.[20][17][21]
Преданность своему гуру,
любовь к истинному пути,
наслаждение предметами, приносящими счастье,
внутреннее удовлетворение,
свобода от ассоциаций,
живущий на пенсии,
контроль над манасом,
не тоскуя по плодам дела,
и состояние вайрагьи,
все это составляет Нияму.
—Мандалабрахмана Упанишада 1.1.4
Перевод Parmeshwaranand[4]
Девять Ниямас, говорится в тексте, преданность своему гуру (учитель), любовь и привязанность к истине, поиск и наслаждение счастьем, движимый внутренним удовлетворением, независимость от всех остальных, жизнь в изолированном месте тишины и уединения, отсутствие алчности и стремление к плодам своих усилий, и вайрагья (безразличие к миру, духовная непривязанность).[17][21][4]
Правильная осанка (асана) - это то, что удобно, и его можно поддерживать долгое время, - говорится в тексте.[22][17] Йог может быть одет в лохмотья или лохмотья. В этой позе, утверждает текст, йог должен практиковать Пранаяма, то есть собственно Пурака (вдох), Кумбхака (задержка дыхания) и Рекака (выдох) из 16, 64 и 32 матр (ударов).[22][17] ПратьяхараУпанишады определяют как сдерживание ума от чувственных объектов.[23][4] Дхьяна созерцает единство сознания во всем, утверждает текст.[24][4] Дхарана, как говорится в тексте, - это особый фокус сознания. Самадхи - это состояние, в котором человек забывает себя и полностью погружается в себя.[24][25] Это восемь конечностей, которые дают возможность достичь мукти (освобождение), утверждает Мандалабрахмана Упанишада.[4][25][26]
Нетренированное тело йога начинается с пяти врожденных дефектов, а именно гнева, страха, неправильного выдоха, духовного сна и похоти.[4][24] Эти дефекты, как утверждает текст, могут быть устранены кшама (прощение), небрежность с устранением двойственных представлений, умеренность в еде, преданность поиску истины и Санкальпа (осуждение против тяги).[25][24]
Тарака
Таракабуквально «пересечь», утверждает текст, достигается йогом, когда он осознает Брахман который сатчитананда (существование-сознание-блаженство).[24][27] Это достигается интроспекцией, утверждает Мандалабрахмана, и бывает трех типов - внутренняя интроспекция, внешняя интроспекция и промежуточная интроспекция.[4][27] Три интроспекции определены и описаны в тексте в Тантра терминология в разделах 1.2 и 1.3.[28][29]
Дхьяна - это созерцание
единство сознания,
внутри всего.
В разделе 1.3 текста говорится, что Тарака бывает двух типов: Мурти-тарака и Амурти-тарака. Первое - это то, что полагается на внешнее восприятие, второе - на внутренний медитативный процесс.[31][32] Цель внутреннего самоанализа - осознать Пуруша Брахман внутри себя, и все это лишь Атман (душа) утверждает Упанишады.[33][34][35]
Джйотир-атман
Вторая книга (мандала) текста утверждает, что Джйотир-атман (сияющая душа) является фундаментальной опорой всех существ.[36] Это две формы: квалифицированная и неквалифицированная.[36][37] Эти два аспекта обсуждаются в тексте терминологии хатха-йоги в разделах 2.1 и 2.2.[38][39]
В стихах 2.2.4 и 2.2.5 Упанишады заявляют, что йог должен отвергнуть все внешние ритуалы и заменить их внутренней медитацией, утверждая, что медитация в поисках знания - это Аманаска (отсутствие внешнего восприятия) состояние и поклонение Брахману внутри себя.[40][16] Это приводит к самадхи и познанию Брахман, утверждает текст.[41]
Бездумность, состояние унмани
В третьей книге Мандалабрахмана описывается безразличие.[16] Он определяет бездумность как отказ от ориентации от мирского к духовному.[42] Этот состояние унмани, он утверждает, что он понимает полноту «Ты есть Я».[43][44]
Раджа йога
Четвертая и пятая книги Упанишад короткие, в них обсуждается раджа-йога (медитативная) с вплетенной в нее тантрой.[16][45]
В книге 4 Упанишады описываются пять форм пространства (эфира) как Акаши, Паракаш, Махакаш, Сурьякас и Парамакаш.[46] В Акаши пространство имеет природу тьмы, Паракаш утверждает, что текст имеет природу огня потопа, а огонь (сияние) Махакаш.[47][46] В Сурякаш пространство в яркости солнца, а яркость в сочетании с блаженством Парамакаш. Йогин, который рассматривает природу пространства таким образом, становится всеми этими натурами.[47][46]
Ум, находящийся под влиянием мирских объектов и контролируемый ими, является причиной рабства, утверждает Упанишад в книге 5, а ум, который не таков, готов к духовному освобождению.[48][47][49] Это ум, как утверждает текст, создает, сохраняет и уничтожает неудовлетворенность.[47][49] «Это ум, который также может стать чистым и не имеющим второстепенного значения, осознав отсутствие различия, - утверждает Мандалабрахмана.[47][49] Йогин, который это понимает, всегда доволен, его поведение в мире похоже на поведение ребенка,[50] он умерен в своих пищевых привычках, и его экскреция уменьшена, но все же он крепок в своем теле.[47][51] Для такого йогина больше ничего не имеет значения, он достиг недвойственное состояние, он осознает Брахмана, он достигает природы блаженства.[47][49] Таков йогин, выпивший нектар знания Брахмана.[52][49]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б Айянгар 1938, п. 217.
- ^ а б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA493, в Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, стр. 269, 273, 493
- ^ а б Айяр 1914, п. 243 со сноской 1.
- ^ а б c d е ж грамм час я Пармешварананд 2000, п. 349.
- ^ а б c Тиноко 1997С. 88–89.
- ^ а б Айянгар 1938, стр. VII, 217–245.
- ^ Айянгар 1938С. 88–115.
- ^ а б c d е ж Айянгар 1938С. 217–245.
- ^ Пармешварананд 2000С. 349–355.
- ^ Ларсон и Поттер 2011, стр. 590, 611–613.
- ^ Наводнение 1996 г., п. 96.
- ^ Ларсон и Поттер 2011, п. 590.
- ^ Берли, Микель (2000). Хатха-йога: контекст, теория и практика. Motilal Banarsidass. п.275. ISBN 978-81-208-1706-7.
- ^ Ален Даниэлу 1991, п. 168.
- ^ Деуссен 1997, п. 557.
- ^ а б c d е ж Ларсон и Поттер 2011, стр. 611–613.
- ^ а б c d е ж Айяр 1914, п. 243.
- ^ Махадеван 1975С. 196–197.
- ^ Айянгар 1938С. 218–219.
- ^ Айянгар 1938, п. 218.
- ^ а б Хаттангади 2000.
- ^ а б c Айянгар 1938, п. 219.
- ^ Айяр 1914С. 243–244.
- ^ а б c d е Айяр 1914, п. 244.
- ^ а б c Хаттангади 2000, стр. 1–2.
- ^ Т. С. Кумбаконам 1891, п. 686.
- ^ а б Айянгар 1938, п. 221.
- ^ Айянгар 1938С. 221–227.
- ^ Т. С. Кумбаконам 1891С. 688–689.
- ^ Махони 1998, п. 176 со сноской 99.
- ^ Айянгар 1938, п. 223.
- ^ Айяр 1914С. 245–246.
- ^ Айянгар 1938С. 225–226.
- ^ Пармешварананд 2000, п. 350.
- ^ Т. С. Кумбаконам 1891, п. 688.
- ^ а б Айянгар 1938С. 227–228.
- ^ Пармешварананд 2000, п. 351.
- ^ Айянгар 1938С. 227–231.
- ^ Махони 1998С. 192–193.
- ^ Айянгар 1938С. 231–232.
- ^ Айянгар 1938С. 233–239.
- ^ Айянгар 1938С. 239–241.
- ^ Айянгар 1938С. 241–242.
- ^ Пармешварананд 2000С. 352–353.
- ^ Пармешварананд 2000С. 353–354.
- ^ а б c Айянгар 1938С. 242–243.
- ^ а б c d е ж грамм Айяр 1914, п. 253.
- ^ Махони 1998, п. 197.
- ^ а б c d е Хаттангади 2000, п. 7.
- ^ Айянгар 1938, п. 244.
- ^ Айянгар 1938С. 244–245.
- ^ Айянгар 1938, п. 245.
Библиография
- Айяр, К. Нараянасвами (1914). Тридцать малых упанишад. Архивы Университета Торонто.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады. Библиотека Адьяра.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Даниэлу, Ален (1991). Йога: постижение секретов материи и Вселенной. Внутренние традиции. ISBN 978-0-89281-301-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521438780.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Хаттангади, Сандер (2000). "मण्डलब्राह्मणोपनिषत् (Мандалабрахмана Упанишада)" (PDF) (на санскрите). Получено 25 февраля 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кумбаконам, Т.С. (1891). Мандала Брахмана Упанишад Шукла Яджурведы (Теософ, том 12). Теософское издательство.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл (2011). Энциклопедия индийской философии. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120833494.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Махадеван, Т. М. П. (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1611-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Махони, Уильям К. (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-3580-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пармешварананд, Свами (2000), Энциклопедический словарь Упанишад Том 3, Саруп и сыновья, ISBN 978-81-7625-148-8CS1 maint: ref = harv (связь)
- Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады. ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (связь)