WikiDer > Брахма Упанишад

Brahma Upanishad
Брахма
Люди Варанаси 005.jpg
В тексте обсуждается отречение и чистое стремление к знанию.
Деванагариब्रह्म
IASTБрахма
Название означаетБрахман
Датадо 3 века н.э.
ТипСаньяса
Связано ВедаКришна Яджурведа
Главы3

Брахма Упанишад (санскрит: ब्रह्मोपनिषत्) - древний санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм. Это одна из 32 Упанишад, относящихся к Кришна Яджурведа,[1] и классифицируется как один из 19 Саньяса Упанишады.[2][3]

Этот текст был одной из важных Упанишад, касающихся индуистских традиций отречения.[4] Он обсуждает Атма (душа) и ее четыре авастхаs (состояния сознания) и четыре места; места для достижения Дхьяна (посредничество) Ниргуна Брахман (бесформенный Брахман). Это представлено как разговор между Мудрецом Пиппалада и Шаунака Махашала.[5] Брахма-упанишада в своей третьей главе примечательна тем, что отвергает все формы ритуалов и внешних религиозных наблюдений и провозглашает наивысшее завершенное состояние человека, которое полностью посвящено знанию.[6][7]

На телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, Брахма Упанишада указана под номером 11.[8] Текст также упоминается как Брахмопанишад.[9]

Хронология и антология

Дата или век, в котором была составлена ​​Брахма-упанишада, неизвестны.[10] Текстовые ссылки и литературный стиль предполагают, что этот индуистский текст является древним, он был составлен до Ашрама Упанишад, датируемого III веком нашей эры.[10]

В Коулбрукской антологии 52 Упанишад, популярных в Северная Индия, Брахма Упанишада указана под номером 10.[11] В антологии 52 Упанишад Нараяны, популярной в Южная ИндияУпанишады также значатся под номером 10.[12] Сборник более поздних времен, выпущенный в Южной Индии, Брахма Упанишад является частью 108 Упанишад.[13]

Структура

Знание высшее

Кого знание - высшая священная нить,
Кому знание - высшая цель,
У этого мудрого есть жертвенная нить,
Он разбирается в жертвоприношениях, сам жертвует.

— Брахма Упанишад Глава 3[14]

Рукописи Брахма-упанишад сохранились до наших дней в различных версиях.[15] Разделы и структура этих рукописей различны, особенно те, которые называются «изданиями Калькутты и Пуны», хотя и с аналогичным посланием. Версии на телугу существуют в двух очень разных версиях с точки зрения размера, при этом одна редакция разбивает текст на Парабрахма Упанишада и Брахма Упанишад.[15][16]

Наиболее изученная версия рукописи состоит из четырех частей, но представлена ​​в трех главах.[17][18] Четыре части структурированы как две части прозы и две части стихотворения. Прозаические разделы - самый древний слой в этой Упанишаде, учитывая их архаичный санскритский стиль, в то время как поэтические части, вероятно, были добавлены в более позднее время.[15]

Начальные части текста содержат общие рассуждения, а не отречение, что заставило таких ученых, как Нараяна, усомниться в том, принадлежит ли это тексту. Начиная примерно с середины 2-й главы и вся 3-я глава представляет собой трактат о древней индуистской традиции отречения.[19]

Содержание

Текст начинается с Шаунаки Махашалы - богатого домовладельца, который встречает ведического мудреца Пиппалада, называя человеческое тело «божественным городом». Брахман (Всевышний) ", и спрашивая о том, как устроено человеческое тело, каков источник силы в человеческом теле?[20][21]

Брахман - это Я в человеческом теле

Брахман, утверждает мудрец Пиппала в тексте, действительно Прана (дыхание, жизненная сила) и является Атма (душа).[20][7] Форма «я» - это сияющий Брахман, пребывающий в теле человека, дающий ему сияние и контролирующий все.[21] Брахман - это Прана и жизнь богов, которые являются жизненно важными органами чувств в человеческом теле,[7] их начало и конец.[21][22]

Душа связывает с богами органы чувств, похожие на паука, говорится в Брахма-упанишаде.
Прана взлетает на высоту, когда бодрствует, и засыпает во время глубокого сна, гласит текст, как сокол взлетает в небо и ночью возвращается в свое гнездо.

В главе 1 используется много сравнения использование природы для описания взаимодействия души и человеческого тела.[22] Брахман (Атман) ведет всех этих богов в человеческом теле, и они следуют за ним, утверждает текст, подобно пчелам и пчелиным маткам.[23] Они делают и сосредотачиваются на том, чего хочет Атман. Он связывает с ними паутину и замыкается в себе, как паук.[21] Точно так же прана распространяется по артериям в висках, которые представляют собой человеческое тело, а также втягивается, когда хочет.[23] Когда человеческое тело погружается в глубокий сон, Прана удаляется, точно так же, как сокол взлетает в небо, когда хочет, а затем отправляется в свое гнездо, чтобы удалиться.[23]

«Душа не подвержена ни ритуалам и обрядам, ни добру или злу, - говорится в Упанишадах.[23] Эта душа (Девадатта) подобна ребенку без желаний, невинно переживающему радость, он любит высший свет, испытывает радость в нем.[22]

Подобно гусенице, которая перемещается от своего первого места нахождения в траве или листе к следующему листу, выставляет ногу вперед, чтобы прочно обосноваться там, прежде чем покинуть свое первоначальное жилище; Атман переезжает в свою новую обитель, но сохраняет опору в спящем теле.[23][21] Атман, говорится в тексте, является источником Вед и богов.[24]

И Деуссен, и Оливель утверждают, что проза в этой главе и многие сравнения являются фрагментами и ссылками на более ранние Упанишады, такие как Мундака Упанишад 1.1.7 и 2.2.9, Каушитаки Упанишад в 4,19, Брихадараньяка Упанишада в разделе 4.3, и Прашна Упанишад в 2.4.[23][22]

Брахман как Атман проявляет себя, когда человек бодрствует, он птица, краб и лотос.[21][24] Хотя аналогия с птицей и лотосом для человеческой души обычно встречается в ведической литературе, это первое и единичное упоминание аналогии с крабом, утверждает Деуссен.[25] Это может относиться к потерянной Упанишаде, или Шредер предполагает, что в приведенном здесь сравнении с крабом могут подразумеваться хаотические движения краба, за которым трудно уследить.[26]

Атман - это высший и низший брахман, вдохновляющий принцип непричинения вреда (Ахимса), наполняя сознанием богов, являющихся органами чувств, он - лебедь, он - личность.[26][27]

Четыре состояния сознания

Здесь начинаются некоторые южноиндийские версии рукописей Брахма-упанишад.[16] В качестве ПурушаУ Брахмана есть четыре жилища или сиденья: пупок, сердце, горло и голова.[28] Из них исходят четыре аспекта, благодаря которым Брахман сияет. Это состояние бодрствования, представляющее Бога Брахма; состояние сна, которое обозначает Бога Вишну; состояние "сна без сновидений", то есть Рудраформа; и "трансцендентный"нетленное состояние Туриям в котором Брахман верховный.[28][29]

В Пара Брахман (Верховный Брахман), утверждает Брахма Упанишада, то же самое, что Адитья, Вишну, ИшвараПуруша, Прана (человеческое дыхание, жизненная сила), индивидуальное Я (душа) и «наполненный богами огонь внутри Брахмана-города человеческого тела», где сияет высший Брахман.[29][30][31]

Храм человеческого тела

В сердце все боги,
В нем также дыхание жизненное,
В сердце жизнь и свет,

И тройная нить мира.[примечание 1]

— Брахма Упанишад Глава 2[32][33]

В сияющем брахманском состоянии Атмана нет ни миров, ни не-миров, ни Вед, ни не-вед, ни богов, ни небогов, ни жертвоприношений, ни жертвоприношений, ни матери, ни отца, ни матери, ни отца, ни родственников, ни неродственников, ни аскетов, ни аскетов, ни отшельников, ни не-затворников, и сияет этот высший Брахман.[29][31]

Этот Атман-Брахман живет в пространстве сердца, но в нем есть вселенная, ткающая все, что мы переживаем.[34] Одна и та же душа всегда присутствует во всех живых существах, и познать эту душу посредством медитации - значит стать высшим Брахманом.[34][31] Это знание есть освобождение, - говорится в Брахма-упанишаде.[31] В этом духе, в этом сердце, в этом сознании это так.[34][31]

Отречение

Уберите священную нить и отрежьте связанный пучок волос на своей голове, - говорится в тексте, начиная обсуждение отречения.[35] Откажитесь от внешних обрядов и ритуалов и отдохните в мире со своей душой и стремлением к ее мудрости, тот, кто это делает, понял Веды.[35][36] Все в этой вселенной переплетено в Атман-Брахман, как ряды жемчуга на нитке.[36] Это строка a йогин, кто понимает правду йога, должны носить.[35][36]

Знание - это пучок волос, знание - его священная нить, знание для отреченного - высшее, - говорится в тексте.[35][37] Знание - несравненное средство самоочищения, состояние чистоты, средство очищения.[35][37] В Брамин- переводит Деуссен, - выполняет ведические обязанности, носит пучок волос и внешнюю священную нить, а затем выполняет ритуальные работы, но это тот, кто носит знание, поскольку его пучок волос и внутренняя священная нить - истинное состояние брамина.[35][37]

Затем Брахма-упанишада ссылается и включает фрагмент из Шветашватара Упанишад глава 6.11:[37]

Один бог, сокрытый во всех существах,
всепроникающая, внутренняя душа всего,
наблюдатель дел, обитель всех существ,
свидетель, знающий, один, без Guṇas.

— Брахма Упанишад Глава 3, [37][38]
Самопознание

Всепроникающий Атман,
Как масло в молоке,
В самопознании коренится самодисциплина,
Это конечная цель Упанишад.

— Брахма Упанишад, Заключительные стихи[39]

Мудрец внутри, его собственная душа, и те, кто знает это, имеют вечный мир, утверждает текст. Надо сделать себя низшей маслобойкой (огненной палкой), Ом верхнюю маслобойку, затем потрите их в медитации, чтобы увидеть божественный скрытый огонь внутри.[38][37] Также как есть масло в молоке, масло в семенах, вода в ручьях, огонь, скрытый в бездействующей маслобойке, есть Атман внутри нужно найти.[37][38]

С помощью медитации и такой мудрости, утверждает текст, душа человека соединяется с высшей душой. Это путешествие - поклонение сумеркам.[37][38]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Тройной:Саттва, раджас, тамас (Guṇa)[32]

Рекомендации

  1. ^ Prasoon 2008, п. 82.
  2. ^ Тиноко, Карлос Альберто. Упанишады. ИБРАСА. п. 87. ISBN 978-85-348-0040-2.
  3. ^ Оливель 1992, стр. x-xi.
  4. ^ Деуссен 1906, п. 374.
  5. ^ Пармешварананд 2000, п. 77-78.
  6. ^ Оливель 1992, п. 84, 92.
  7. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 726.
  8. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 556–57.
  9. ^ Панди 1996.
  10. ^ а б Оливель 1992, с. 5, 8-9.
  11. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 561.
  12. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 563.
  13. ^ Кит 2007, п. 501.
  14. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 730.
  15. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 725 со сносками.
  16. ^ а б К. Нараянасвами Айяр (1914). «Брахмопанишах Кришны-Яджурвеши». Тридцать малых упанишад. С. 106–9.
  17. ^ Оливель 1992, стр. 147-153.
  18. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 725-732.
  19. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 725-726.
  20. ^ а б Оливель 1992, п. 147.
  21. ^ а б c d е ж Пармешварананд 2000, п. 78.
  22. ^ а б c d Оливель 1992, pp. 147-148 со сносками.
  23. ^ а б c d е ж Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 726-727.
  24. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 727.
  25. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 727 сноска 2.
  26. ^ а б Оливель 1992, pp. 148–149 со сносками.
  27. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 727-728.
  28. ^ а б Наир 2008, п. 250-51.
  29. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 728.
  30. ^ Пармешварананд 2000, п. 79.
  31. ^ а б c d е Оливель 1992, pp. 149-150 со сносками.
  32. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 729 сноска 1.
  33. ^ Оливель 1992, п. 150.
  34. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 729.
  35. ^ а б c d е ж Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 729-730.
  36. ^ а б c Оливель 1992, pp. 150-151 со сносками.
  37. ^ а б c d е ж грамм час Оливель 1992, pp. 151-152 со сносками.
  38. ^ а б c d Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 730-731.
  39. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 732.

Библиография

внешняя ссылка