WikiDer > Рама тапания Упанишад

Rama tapaniya Upanishad
Рама тапания Упанишад
Канди Прамбанан - 067 Рама и Сита, Храм Брахмы (12042201913) .jpg
Деванагариराम तापनीय
IASTРама Тапания
Название означаетРама как единственная реальность или правда
Дата11-16 века
ТипВайшнав[1]
Связано ВедаАтхарваведа[2]
Главы2[1]
Стихи94 в Рама Пурва, 5 прозаических отрывков в Рама Уттара[3]
ФилософияВайшнав[4]

В Рама тапания Упанишад (राम तापनीय उपनिषत्) также называется Раматапанийопанишад (रामतापिनियोपनिषत्) несовершеннолетний Упанишад текст, написанный на санскрит. Это одна из 31 Упанишад, приложенных к Атхарваведа,[2] и классифицируется как один из Вайшнавские Упанишады.[4]

Текст состоит из двух частей, первая часть называется Рама пурва тапания Упанишад а вторая часть называется Рама уттара тапания Упанишад, который вместе с Рамарахасья Упанишада находятся Вайшнав Упанишады, посвященные индуистскому богу Рама.[5][6][7] В тексте представлены Рама как эквивалент Атман (душа, я) и Брахман (высшая реальность).[7][8]

Упанишады построены по образцу Нрисимха Тапания Упанишад.[1] Он сильно заимствует Ведические тексты и Основные Упанишады, восхваляет персонажей эпической истории Рамы, затем представляет Ом, Рама янтра и Рама мантра.[1][9]

История

Джайдипсин Додия, писатель и декан факультета искусств Университета Саураштры, датирует Рама-тапания Упанишада до 11 века н.э.[8] Напротив, текст был датирован 16 веком Екатерина Людвик - профессор Стэнфордского университета и автор книг об индуистских божествах.[10]

В Рама тапания Упанишад составлен в стиле более древнего вайшнавского текста до VII века, Нрисимха Тапания Упанишад.[9]

В соответствии с Фаркуар, христианский миссионер колониальной эпохи и востоковед, «секта рамаитов» не упоминается в Валмики Рамаяна.[11] Вместо этого, по словам Фаркухара, это Рама пурва тапания Упанишад где подразумевается эта секта, и где Рама является высшей неизменной реальностью индуистской философии, называемой Брахманом, как провозглашается в мантре Рама Рамая намах и «мистическая диаграмма».[11] Фаркухар добавляет, что часть Упанишад, посвященная Рама уттара тапания, основана на текстах, заимствованных из многих древних Упанишад и, возможно, более позднего происхождения.[11]

По словам Рамдаса Лэмба и других ученых, таких как Поль Деуссен, то Рама тапания Упанишад, как и другие сектантские тексты, содержит слои материала, которые, вероятно, складывались со временем.[1][12] Вероятно, он прошел через процесс написания, в котором была добавлена ​​брахманская система ценностей.[12] Далее, утверждает Лэмб, текст был смоделирован по образцу популярного Нрисимха Тапания Упанишадкак по структуре (разделы Пурва и Уттара), так и по основному посланию о том, что божество Рама идентично Атману и Брахману.[12]

в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан Поль Деуссен - немец Индолог и профессор философии под номером 55 и в сборнике Упанишад Нараяны - индийского ученого, жившего где-то после XIV века нашей эры, и переизданного в современную эпоху как издание Bibliothica Indica под номером 36.[13]

Содержание

Рама означает духовную реальность

Брахман, весь духовный, без вторых,
без частей, без тела,
до сих пор считается разнообразным,
служить цели поклонения.

Рама тапания Упанишад 7,[14]

Текст Упанишад представлен в двух разделах - Рама пурва тапания Упанишад и Рама уттара тапания Упанишад.

Позиция Пурвы Рама тапания Упанишад, говорит Рамдас Лэмб - профессор религии, представлена ​​народная этимология слова Рама. Рама, как утверждает текст, означает «тот, кто правит» (ра джате) над царством "земля" (ма-привет).[9] Он также известен как Рама, говорит текст, потому что Йогины наслаждаться им как ра-манте (буквально тот, которым они восхищаются).[9] В стихах 7–10 текст утверждает, что Рама - проявленная высшая реальность, то есть Брахман.[1]

Упанишады делают упор на мантре Рамы. Рам Рамая намаха. Здесь, как утверждает Лэмб, Beej Утверждается, что мантра (семя) содержит весь живой мир, и все, что существует, происходит от Рамы и Сита.[7] Йогин, осознающий идентичность Рамы с Брахман и Атман (Душа) достигает освобождения, говорится в Упанишадах.[9]

Первые стихи Рама пурва тапания, говорит Лэмб, превозносят Раму и Ситу вместе с другими главными героями книги. Рамкатха (эпическая история Рамы). Затем Упанишады определяют формулу возведения Рам-янтры, мистической мантры, с указаниями по начертанию мантры бидж и других мантр. В заключительном разделе текст утверждает, что поклонение Раме ведет к высшему положению и достижению освобождения.[12]

Рамнам и Тарака Мантра

Если ты прошептаешь мою формулу
в правом ухе даже умирающего,
Кем бы он ни был.
Он будет освобожден, о, Шива!

- Рама Шиве
в Рама Тапания Упанишад.[12]

Уттара часть Рама тапания Текст, утверждает Лэмб, утверждает, что Шива повторял мантру Рамы на протяжении тысяч веков, а затем Рама дал ему дар, согласно которому, если Шива нашептал мантру Рама тарака на ухо умирающему, он был бы освобожден.[12] Уттара тапания обсуждает Ом мантра, но без преобладания над Рамамантрой. Упанишады также предписывают мантры поклоняться богине Сите, трем братьям и сестрам Рамы (Бхарата, Лакшмана и Шатругна), а также Хануман.[12]

Разделы Рама уттара тапания заимствованы из древних Упанишад, таких как Джабала Упанишад и Мандукья Упанишад.[15] Мантра Ом, как утверждает текст в разделе 2 Уттара, идентична Брахману, называемому сатчитананда.[16] В разделе 3 текст описывает четыре состояния сознания, утверждая, что четвертое и высшее внутреннее состояние - это одно из «уверенности в себе, спокойствия, без второго, то, что есть Атман, который следует познать. "и это то же самое, что Брахман и Рама.[17] Тот, кто осознает, что «Я - Атман», «Я - Рама» и «Я - Брахман», осознал высший свет, Рамабхадру, блаженство освобождения, утверждает Упанишада.[18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Деуссен 1997С. 859–861.
  2. ^ а б Prasoon 2008, п. 82.
  3. ^ Деуссен 1997С. 859–861, 879–880.
  4. ^ а б Тиноко 1997, п. 87.
  5. ^ Деуссен 1997С. 859–888.
  6. ^ Колбрук 1837, п. 110.
  7. ^ а б c Баранина 2002, п. 191.
  8. ^ а б Додия 2001, п. 118.
  9. ^ а б c d е Баранина 2002С. 191–192.
  10. ^ Екатерина Людвик 1994, п. 10.
  11. ^ а б c Фаркуар 1984, п. 189.
  12. ^ а б c d е ж грамм Баранина 2002, п. 191-92.
  13. ^ Деуссен 1997С. 556–563.
  14. ^ Деуссен 1997С. 863–864.
  15. ^ Деуссен 1997С. 879–880.
  16. ^ Деуссен 1997С. 881–882.
  17. ^ Деуссен 1997С. 882–883.
  18. ^ Деуссен 1997С. 883–884.

Библиография