WikiDer > Днянешвар

Dnyaneshwar
«Сант Днянешвар» перенаправляется сюда. Фильм о его жизни см. Сант Днянешвар (фильм).

Дняндео Виттальпант Кулкарни
Dnyaneshwar2.jpg
заглавиеСант Даянешвар
Личное
Родился
Днянешвар

Утпатти Экадаши, 1275 г. н.э.
Апегаон, Династия Ядавов
(сегодняшний день Пайтан Талука, Аурангабад, Махараштра, Индия)
Умер1296 г. н.э. (21 год)
Аланди, Царство Ядава
(сегодняшний день Хед Талука, Район Пуна, Махараштра, Индия)
Религияиндуизм
Родители
  • Виттала Пант (отец)
  • Рукмини Бай (мать)
ФилософияАдвайта, Варкари
Религиозная карьера
ГуруНивруттинатх (старший брат)
Литературные произведенияДнянешвари, Амрутанубхав, Чандев Паасашти, Haripath, абханг религиозная поэзия
ПочестиСант (Святой), Dev (Бог) и Маули (Мама)[1]

Сант Днянешвар, также называемый Джнанешвар, Джнанадева, Дняндев или Маули (1275–1296) [2][3] был 13 век Индийский Маратхи святой, поэт, философ и йог из Натх Вайшнав традиция. За свою короткую 21-летнюю жизнь он написал Днянешвари (комментарий к Бхагавад Гита) и Амрутанубхав.[4] Это самые старые из сохранившихся литературных произведений на языке маратхи, созданные под патронажем династии Ядавов. Девагири, и они считаются вехами в Литература маратхи.[5] Идеи Сант Днянешвара отражают недуалистическое Адвайта Веданта философия и акцент на йоге и единстве Вишну и Шива, но страстный приверженец Лорд Виттал (форма Господь Кришна) из Пандхарпур.[6] Его наследие вдохновляло таких святых поэтов, как Экнатх и Тукарам, и он считается одним из основателей Варкари (Витоба-Кришна) Бхакти традиция движения индуизм в Махараштре.[7][8]

биография

Задний план

Днянешвар родился в 1275 году (в благоприятный день Кришны Джанмаштами) в языке маратхи. Дешастха Брамин[9] семья в деревне Апегаон на берегу Годавари река рядом Пайтан в Махараштре во время правления Ядава царь Рамадеварава.[10][11] Королевство со столицей Девагири пользовался относительным миром и стабильностью, царь был покровителем литературы и искусства.[12][13]

Биографические подробности жизни Сан-Днянешвара сохранились в трудах его учеников, Сатьямаланатха и Саччидананда, а также его современника. Намдев[14] Различные предания дают противоречивые сведения о деталях жизни Днянешвара. Дата составления его произведения Днянешвари (1290 г.), однако не подлежит сомнению.[15][10] Согласно более общепринятой традиции жизни Днянешвара, он родился в 1275 году нашей эры и достиг сандживан (живого) самадхи в 1296 году нашей эры.[16] Другие источники утверждают, что он родился в 1271 году нашей эры.[17][18]

Жизнь

Биографические подробности короткой жизни Сан-Днянешвара, длившейся около 21 года, оспариваются, и ее подлинность сомнительна. Доступные отчеты наполнены агиографическими легендами и совершенными им чудесами, такими как его способность заставить буйвола петь Веды и смирить йога верхом на движущейся стене.[17][19]

Согласно дошедшим до нас сведениям, отец Днянешвара Витталапант был Кулькарни (потомственный бухгалтер, обычно Брамин, которые вели земельный и налоговый учет в селах)[20] деревни под названием Апегаон на берегу Река Годавари в Махараштре, профессия, которую он унаследовал от своих предков.[21] Он женился на Рахумабаи, дочери Кулкарни из Аланди. Даже будучи домохозяином, Витталапант стремился к духовному обучению.[22] Его разочарование в жизни возросло в результате смерти отца и того, что у него не было детей от брака. В конце концов, с согласия жены, он отказался от мирской жизни и уехал в Варанаси стать саньясин (отречься).[21]

Предки Виттхалпанта (согласно повествованию в «Бхактамале», опубликованном Гита Пресс Горакхпур) были уроженцами Митхилы. Прадед Шри Днянешвара, Шри Харинатх Мишраджи был преданным Бхагавана Пундарикнатха, поэтому он поселился в Аланди, недалеко от Пандхарпура.[нужна цитата] Дедушка Днянешвара Шри Рагхунатх Мишраджи был также духовным и преданным Бхагваана.[нужна цитата] Шри Виттхалпанджи, сын Шри Рагхунатха Мишраджи, позже женился на Рукминибай, дочери Шри Шиддхопанджи.[требуется дальнейшее объяснение]

Однажды святой пришел в дом Виттхалпанта и сообщил ему, что он направляется в Каши, чтобы принять Даршан Великого Сан Шри Раманандачарьи. Его сопровождал Шри Виттхал. По дороге он понял, что Сант сопровождает его только Вишвамитраджи. В конце концов он достиг Каши в Ашраме Великого Сант Шри Раманандачарьяджи, где забрал у него Дикшу и был переименован в «Бхавананджи».[требуется дальнейшее объяснение]

Свами Шри Раманандчарьяджи по пути в Рамешварам некоторое время останавливался в Аланди, где его встретил Рукминибай. Свамиджи, узнав, что его ученик Шри Бхавананджи является мужем Рукминибая, он своей йогической садханой приказал Шри Бхавананджи вернуться в Грихастха Ашрам. Повинуясь приказам своего Гуру, Шри Бхавананджи вернулся и продолжил свою семейную жизнь. По другой версии этих событий, отец Днянешвара Витталапант происходил из длинной линии учителей Натх секта йогов и будучи глубоко религиозным, он отправился в паломничество в Варанаси. Там он встретил гуру (духовный учитель) решил отречься без согласия жены.[23]

Витталапант был посвящен в санньясин своим духовным учителем Рамой Шармой, [24] которого также называют Раманандой, Нрисимхашрамой, Рамадвая и Шрипад в различных источниках. (Он не был Рамананда, основатель Рамананди Сампрадая.)[25] Когда Рамашрама обнаружил, что Витталапант оставил свою семью, чтобы стать монахом, он приказал Витталапанту вернуться к своей жене и выполнять свои обязанности в качестве домохозяина. После того, как Витталапант вернулся к жене и поселился в Аланди, Рахумабай родила четверых детей -Нивруттинатх (1273 г. н.э.), Днянешвар (1275 г. н.э.), Шопан (1277 г. н.э.) и Муктабай (1279 г. н.э.).[26]

Ортодоксальные брамины того времени считали отреченным возвращение к своей семейной жизни как ересь.[27] Днянешвару и его братьям было отказано в праве на церемония священного шнура для полного приема в касту браминов.[6][28] По словам Павара, это означало отлучение от касты браминов.[6]

В конце концов Витталапант покинул город Нашик с его семьей. Однажды, выполняя свои ежедневные ритуалы, Витталапант столкнулся лицом к лицу с тигром. Витталапант и трое из его четырех детей сбежали, но Нивруттинатх отделился от семьи и спрятался в пещере. Скрываясь в пещере, он встретил Гаханинатха, который посвятил Нивруттинатх в мудрость мира. Натх йоги.[29][30] Позже Витталапант вернулся в Аланди и попросил Брамины предложить средство искупления его грехов; они предложили отдать его жизнь в качестве покаяния. Витталапант и его жена с разницей в год отдали свои жизни, прыгнув в Река Индраяни в надежде, что их дети смогут жить без преследований.[29] Другие источники и местные народные традиции утверждают, что родители покончили жизнь самоубийством, прыгнув в Река Индраяни.[31] Другая версия легенды гласит, что Витталапан, отец бросился в Река Ганг искупить свой грех.[28]

Днянешвар и его братья и сестры были приняты и инициированы живой индуистской традицией натхов, к которой уже принадлежали их родители, где три брата и сестра Муктабай стали знаменитыми йогами и поэтами-бхакти.[28]

Путешествие и самадхи

После того, как Днянешвар написал «Амрутанубхав», братья и сестры посетили Пандхарпур где они познакомились с Намдевым, который стал близким другом Днянешвара. Днянешвар и Намадев отправились в паломничество в различные святые центры по всей Индии, где они инициировали многих людей в секту Варкари;[32] Благочестивые сочинения Днянешвара под названием Абхангас считается, что они были сформулированы в этот период.[33] По возвращении в Пандхарпур Днянешвар и Намадев были удостоены праздника, в котором, по словам Бахирата, приняли участие многие современные святые, такие как «Гороба-гончар, Санвата-садовник, Чокхоба неприкасаемый и Париса Бхагват-брамин».[34] Некоторые ученые принимают традиционное мнение о том, что Намдев и Днянешвар были современниками; однако другие, такие как В. Б. Патвардхан, Р. Г. Бхандаркар и Р. Бхарадвадж, не согласны с этой точкой зрения и датируют Намдева концом 14 века.[35]

После пира Днянешвар захотелось уйти в сандживан самадхи,[34] практика добровольной смерти после входа в состояние глубокой медитации.[36] Приготовления к Сандживан Самадхи были сделаны сыновьями Намдева.[34] Что касается Сандживан Самадхи, сам Днянешвар решительно говорил о взаимосвязи между высшим осознаванием и светом или чистой энергией в форме электромагнитного излучения.[37] На 13-й день темной половины Картик месяц Индуистский календарь, в Аланди, Днянешвар, тогда было двадцать один год. Сандживан самадхи.[32] Его самадхи находится в Храмовом комплексе Сиддхесвара в Аланди.[38] Намдев и другие прохожие оплакивали его кончину. Согласно традиции, Днянешвар был возвращен к жизни, чтобы встретить Намдева, когда последний молился Витоба за его возвращение. Даллмайр пишет, что это свидетельствует о «бессмертии подлинной дружбы и товарищества благородных и любящих сердец».[34] Многие преданные Варкари верят, что Днянешвар все еще жив.[39][40]

Чудеса

Братья и сестры Муктабай, Шопан, Днянешвар и Нивруттинатх, сидящие на летающей стене, приветствуют Чандева, сидящего на тигре. В центре Чандев кланяется Днянешвару.

Многие чудеса стали ассоциироваться с жизнью Днянешвара,[41] одним из которых было возрождение трупа его ученика Саччидананда.[42] Фред Даллмир резюмирует одну из этих легенд, как следует из агиография по Махипати:[43] В 12 лет Днянешвар со своими обедневшими и отверженными братьями и сестрами отправился в Пайтан, чтобы просить милосердия у священников Пайтана. Там их оскорбляли и высмеивали. Когда дети страдали от издевательств, на соседней дороге был человек, который жестоко ударил старого буйвола, и раненное животное упало в слезы. Днянешвар попросил хозяина буйвола перестать беспокоиться о животном. Священники высмеивали его за то, что он больше беспокоился о зверях и равнодушно относился к учениям Вед. Днянешвар возразил, что Веды считают всю жизнь священной и проявлением Брахман.[а] Возмущенные жрецы указали, что его логика подразумевала, что звери тоже должны уметь изучать Веды. Не испуганный Днянешвар затем положил руку на лоб буйвола, и он начал читать ведический стих глубоким голосом.[43] Согласно с Фред Даллмайер, можно не беспокоиться о том, точно ли эта история отражает биографию Днянешвара, история действительно имеет символическое значение, так же как и история об Иисусе в Иерусалиме в Матфея 3: 9.[43]

В другом чуде Днянешвару бросил вызов Чандев, опытный йог, который оседлал тигра с его магическими способностями, чтобы повторить этот подвиг. Днянешвар унизил Чангдева, проехавшись по движущейся стене.[45][46][b] Совет Днянешвара Чандеву был дан в 65 стихах, названных Чандев Пасасти.[48] Чандев стал учеником сестры Днянешвара Муктабай.[49]


Сочинения

Согласно с Б. П. Бахират, Днянешвар был первым философом, писавшим в Язык маратхи.[50] Примерно в 16 лет он сочинил Днянешвари в 1290 году,[29][51] комментарий к Бхагавад Гита который позже стал основным текстом Варкари секта[52] Его слова записал Саччидананда, который согласился стать помощником Днянешвара. амануэнсис.[30] Днянешвари был написан с использованием Ovi; а метр, который впервые был использован для составления женских песен в Махараштре, из четырех строк, где первые три или первая и третья строки рифмуются, а четвертая строка имеет резкое и короткое окончание.[53] По словам В. Б. Патвардхана, исследователя Днянешвара, вместе с Днянешваром ови «спотыкается, скачет, танцует, кружится, ходит, бежит, бежит, делает длинные или короткие прыжки, останавливается или плывет, по команде хозяина развивает сто одну грацию».[54]

О Боже! Ты Ганеша, просветитель всего разума. Слуга Нивритти говорит, послушай мою историю. Веды в своем совершенстве подобны прекрасному образу бога, чьи безупречные слова - это сияющее тело. Смрити - это его составные части, обозначения стихов показывают их структуру, и в этом значении заключается настоящая сокровищница красоты.

— Днянесвари
Перевод: Прадхан, Ламберт[55]

Его первый текст Днянесвари был в просторечный Язык маратхи в отличие от классического санскрита.[56] Согласно Бхагвату, как и другие поэты-бхакти, выбор Днянешваром народного языка был важным отходом от господствующей культурной гегемонии санскрита и индуизма высокой касты, тенденции, которая продолжалась и позже. бхакти поэты по всей Индии. Днянешвар для маратхи - то же самое, что Данте для итальянца, - утверждает Бхагват.[57]

По традиции, Нивруттинатх не удовлетворился комментарием и попросил Днянешвара написать самостоятельный философский труд. Позднее эта работа стала известна как Амрутанубхава.[58][32] Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии Днянешвари и Амрутанубхав. Патвардхан утверждал, что Амрутанубхав это более ранний текст, чем Днянешвари потому что последний более богат метафорами и образами и демонстрирует большее знакомство со многими различными философскими системами, такими как Санкхья и Йога.[59] Однако и Бахират, и Ранаде не согласны с этой точкой зрения, указывая, что в Амрутанубхава, автор демонстрирует знакомство с задействованными философскими концепциями, такими как Майявада и Шуньявада, и хотя текст написан проще, он раскрывает «философскую глубину» Днянешвара.[60]

Благочестивые сочинения Днянешвара под названием Абхангас Считается, что они были сформулированы во время его паломничества в Пандхарпур и другие святые места, когда он получил посвящение в традицию Варкари.[33]

Влияния

«Подобно хорошему крестьянину, который бросает свое старое дело и начинает каждый день что-то новое, человек, одолеваемый невежеством, часто и снова устанавливает изображения богов и поклоняется им с той же интенсивностью. Он становится учеником гуру, окруженного мирскими людьми. пышность, получает посвящение от него и не желает видеть другого человека, имеющего настоящее духовное достоинство. Он жесток ко всем существам, поклоняется различным каменным изображениям и не имеет стойкости сердца ».

—Днянешвари
Перевод: Фред Даллмайр[19]

В Маханубхава секта и Натх Йоги Во времена Днянешвара традиции были двумя выдающимися движениями, которые повлияли на его работы. Маханубхавы были преданными Кришны, пренебрегавшими кастовая система, то Веды и поклонение божеству Vitthala.[61] Днянешвар значительно отличался от религиозных заповедей Маханубхавы.[61] Его мысль была основана на философии более поздних ведических текстов, таких как Упанишады и Бхагавад Гита,[61] и преданность Vitthala стал краеугольным камнем эгалитаризма Варкари секта, основанная Днянешваром.[62][63] Однако литературный стиль писателей Маханубхавы оказал влияние на творчество Днянешвара. Согласно с Р. Д. Ранаде, Днянешвар "стоит к Маханубхаву точно в том же отношении, в каком Шекспир был Писатели елизаветинской эпохи".[64]

Днянешвар был посвящен в традицию натх-йогов своим братом Нивруттинатхом,[65] через некоторое время после смерти родителей;[30] Сопана и Муктабай были инициированы в традицию самим Днянешваром.[26] Основан Горакшанатх,[c] секта натх-йогов ввела систему Хатха Йога, которая подчеркнула йогические позы и физическая подготовка.[66] Гаханинатх, ученик Горакшанатха, посвятил Нивруттинатх в традицию натх-йогов.[67] Днянешвара недвойственный философия, использование родного языка в его письмах и акцент на йоге и единстве Вишну и Шива были его наследством от традиции натх-йогов.[6]

Ценности Всеобщего братства и сострадания, воплощенные в его работах, возникли в результате его взаимодействия с религиозной сектой Виттала, традицией, которая существовала уже во времена Днянешвара.[68] Дж. Н. Фаркуар также отмечает влияние Бхагавата Пурана на стихи Днянешвара.[69]

Философия

Онтология и эпистемология

«Это само чистое знание, которое не просвещено никаким другим знанием и не омрачено неведением. Но может ли чистое сознание осознавать себя? Может ли глазное яблоко воспринимать себя? Может ли небо войти в себя? Может ли огонь сгореть ... ... Следовательно, то, что является чистым сознанием, само по себе, без свойства быть сознательным, не осознает себя.

Амрутанубхава.
Переводчик: Б.П. Бахират[70]

Днянешвар приступает к исследованию бытия или брахмана[d] в Амрутанубхава. Он считает бытие субстратом мысли, который делает возможным мышление и познание. Поскольку бытие предшествует мысли и концепциям, оно отличается от Кантовские категории, и к нему неприменимы такие методы мышления, как эпистемологический анализ.[72] Днянешвар считает, что реальность очевидна и не требует никаких доказательств.[73] Он предшествует дуалистическому разделению на познающего и познаваемого, существование и небытие, субъект и объект, знание и неведение.[74]

Днянешвар подчеркивает ограниченность традиционных эпистемологических методов (праманы) используется в Индийская философия.[e] Он указывает, что любое восприятие подтверждается только другим, более глубоким пониманием, в то время как при установлении рациональности разума сам разум выходит за рамки. Днянешвар даже предостерегает от использования свидетельств Священных Писаний, которые считаются достоверным источником знаний философами. Веданта и Mīmāṃsā школы философии. Библейская достоверность для него проистекает из его соответствия эмпирической истине, а не наоборот.[72]

Этика

Моральная философия Днянешвара проявляется в его изложении 13-го века. Бхагавад Гита, в своем комментарии к книге Днянешвари.[76] Он считает смирение; отсутствие травм в действиях, мыслях и словах; терпение перед лицом невзгод; бесстрастие к чувственным удовольствиям; чистота сердца и разума; любовь к одиночеству и преданность своему Гуру и Богу как добродетели; и соответствующие им моральные противоположности как пороки.[77] Пессимистический взгляд на свою жизнь рассматривается как необходимое условие духовного роста в Днянешвари.[78] Днянешвар пишет, что святые не видят различий и скромны, потому что отождествляют все объекты, одушевленные или неодушевленные, со своими собственными. Я.[79]

Преданность Гуру занимает важное место в комментариях. Многие из его глав начинаются с обращения к своему Гуру. Нивруттинатх, которого Днянешвар восхваляет как человека, который помог ему «пересечь океан бытия».[80] Дискуссия о добродетели и пороках продолжается в его разъяснении 16-й главы книги. Бхагавад Гита, где добродетели и пороки называются божественным и демоническим наследием соответственно.[81] Божественное наследие включает в себя бесстрашие, которое исходит из веры в единство всех объектов; благотворительная деятельность; приносить в жертву,[f] которое происходит от выполнения своих обязанностей и сострадания в дополнение к уже перечисленным добродетелям;[83] в то время как демоническое наследие состоит из шести пороков - невежества, гнева, высокомерия, лицемерия, жестокости и гордости.[84]

Идеи Днянешвара основаны на Бхагавад Гита. Над: Днянешвари страницы на языке деванагари на языке маратхи.

Доктрина Карма Йога в Бхагавад Гита воскрес в Днянешвари и его полезность как средства достижения бездействия посредством действия и установления гармонии между ними исследуется.[85] В четвертой главе идеальный карма йог 'действия сравниваются с видимым движением Солнца, которое в то время как кажется, что он поднимается и садится, на самом деле неподвижен;[г] аналогично карма йогхотя кажется, что действует, на самом деле не действует.[86] Выполнение своих обязанностей, действие без эгоизма, отказ от плодов своих действий и предложение своих действий Богу - четыре пути, которые, по мнению Днянешвара, приводят к бездействию и бездействию. Самореализация.[87] Метафизический вывод Днянешвара о том, что мир является проявлением божественного, а не иллюзией, также создает этическую основу, которая отвергает отречение и рекомендует выполнять свои обязанности и действия в духе поклонения.[88]

Традиционные индийские писания см. Ṛta, индуистский богословский термин, похожий на дхарма, как естественный закон, который управляет как космосом, так и человеческим обществом. Таким образом, выполнение своих обязанностей по поддержанию социальных институтов, таких как брак и семья, становится императивом, а долг имеет приоритет над личной свободой.[89] Днянешвар в согласии с традицией; он считает, что божественный порядок и моральный порядок - одно и то же и присуще самой Вселенной. Поэтому он рекомендует защищать и сохранять все социальные институты в целом. Однако, когда дело доходит до института касты, его подход становится более гуманным, и он защищает духовное уравнение.[90]

Прием и наследство

Палхи (паланкин) Днянешвара, несущие сандалии святого, в серебряной телеге, запряженной Волов в путешествии из Аланди в Пандхарпур.

Элементы жизни и писаний Днянешвара, такие как его критика ограниченности священнической элиты, прославление семейной жизни и духовного эгалитаризма, будут формировать культуру народа. Варкари движение.[91][92] По словам Даллмайра, жизнь и писания Днянешвара «превратились в основные образцы подлинной религиозности для движения Варкари, а также в важнейшие источники и основные моменты бхакти преданность ».[92] Преданные секты Варкари в индусский месяц Шака Ашад присоединиться к ежегодному паломничеству под названием Вари с символическими сандалиями (называемыми на маратхи «падука») Динанешвара, которые носят в палхи «от святилища Днянешвара в Аланди до храма Виттала в Пандхарпуре.[93] В Padukas (сандалии) Днянешвара несут в Палхи (паланкин) для произведений, вдохновленных Днянешваром, более поздних поэтов-святых движения Варкари. Его философия Чидвилас был адаптирован писателями Варкари, такими как Намдев и Экнатх, к их собственным работам. АмрутанубхаваВлияние Экната заметно в Хастамалак и Swatmsukha. Тукарамего работы впитывают и объясняют философские концепции Днянешвара, такие как опровержение Майявада.[94] Многие писатели, начиная с Экнатха, писали комментарии к Амрутанубхава.[95] Однако выдающиеся историки индийской философии, такие как Сарвепалли Радхакришнан и Сурендранатх Дасгупта которые в первую очередь ориентировались на санскрит

Работает

бесспорным авторство[96][97]

  • Днянешвари или Бхавартдипика (1290 г. н.э.)
  • Амрутанубхава или Анубхавамрита (1292 г. н.э.)
  • Чангдев Пасашти (1294 г. н.э.)
  • Haripath
  • Абхангаs

Работы, приписываемые Днянешвару[98]

Друштанта и первая картина

Шри Сант Днянешвар Махарадж дал Друштан Сант Гулабрао Махарадж когда ему было всего 19 лет, и он дал ему мантру своего собственного имени (Сванаам). После этого Друштанта художником была нарисована первая в истории фотография Сант Днянешвара Махараджа на основе указаний Гулабрао Махараджа. Даже сегодня такую ​​же фоторамку можно увидеть в Храме Самадхи на Аланди. Сант Гулабрао Махарадж также известен как Праднячакшу Мадхурадвайтачарья Пандхурангнатх Махарадж.

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ По словам Джинин Д. Фаулер, бывшего руководителя отдела философии и религиоведения в Уэльский университет, брахман это «высшая Реальность, Источник, из которого все исходит, неизменный абсолют».[44]
  2. ^ История о святом человеке верхом на тигре / льве и о том, как другой человек столкнулся с ним на движущейся стене, была обнаружена во многих других религиях, включая буддизм, сикхизм и авраамические религии.[47]
  3. ^ Матсиендранатх часто называют основателем секты натх-йогов. Однако его историчность сомнительна.[65]
  4. ^ Амрутанубхав не использует слово брахман.[71]
  5. ^ Чувственное восприятие (пратьякша), вывод (анумана), Священное Писание (шабда), аналогия (Упамана), презумпция (артхапатти) и без опасений (анупаладбдхи) - это шесть источников знаний, которые в той или иной степени приняты в различных школах индийской философии.[75]
  6. ^ Согласно Днянешвару, истинная жертва - это жертва, в которой нет стремления к результатам своих действий и в которой саттва доминирует.[82]
  7. ^ Ранаде поражен ссылкой на гелиоцентрическую модель в Днянешвари. Он пишет, что «представляет большой астрономический интерес то, что этот философ-мистик выдвинул гелиоцентрическую теорию в то время, когда гелиоцентризм едва ли был признан в Европе. Это, однако, до свидания».[86]

Цитаты

  1. ^ Бернтсен 1988, п. 143.
  2. ^ Мокаши 1987, п. 39.
  3. ^ В. Додерет (1926), ]https://www.jstor.org/stable/607401 Пассивный голос Джнанешвари], Бюллетень школы востоковедения, Cambridge University Press, Vol. 4, No. 1 (1926), стр. 59-64
  4. ^ Ранад 1933С. 31–34.
  5. ^ Д. С. Сиркар (1996). Индийская эпиграфика. Motilal Banarsidass. С. 53–54. ISBN 978-81-208-1166-9.
  6. ^ а б c d Павар 1997, п. 352.
  7. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 373–374. ISBN 978-1-59884-206-7.
  8. ^ Р. Д. Ранаде (1997). Тукарам. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 9–11. ISBN 978-1-4384-1687-8.
  9. ^ Жизнь сквозь блиц. Издательство Кембриджского университета. 1976. с. 39. ISBN 9780002160094.
  10. ^ а б Бахират 2006, п. 1.
  11. ^ Кархадкар, К. (1976). "Днянешвар и литература маратхи". Индийская литература. 19 (1): 90–96. JSTOR 24157251.
  12. ^ Бахират 2006, п. 2.
  13. ^ Прадхан и Ламберт 1987, стр. xiv-xvi.
  14. ^ Бахират 2006, п. 8.
  15. ^ Ранад 1933, п. 31.
  16. ^ Ранад 1933, п. 31–2.
  17. ^ а б Прадхан и Ламберт 1987, п. XV.
  18. ^ Ранад 1933С. 31-32.
  19. ^ а б Даллмайр 2007, п. 46.
  20. ^ Аттвуд 1992, п. 333.
  21. ^ а б Ранад 1933, п. 30.
  22. ^ Бахират 2006, п. 9.
  23. ^ Прадхан и Ламберт 1987, п. xvi.
  24. ^ Бахират 2006, п. 11.
  25. ^ Бахират 2006, п. 9–11.
  26. ^ а б Сундарараджан и Мукерджи, 2003 г., п. 33.
  27. ^ Бахират 2006, п. 12.
  28. ^ а б c Прадхан и Ламберт 1987, стр. xvi-xvii.
  29. ^ а б c Бахират 2006, п. 13.
  30. ^ а б c Ранад 1933, п. 33.
  31. ^ Глушкова 2014, п. 110-120.
  32. ^ а б c Ранад 1933, п. 34.
  33. ^ а б Bobde 1987, п. xxii.
  34. ^ а б c d Даллмайр 2007, стр. 46–7.
  35. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., п. 218.
  36. ^ Шарма 1979, п. 13.
  37. ^ «Самадхи - Состояние самореализации, просветления». Yogapoint.com. Получено 12 августа 2017.
  38. ^ Ранад 1933, п. 35.
  39. ^ Новецкое 2009, п. 218.
  40. ^ Глушкова 2014, п. 116.
  41. ^ Харриссон 1976, п. 39.
  42. ^ Сундарараджан и Мукерджи, 2003 г., п. 34.
  43. ^ а б c Даллмайр 2007, п. 44.
  44. ^ Фаулер 2002, п. 49.
  45. ^ Мокаши-Пунекар 2005, п. 72.
  46. ^ Гровер 1990, п. 220.
  47. ^ Callewaert, Winand M. (редактор); Дигби, Саймон (Автор) (Автор) (1994). Согласно традиции: житийное письмо в Индии, Глава Чтобы оседлать тигра или стену. Висбаден: Харрасовиц. С. 100–110. ISBN 9783447035248. Получено 18 июля 2017.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  48. ^ Бахират 2006, п. 15.
  49. ^ О'Коннелл 1999, стр. 260–1.
  50. ^ Бахират 2006, стр. 2–3.
  51. ^ Шри Джнанешвар (писатель на маратхи); Прадхан, В.Г. (переводчик); Ламберт, Х.М. (редактор и введение) (1987). Джнанешвари: Бхавартхадипика. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. xvii. ISBN 978-0887064883.
  52. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., п. 4.
  53. ^ Клаус, Diamond & Mills, 2003 г., стр. 454–5.
  54. ^ Ранад 1933, п. 36.
  55. ^ Прадхан и Ламберт 1987, п. 1.
  56. ^ Баласубраманян 2000, п. 545.
  57. ^ Бхагват 2002, п. 74.
  58. ^ Бахират 2006, п. 14.
  59. ^ Бахират 2006, п. 23–4.
  60. ^ Бахират 2006, п. 24–6.
  61. ^ а б c Ранад 1933, п. 28.
  62. ^ Ганеш и Таккар 2005, п. 168.
  63. ^ Донгде и Вали 2009, п. 3.
  64. ^ Ранад 1933, п. 27.
  65. ^ а б Бахират 2006, п. 6.
  66. ^ Кон 2008, п. 18.
  67. ^ Бахират 2006, стр. 5–6.
  68. ^ Павар 1997, С. 350–2.
  69. ^ Фаркуар 1984, п. 235.
  70. ^ Бахират 2006, п. 176.
  71. ^ Даллмайр 2007, п. 49.
  72. ^ а б Даллмайр 2007С. 49–50.
  73. ^ Бахират 2006, п. 39.
  74. ^ Даллмайр 2007, п. 50.
  75. ^ Бахират 2006, п. 37.
  76. ^ Ранад 1933, п. 71.
  77. ^ Ранад 1933С. 71–86.
  78. ^ Ранад 1933, п. 80.
  79. ^ Ранад 1933, п. 72.
  80. ^ Ранад 1933С. 48–50, 75.
  81. ^ Ранад 1933, п. 86.
  82. ^ Ранад 1933, стр. 94–5.
  83. ^ Ранад 1933С. 86–91.
  84. ^ Ранад 1933, п. 91.
  85. ^ Ранад 1933С. 98–100.
  86. ^ а б Ранад 1933, п. 98.
  87. ^ Ранад 1933, стр. 101–2.
  88. ^ Бахират 2006, стр. 143–4.
  89. ^ Прасад 2009, стр. 376–7.
  90. ^ Прасад 2009, стр. 377–8.
  91. ^ Глушкова, Ирина. «6 Объект поклонения как свободный выбор». Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения 13 (2014).
  92. ^ а б Даллмайр 2007, п. 54.
  93. ^ Перу, Шринатх (5 июля 2014 г.). «Дорога в Пандхарпур». Индуистский. Получено 1 апреля 2015.
  94. ^ Бахират 2006, стр. 144–5.
  95. ^ Бахират 2006С. 27–32.
  96. ^ Павар 1997, п. 353.
  97. ^ Датта 1988, п. 1848 г.
  98. ^ Сундарараджан и Мукерджи, 2003 г., стр. 34–5.

Список используемой литературы

внешние ссылки

дальнейшее чтение

  • Кхандаркар, Шри Шанкар Махарадж (2018). Пасаядана Сант Джнанешвары: Божественные благословения. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120842083.
  • Джеймс Фэйрбратер Эдвардс (1941). Днянешвар: Внебрачный брамин. Дж. Ф. Эдвардс, Офис поэтов-святых из серии Махараштра, Объединенный теологический колледж Западной Индии.