WikiDer > Дашаватара - Википедия

Dashavatara - Wikipedia
«Дашаватар» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Дашаватар (значения).

Индуистский Бог Вишну в окружении его аватаров
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Дашаватар, Андхра-Прадеш, 19 век. Индия.

В Дашаватара (/ˌdæʃəˈvæтəрə/; санскрит: दशावतार, дашаватара) относится к десяти первичным (т.е. полным или полным) воплощениям (аватары) из Вишну, то Индуистский Бог сохранение у которого есть Ригведическое происхождение. Говорят, что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. Слово Дашаватара происходит от Даша, что означает «десять», и аватар (аватара), что примерно эквивалентно «воплощению».

Список включенных аватаров варьируется в зависимости от секты и региона, особенно в отношении включения Баларама (брат Кришна) или же Гаутама Будда. Хотя ни один список не может быть неоспоримым представлен как стандарт, «самый общепринятый список содержится в Пуранах и других текстах [...] Кришно, Будда.»[1][2][3][4][5][примечание 1] Большинство использует следующий набор фигур в таком порядке:[6][7][8] Матся; Курма; Вараха; Нарасимха; Вамана; Парашурама; Рама; Кришна или же Баларама; Будда[примечание 1] или же Кришна; и Калки. В традициях, в которых не упоминается Кришна, он часто заменяет Вишну источником всех аватаров. Некоторые традиции включают региональных божеств, таких как Витоба[9] или же Джаганнатха[6] в предпоследнем положении, заменяя Кришну или Будду. Появились все аватары, кроме Калки, который появится в конце Кали Юга.

Порядок древней концепции Дашаватаров интерпретировался как отражение современного Дарвиновская эволюция- это теория эволюции, рассказанная как история, написанная 12-14000 лет назад.[нужна цитата]. Он описывает цикл эволюции человека, начинающийся в воде как рыба Матсья, затем переходящий в фазу амфибии (наполовину суша и вода) как черепаха Курма, начиная с того момента, когда он твердо обосновался на суше как кабан Вараха, затем как Нарсимха - получеловек - полуживотное, за которым следует Вамана, гном-человек, к Парашураме, эмоционально изменчивый человек, затем к Раме, мирному человеку, затем Кришна, любящий человек, за которым следует Будда, медитативный человек, которого, как говорят, сменил последнее воплощение Вишну или последняя стадия эволюции Калки, мистического человека. Таким образом, это также описание эволюции сознания.


Этимология

"Дашаватара" или же 'дашаватара' (दशावतार) означает «десять аватаров» или «десять воплощений»:

  • 'Бросаться' или же "Даша" (दश) означает «десять»[10]
  • "Аватара" (अवतार) означает «воплощение»[11]

Список аватаров

По словам Свами Пармешварананда, хотя аватары Вишну бесчисленны и включают отшельники, Манус, сыновья Мануса и другие Дэвы (боги) из-за проклятия Риши называется Бхригу большинство из них являются лишь частичными (то есть неполными) воплощениями. Дашаватара - это список десяти полных (то есть полных) воплощений.[12]

Списки

Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции.[13][7][8][6] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда - как девятый аватар.[13] в то время как другие - такие как Ятиндраматадипика, резюме 17-го века Шривайшнава доктрина[8] - дайте Балараме восьмой аватар и Кришну девятым.[8] Последней версии придерживаются некоторые вайшнавы, которые не принимают Будду как воплощение Вишну.[14] Хотя ни один список не может быть неоспоримым представлен как стандарт, «самый общепринятый список содержится в Пуранах и других текстах [...] Кришно, Будда.»[1][2][3][4][5][примечание 1]

Следующая таблица суммирует положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях:[7][8][6][9]

ПозицияКришна, Будда
(общий список)
[7][примечание 1][заметка 2]		Баларама, Кришна
(Вайшнавы)
[7][8][заметка 3]		Баларама, Будда
[15][примечание 4][примечание 5]		Кришна, Витхоба
[9][примечание 6]		Баларама, Джаганнатха
[16][примечание 7]		Юга[7]
1Матся[7][8] (рыбы)Сатья Юга[7]
2Курма[7][8] (черепаха, черепаха)
3Вараха[7][8] (кабан, дикая свинья)
4Нарасимха[7][8] (человек-лев)
5Вамана[7][8] (карлик-бог)Трета Юга[7]
6Парашурама[7][8] (Брахман воин)
7Рама[7][8][примечание 8]
8Кришна[7][примечание 4]Баларама[7][6][8]Баларама[15][примечание 4]Кришна[9]Баларама[16][6]Двапара Юга[7],
Кали Юга в случае Будды[7]
9Будда[7][примечание 1]Кришна[7][6][8]Будда[15][примечание 1]Витоба[9]Джаганнатха[16][6]
10Калки[7][8] (предсказал 10-й аватар, который заканчивает Кали Юга)Кали Юга

В Пуранах

Основная статья: Пураны

В Агни, Падма, Гаруда, Линга, Нарада, Сканда и Вараха Пураны упомяните общий (Кришна, Будда) список Дашаватары.[примечание 9] В Гаруда-пуране есть два списка: один длинный список с Кришной и Буддой и список с Баларамой и Буддой, который заменяет Раму Ваманой.[примечание 10] В Шива Пурана есть Баларама и Кришна.[примечание 11] Список с Кришной и Буддой также можно найти в Гаруда Пуране. Сароддхара, комментарий или «извлеченная сущность» Гаруда Пурана (т.е. не Пурана сам, с чем вроде бы перепутал):

В Рыбы, то Черепаха, то Кабан, то Человек-Лев, то Карлик, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, а также Калки: Мудрый всегда должен размышлять над этими десятью именами. Тех, кто читает их рядом с больными, называют родственниками.

— Гаруда Пурана Сароддхара Наванидхирамы (перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма), Глава VIII, Стихи 10-11[30][31]

Описание аватарок

С 1-го по 5-й Дашаватар на гопураме храма Удупи, Карнатака.
  • 1 - Матся, рыба. король Вайвасвата Ману находит рыбку на ладони при выполнении тарпана (подношение воды). Ману держит рыбу, которая продолжает расти, в конце концов выпуская ее в океан, понимая, что это Вишну. Вишну сообщает Ману о приближающемся разрушении мира посредством пожаров и наводнений и приказывает Ману собрать «всех существ мира» и сохранить их на лодке, построенной богами. Когда потоп (Пралайя) приходит, Вишну появляется как большая рыба с рогом, к которому Ману привязывает лодку, что приводит их в безопасное место.[32]
  • 2 - Курма, гигантская черепаха. Когда дэвы и асуры сбивали Океан молока чтобы получить Амрита, нектар бессмертия, гора Мандара, которую они использовали в качестве взбивающего посоха, начала опускаться, и Вишну принял форму черепахи, чтобы выдержать вес горы.
  • 3 - Вараха, кабан. Он казался победить Хираньякша, демон, захвативший Землю, или Притхви, и унес его на дно того, что в этой истории описывается как космический океан (во многом как в теории эфира). Считается, что битва между Варахой и Хираньякшей длилась тысячу лет, и первый в конце концов победил. Вараха вытащил Землю из океана между своими бивнями и вернул ей место во вселенной.
  • 4 - Нарасимха, получеловек / получеловек. Джая и его брат Виджая прокляты мудрецом Санака когда они не позволят ему увидеть Вишну, и трижды возродятся в виде демонов (Асура) быть убитым Вишну. В своем первом демоническом рождении они становятся Хираньякшей и Хираньякашипу. Хираньякашипу преследовал всех за их религиозные убеждения, включая своего сына, который был последователем Вишну. он был защищен Брахма, и ни в коем случае не мог быть убит.[33] Вишну спустился как антропоморфное воплощение с телом человека, головой и когтями льва. Он выпотрошил Хираньякашипу и положил конец преследованию людей, в том числе его преданного. Прахлада.[33][34]
  • 5 - Вамана, карлик. Четвертый потомок Вишну, Бали, с преданностью и покаянием смог победить Индра, бог небосвода. Это унизило другие божества и распространило свою власть над тремя мирами. Боги обратились к Вишну за защитой, и он спустился мальчиком Вамана.[35] Во время яджна (यज्ञ) царя, Вамана подошел к нему, и Бали пообещал ему все, что он попросил. Вамана попросил три шага земли. Бали согласился, и карлик изменил свой размер на гигантский. Тривикрама форма.[35] Первым шагом он покрыл земное царство, вторым - райское царство, тем самым символически покрывая обитель всех живых существ.[35] Затем он сделал третий шаг в преисподнюю. Бали понял, что Вамана был Вишну воплощенный. В знак уважения царь предложил свою голову как третье место, на котором Вамана поставил ногу. Аватар сделал это и таким образом даровал Бали бессмертие и сделал его правителем Патхалы, преисподней. Эта легенда появляется в гимне 1.154 г. Ригведа и другие ведические, а также пуранические тексты.[36][37]
  • 6 - Парашурама, воин с топором. Он сын Джамадагни и Ренука и получил как дар, топор после епитимьи Шива. Он первый брахман-кшатрий в индуизме, или воин-мудрец, который должен был следовать Дхарма обоих, Брамин также как и Кшатрий. Однажды, когда король Картавирья Арджуна и его охотничий отряд остановился в ашраме Джамадагни, отца Парашурамы, и мудрец смог накормить их всех с помощью божественной коровы Камадхену. Царь потребовал корову, но Джамадагни отказался. В ярости царь взял его силой и разрушил ашрам. Затем Парашурама убил царя в его дворце и уничтожил его армию. В отместку сыновья Картавирьи убили Джамадагни. Парашурама дал обет убить каждого кшатрия на земле двадцать один раз и залил их кровью пять озер. В конце концов, его дедушка, Риши Перед ним появился Ручика и заставил его остановиться. Он является Чирандживи (бессмертный), и считается, что он жив сегодня в покаянии в Махендрагири. Ему также приписывают создание прибрежной полосы Карнатака и Керала бросая свой могучий топор согласно индуистской мифологии. Место, где топор приземлился в море, вытеснило воду, и образовавшаяся земля стала известна как побережье Карнатаки и всей Кералы.
Ананташаяна Вишну с Лакшми, его десять аватаров над ним (аннотировано), 6-8 века Бадами, Карнатака
  • 7 - Рама, принц и король Айодхья. Он является аватаром, которому обычно поклоняются в индуизм, и считается идеальной моделью обычного принца без суперсил, несмотря на то, что он воплощение. Его история рассказана в одном из самых читаемых священных писаний индуизма, Рамаяна. Находясь в изгнании из собственного королевства со своим братом Лакшман и Бог Хануман, его жена Сита был похищен королем демонов Ланка, Равана. Он отправился на Ланку, убил короля демонов и спас Ситу. Рама и Сита вернулись домой и были коронованы. День возвращения принца Рамы в королевство Айодхья отмечается в форме фестиваля Дивали по всей Индии.
  • 8 - Кришна[13] (иногда 9 или «0») или Баларама:[8]
  • 8 - Кришна был восьмым сыном Деваки и Васудева и приемный сын Яшода и Нанда. Часто почитаемое божество в индуизме, он является героем различных легенд, в частности, Канса-вадха и Махабхарата и воплощает в себе несколько качеств, таких как любовь, долг, сострадание и игривость. День рождения Кришны каждый год празднуется индуистами в день Кришна-джанмаштами в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем, который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю. Кришну обычно изображают с флейтой в руке. Кришна также является центральным персонажем в Махабхарата, Бхагавата Пурана, а Бхагавад Гита.
  • [8] - Баларама, старший брат Кришны, обычно считается аватаром Шеша продолжение Ананты, формы Господа Вишну. Баларама включен как восьмой аватар Вишну в Шри Вайшнава списки, где Будда опущен, а Кришна появляется как девятый аватар в этом списке.[8] Он особенно включен в списки, где Кришна удален и становится источником всего.
  • 9 - Гаутама Будда, основатель буддизма, обычно упоминается как аватар Вишну в индуизме. Будда иногда изображается в индуистских писаниях как проповедник, который вводит в заблуждение и уводит демонов и еретиков с пути Ведические писания, но другая точка зрения восхваляет его как сострадательного учителя, проповедовавшего путь ахимса (ненасилие).[13][8][примечание 1]
  • [9] - Кришна;[8] обычно на 8, иногда на «0»
  • [9] - В Махараштра и Гоа, ВитобаИзображение заменяет Будду в качестве девятого аватара Вишну в некоторых храмовых скульптурах и Индуистские астрологические альманахи.[9]
  • [9] - В некоторых литературных произведениях Одиа из Одиша, Джаганнатха рассматривается как девятый аватар, заменяющий Будду.[16]
  • 10 - Калки описывается как последнее воплощение Вишну, который появляется в конце каждого Кали Юга. Он будет на белом коне, и его меч будет обнажен, сияя, как комета. Он появляется тогда, когда преобладает только хаос, зло и гонения, дхарма исчез, и он заканчивает Кали Юга перезагрузить Сатья Юга и еще один цикл существования.[38][39]

Историческое развитие

Надпись Вишну Дашаватара

Матсьях Курмо Варахас-ча Нарасимхас-ча Вамана
Рамо Рамас-ча Рамас-ча Будда Калки-cha te dasa

Рыба, Черепаха, Кабан, Человек-лев, Гном,
Парашурама, Дашаратхи Рама, Баларама, Будда и Калки - твоя десятка.[40][41]

- Вход в святилище, пещера Адивараха (7 век), Махабалипурам;
самый ранний аватарэпиграфия[42][43][примечание 12]

Будда

Основная статья: Будда в индуизме

В Будда был включен как один из аватаров Вишну в Бхагаватизм посредством Период Гупта между 330 и 550 г. н.э. Мифологии Будды в Тхеравада Традиция и Вишну в индуизме имеют ряд структурных и существенных сходств.[45] Например, индолог Джон Холт утверждает, что в космогонии и космологии Тхеравады говорится, что Будда преодолел 6 800 000 йоджан за три шага, включая землю в небо, а затем поставил свою правую ногу на Югандхару - легенда, аналогичная легенде об аватаре Вамана в индуизме. Точно так же в мифологии Тхеравады считается, что Будда родился, когда дхарма находится в упадке, чтобы сохранить и поддержать дхарма. Эти сходства, возможно, способствовали ассимиляции Будды как аватары Вишну.[45]

Принятие Будда как аватар в Бхагаватизм был катализатором ассимиляции буддизма в мифической иерархии вайшнавизма. К 8 веку н.э. Будда был включен как аватар Вишну в несколько Пураны.[46][47] Эта ассимиляция свидетельствует об амбивалентности индуизма по отношению к Будде и буддизму.[48] и есть также традиция, что было два Будды. Согласно этой традиции, первым был девятый аватар Вишну, а вторым - исторический Будда.[49][примечание 13] И наоборот, Вишну также был ассимилирован в сингальскую буддийскую культуру,[52] и Буддизм махаяны иногда называют Будда-Бхагаватизм.[53] К этому периоду концепция Дашаватары была полностью развита.[54]

Храмовая дверь с изображением Дашаватар с Витоба в храме Шри Баладжи, Гоа. Из крайнего левого верхнего угла по часовой стрелке: Матсья, Нарасимха, Парашурама, Рама, Кришна, Калки, Вамана, Витхоба, Вараха и Курма.

Кришна

Джаядева, в его Пралайя Пайодхи Джале от Гита Говинда, включает Балараму и Будду, где Кришна приравнивается к Вишну и источнику всех аватаров.[55]

В традициях, подчеркивающих Бхагавата Пурана, Кришна - оригинал Верховная Личность Бога, от которого исходит все остальное. Гаудия-вайшнавы поклоняться Кришне как Сваям Бхагаван, или источник воплощений.[56][57][58] В Валлабха Сампрадая и Нимбарка Сампрадая(философские школы) идут еще дальше, поклоняясь Кришне не только как источнику других воплощений, но и самому Вишну, имеющему отношение к описаниям в Бхагавата Пурана. Маханубхавы, также известные как Джай Кишани Пантх, считают Господа Кришну верховным Богом и не принимают во внимание список Дашаватары, рассматривая другой список Панчаватары (5 Аватаров).[59][60]

Тридцать девять аватаров упоминаются в Панчаратра включая подобных Гаруда.[61][62] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну из десяти было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры.[63]

Интерпретация джйотиша

Период, термин 'Джйотиша'относится к индуистскому или ведическому астрология, один из шести Ведангас или вспомогательные дисциплины, связанные с Веды. В Брихат Парашара Хора Шастра упоминает Дашаватару следующим образом:

От Бог солнца воплощение Рама, от Луна что из Кришна, с Марса, что из Нарасимха, от Меркурия, что из Будда, от Юпитера, что из Вамана, с Венеры, что из Парашурама, от Сатурна, что из Коорма (Черепаха), из Раху что из Вараха [Кабан] и от Кету что из [Матся] (рыба) произошло. Все другие воплощения, которые происходят через Grahas. Существа с большим количеством Параматмамса [т.е. Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха] называются божественными существами ».

— Брихат Парашара Хора Шастра, Перевод Р. Сантханама (1984), Глава 2, стихи 5-7[64]

Примечательно, что согласно Брихат Парашара Хора Шастра - важно Смрити Шастра или компиляция Индийская астрология для предсказания (то есть гадания) - хотя все десять из Дашаватары имеют соответствующие астрологические символы, только четыре считаются божественными существами (то есть Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха).

Солнце - душа всего. Луна - это разум. Марс - это сила. Меркурий дает речь, а Юпитер дает знание и счастье. Венера управляет семенем (потенцией), а Сатурн обозначает горе.

Королевский статус имеют Солнце и Луна, а Марс - командующий армией. Принц в Меркурии. Планеты-министры - Юпитер и Венера. Сатурн слуга. Раху и Кету образуют планетарную армию.

— Брихат Парашара Хора Шастра, Перевод Р. Сантанама (1984), Глава 3, стихи 12-15[65]

Эволюционная интерпретация

Дасаватар, 19 век

Некоторые современные интерпретаторы интерпретируют десять основных аватаров Вишну как восходящий порядок от простых форм жизни к более сложным формам жизни и видят в Дашаватарах отражение или предзнаменование современной жизни. теория эволюции. Такое толкование было впервые предложено Гаудия Вайшнав святой Бхактивинода Тхакур в его книге 1873 года Датта-каустубха и снова в книге 1880 года «Кришна-самхита». Теософ Елена Блаватская также повторила это в своем опусе 1877 г. Разоблаченная Изида. [66][67] Бхактивинода Тхакур предложил следующий порядок Дашаватаров:

  • Матся - рыба (палеозойская эра)
  • Курма - черепаха-амфибия (мезозойская эра)[66][67]
  • Вараха - кабан (кайнозойская эра)[66][67]
  • Нарасимха - человек-лев, последний аватар животного и получеловека (кайнозойская эра)[66][67]
  • Вамана - растущий карлик и первый шаг к человеческой форме
  • Парашурама - герой, но несовершенный человеческий облик
  • Рама - другой герой, физически совершенный, дружит с говорящим ванара божество Хануман
  • Кришна[66][67] - сын Деваки[66][67]
  • Будда - основоположник буддизма
  • Калки - еще предстоит случиться и спасителю, и он похож на христианское пришествие, которое мадам Блаватская считала христианами «несомненно скопированными с индусов»[66][67]

Блаватская считала, что индуистские тексты, связанные с аватарками, были аллегорическим представлением Дарвиновская эволюция.[68] Немного Востоковеды Индусы-реформисты в Индии подхватили эту идею, чтобы рационализировать индуизм как совместимый с современной наукой. Кешуб Чандра Сен[70] заявлено в 1882 г.,[66]

Пураны говорят о различных проявлениях или воплощениях Божества в разные эпохи мировой истории. Вот! Индуистский Аватар поднимается с низшей ступени жизни через рыбу, черепаху и свинью до совершенства человечества. Индийский аватаризм действительно является грубым представлением восходящей шкалы Божественного творения. Такова и современная теория эволюции.

Точно так же Ауробиндо рассматривал «аватарский эволюционизм» как «притчу эволюции», которая не поддерживает эволюционизм, но намекает на «трансформирующие фазы духовного прогресса».[71] По словам Нанды, концепция Дашаватары привела к тому, что некоторые индусы стали утверждать, что их религия более открыта для научных теорий, и что они не выступали против ученых и не преследовали их, как это делают христианство и ислам.[72] Но, добавляет Нанда, в индуизме много космологических теорий, и даже вайшнавская теория с концепцией Дашаватары не учит явно эволюции видов, скорее, она утверждает бесконечные циклы креационизма.[72]

Концепция Дашаватары обратилась к другим ученым. Монье Монье-Вильямс писал: «Действительно, индусы были ... дарвинистами за столетия до рождения Дарвина, а эволюционисты за столетия до того, как учение об эволюции было принято Хаксли нашего времени, и до того, как какое-либо слово, подобное эволюции, появилось на любом языке мира. "[73] Дж. Б. С. Холдейн(Британо-индийский ученый) предположил, что Дашаватара дал «приблизительное представление» об эволюции позвоночных: рыба, черепаха, кабан, человек-лев, карлик, а затем четыре человека (Калки еще не родился).[74] Набинчандра Сен объясняет Дашаватару эволюцией Дарвина в его Райватак.[75] К. Д. Дешмук также отметил «поразительное» сходство между теорией Дарвина и Дашаватарой.[76]

Некоторые индуисты-вайшнавы отвергают эту концепцию «аватарного эволюционизма». Например, Пракашананд утверждает, что этот апологетизм унижает божественный статус Рамы и Кришны, необоснованно ставит Раму ниже Кришны, как и Будды. «Рама и Кришна в высшей степени божественны, каждый прав и совершенен для обстоятельств, в которых они появились», - утверждает Пракашананд.[77]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час Будда как аватар Вишну:
    Кришна, Будда
    Печатные источники
    • Бансал, брюки Sunita, Индуистские боги и богини, стр.27, «Вишну Дашаватара»;
    • Далал, Рошен (2010), Индуизм: алфавитный справочник, Penguin Books Индия, ISBN 9780143414216, с.112, «Дашаватара». Далал: «Стандартный и наиболее распространенный список, который можно найти в Пуранах и других текстах: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
    • Донигер О'Флаэрти, Венди (1994), Индуистские мифы, Penguin Books Индия, ISBN 9780144000111, с.175. Донигер: «Обычно говорят, что Вишну имел десять воплощений [...] Кришны [...] Будды».
    • Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0, с.116. Потоп: «... к восьмому веку стандартное количество нисходящих форм в вайшнавских пуранах составляет десять. Это [...] Кришна, Будда».
    • Клостермайер, Клаус К. (2007), Индуизм: руководство для новичков, Публикации Oneworld, «Вишну Аватары». Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватар [...] Кришне [...] Будде».
    • Кришна, Нандитха (2010), Книга Вишну, Penguin Books Индия, ISBN 9780143067627, стр.28-29. Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Есть разногласия относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой тогда является Баларама, Рама плуга и старший брат Кришны. , который указан после Рамы, тем самым удаляя Будду и делая Кришну девятым воплощением ».
    • Лиминг, Дэвид Адамс, Словарь азиатской мифологии, п. 19, «Аватар»
    • Лохтефельд, Джеймс Г. (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, The Rosen Publishing Group, Inc, ISBN 9780823931798, стр.73, «Аватар». Лохтефельд: «Хотя есть некоторые вариации в списке аватаров Вишну, обычно принятый список выглядит следующим образом [...] Кришна, Будда».
    • Васвани, J.P. (2017), Дашаватара, Издательство Jaico, ISBN 9789386867186, стр. 12-14;
    • Вуаку, Альберт (11 июля 2013 г.). Индуистские боги в Западной Африке: ганские преданные Шивы и Кришны. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-25571-5., с.148.
    Баларама, Будда
    • Нагасвами, Н. (2010), Махабалипурам (Мамаллапурам), Oxford University Press, стр.27
    Интернет-источники
    Неопределенные
    • Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишу: религиозная трансформация, политика и культура, стр.14-15; с.372 примечание 9 относится к четырем Пуранам, в которых Будда упоминается в 9-м месте: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
    Кришна / Баларама, Будда
  2. ^ Лейден: Мадхья-Прадеш, Махараштра.[6]
  3. ^ Лейден: Южный Декан, Майсур.[6]
  4. ^ а б c Харе Кришна, Воплощения Господа - Дасаватара - Десять основных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восьмерых аватаров Кришной и Баларамой.
  5. ^ Лейден: Раджастан, Непал, Северный Декан.[6]
  6. ^ Махараштра, Гоа.[9]
  7. ^ прабхат Мукерджи: Орисса;[16] Лейден: Западная Бенгалия
    Орисса.[6]
  8. ^ Дональд Дж. ЛаРокка, Музей Метрополитен, описывает Катар с Рамой-Кришна-Буддой, имея в виду Рама в качестве Рамачандра, или поочередно Баларама.[17] Тем не менее, Хойберг конкретно заявляет, что Рама, как аватар Вишну, является Рамачандра.[18]
  9. ^ В Пуранах:
  10. ^ Гаруда список 2, Том 3, Глава 30, Стих 37[28]
  11. ^ Шива, Часть 4: Ваявия-самхита: Глава 30, стихи 56-58 и Глава 31, стихи 134-136[29]
  12. ^ Эта надпись VII века (или начала 8 века) важна по нескольким причинам. Это самая ранняя известная каменная надпись о десяти аватарах Вишну, а до этого они встречаются в более старых текстах. В каменной надписи упоминается Будда как аватар Вишну в индуистском храме. В нем также не упоминается Кришна, но Баларама согласуется со старыми индуистскими и джайнскими текстами Южной Индии, причем первые приравнивают Кришну к Вишну.[42][44]
  13. ^ некоторые современные индуисты также утверждают, что было два Будды, пуранический Будда, упомянутый в Бхагавата Пурана 1.3.24[примечание 1] который был воплощением Вишну, и историческим Буддой, который, по их мнению, не был воплощением Вишны. Они также утверждают, что сугата не является эпитетом для Гаутамы Будды, и что «Будда Сугата» относится к Будде-аватаре Вишну. С этой точки зрения, Сугата Будда и Гаутама Будда были двумя разными людьми. Таким образом, «нет никаких доказательств того, что Будда Сугата, воплощение Господа Вишну, был каким-либо образом связан с атеизмом».[50][51] Смотрите также Совместное заявление: Будда НЕ является аватаром Вишну.
Примечания
  1. ^ Бхагавата Пурана 1.3.24, Бхагавата Пурана 1 Глава 3: Кришна - источник всех воплощений, строка 24

Рекомендации

  1. ^ а б Далал 2010, п. 112.
  2. ^ а б Лохтефельд 2002, п. 73.
  3. ^ а б Донигер О'Флаэрти 1994, п. 175.
  4. ^ а б Клостермайер 2007.
  5. ^ а б Кришна 2010, п. 28-29.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Лейден 1982, п. 22.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v Васвани 2017, п. 12-14.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Карман 1994, п. 211-212.
  9. ^ а б c d е ж грамм час Патхак, доктор Арунчандра С. (2006). «Джуннар». The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1885 г.). Архивировано из оригинал 16 октября 2009 г.. Получено 3 ноября 2008.
  10. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Ten'". speakensanskrit.org. Получено 20 марта 2020.
  11. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 20 марта 2020.
  12. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь пуран. неизвестная библиотека. Sarup & Sons. С. 131–132.
  13. ^ а б c d е Уаку 2013, п. 148.
  14. ^ Кришна 2009.
  15. ^ а б c Нагасвами 2010, п. 27.
  16. ^ а б c d е ж Мукерджи 1981, п. 155.
  17. ^ ЛаРокка 1996, п. 4.
  18. ^ Хойберг 2000, п. 264.
  19. ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал (том 1.). С. 1–38.
  20. ^ N.A. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ДЕЛИ. С. 1–6.
  21. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана - английский перевод - часть 2 из 2. п. 774.
  22. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 4. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ. п. 1486.
  23. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
  24. ^ Н.А. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
  25. ^ Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. п. 13.
  26. ^ Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 2. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. п. 652.
  27. ^ N.A. (1957). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 15. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ДЕЛИ.
  28. ^ Н.А. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 3. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
  29. ^ Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана - английский перевод - часть 4 из 4.
  30. ^ Субрахманьям, С. В. (1911). Гаруда Пурана. п. 62.
  31. ^ "Гаруда Пурана: Глава VIII. Описание даров умирающим". sacred-texts.com. Получено 31 октября 2019.
  32. ^ Лохтефельд 2001, п. 228-229.
  33. ^ а б Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 73–88. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  34. ^ Лохтефельд 2001, п. 318.
  35. ^ а б c Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 33–36. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  36. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Манчестерского университета. п. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4., Викиисточник перевода Гриффита
  37. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 95–97. ISBN 978-0-19-971825-2.
  38. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 188. ISBN 978-0-14-341421-6.
  39. ^ Венди Донигер; Merriam-Webster, Inc. (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п.629. ISBN 978-0-87779-044-0.
  40. ^ Рао Бахадур Х. Кришна Шастри (1926), Две статуи королей Паллавы и пять надписей на Паллаве в скальном храме в Махабалипураме, Воспоминания об археологических раскопках Индии, том 26, страницы 5-6
  41. ^ Д. Киран Крант Чоудари; К. Удайалакшми (2006). Рамаяна в индийском искусстве и эпиграфике. Харман. п. 19. ISBN 978-81-86622-76-6.
  42. ^ а б К. Р. Шринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов, Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 166-175
  43. ^ Майкл Дэн Рэйб; Дж. Джон Сэмюэл (2001). Великое покаяние в Мамаллапураме: расшифровка визуального текста. Институт востоковедения. п. 124. ISBN 978-81-87892-00-7.
  44. ^ Нагасвами, Р. (2008). Махабалипурам (Мамаллапурам). Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-569373-7.
  45. ^ а б Холт 2013С. 14-15.
  46. ^ Холт 2013, стр. 14-18.
  47. ^ Наводнение 1996 г., п. 116.
  48. ^ Холт 2013, п. 18.
  49. ^ Миндаль 1988, п. 16-18.
  50. ^ Хьюз и неизвестное, п. 97.
  51. ^ Стивен Кнапп, Были ли два будды?
  52. ^ Холт 2013, п. 3.
  53. ^ Хана, Омачанда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша: до 8 века нашей эры. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. п. 40. ISBN 978-81-85182-99-5.
  54. ^ Индийский, История. (Центр обучения Прабхи IAS-IPS - экзамен по истории Индии в 2003 г. - «Кристаллизация концепции аватары и поклонение воплощениям Вишну были чертами Бхагаватизма в период Гупты."". Арумбаккам, Ченнаи. Архивировано из оригинал 15 сентября 2008 г.. Получено 1 января 2008.
  55. ^ Орисса Обзор
  56. ^ Религия индусов Кеннет Морган, Д. Сарма, с.55
  57. ^ Иконография Баларамы Н.П. Джоши стр.25
  58. ^ Кеннеди, М. (1925). Движение Чайтаньи: изучение вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  59. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр.341. ISBN 978-0-521-43878-0. Получено 21 апреля 2008.«Раннее вайшнавское поклонение сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно: Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые, в свою очередь, отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудева-Кришна и Кришна-Гопала поклонялись группам, которых обычно называют как Бхагават, тогда как секта Панчаратры поклонялась Нараяне ".
  60. ^ Существенный индуизм С. Розен, 2006, издательство Greenwood Publishing Group стр.124 ISBN 0-275-99006-0
  61. ^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья самхиту. Адьярская библиотека. п.42.
  62. ^ Салливан 2001, п. 32.
  63. ^ Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в раннесредневековый период, Том 1. БРИЛЛ. С. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  64. ^ Сантханам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 23.
  65. ^ Сантханам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 28.
  66. ^ а б c d е ж грамм час Нанда, Мира (19 ноября 2010 г.). «Дети мадам Блаватской: встреча современного индуизма с дарвинизмом». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки. БРИЛЛ. С. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7.
  67. ^ а б c d е ж грамм Браун, К. Маккензи (июнь 2007 г.). «Западные корни аватарского эволюционизма в колониальной Индии». Zygon. 42 (2): 423–448. Дои:10.1111 / j.1467-9744.2007.00423.x.
  68. ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Рутледж. С. 75–76. ISBN 978-1-136-48467-4.
  69. ^ Брахмо Самадж, Британская энциклопедия
  70. ^ Сен был лидером монотеистической колониальной эпохи. Брахмо Самадж реформаторское движение индуизма, принявшее идеи христианства и ислама.[69]
  71. ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Рутледж. С. 163–164. ISBN 978-1-136-48467-4.
  72. ^ а б Нанда, Мира (19 ноября 2010 г.). «Дети мадам Блаватской: встреча современного индуизма с дарвинизмом». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки. БРИЛЛ. С. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7.
  73. ^ Браун, К. Маккензи (19 ноября 2010 г.). «Вивекананда и научное обоснование Адвайта Веданты». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки. БРИЛЛ. п. 227. ISBN 978-90-04-18791-7.
  74. ^ "История на обложке: Холдейн: Жизнь чудовищного ума". Научный репортер. 29: 46. 1992.
  75. ^ Амия П. Сен (2010). Исследования в современной Бенгалии, C. 1800-1900: очерки религии, истории и культуры. Primus Books. п. 196. ISBN 978-81-908918-6-8.
  76. ^ Чинтаман Дварканатх Дешмук (1972). Аспекты развития. Издание «Молодая Азия». п. 33.
  77. ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Рутледж. С. 182–183. ISBN 978-1-136-48467-4.

Источники

внешняя ссылка