WikiDer > Аватар - Википедия

Avatar - Wikipedia
Эта статья о концепции в индуизме. Для использования в вычислениях см. Аватар (вычисления). О фильме 2009 года см. Аватар (фильм 2009 г.). Для использования в других целях см. Аватар (значения).
Индуистский Бог Вишну в окружении его аватаров.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

An аватар (санскрит: अवतार, IAST: аватара; Санскритское произношение:[ɐʋɐtaːrɐ]), концепция в индуизм что означает «спуск», является материальным проявлением или воплощение из божество на земле.[1][2] Относительный глагол «выйти, чтобы появиться» иногда используется для обозначения любого гуру или уважаемый человек.[3][4]

Слово аватар не упоминается в ведической литературе;[5] однако оно появляется в развернутых формах в постведической литературе и как существительное, особенно в Пуранический литература после 6 века н.э.[6] Несмотря на это, концепция аватара совместима с содержанием ведической литературы, такой как Упанишады поскольку это символическое изображение Сагуна Брахман понятие в философии индуизма. В Ригведа описывает Индра как наделенный таинственной способностью принимать любую форму по желанию.[7][8] В Бхагавад Гита излагает доктрину Аватары, но с другими терминами, кроме аватар.[6][9]

Теологически этот термин чаще всего ассоциируется с индуистским богом. Вишну, хотя эта идея была применена к другим божествам.[10] В индуистских писаниях встречаются различные списки аватаров Вишну, в том числе десять Дашаватара из Гаруда Пурана и двадцать два аватара в Бхагавата Пурана, хотя последний добавляет, что воплощений Вишну бесчисленное множество.[11] Аватары Вишну важны в Вайшнавизм богословие. В основе богини Шактизм традиции индуизма, аватары Деви в разных проявлениях, таких как Трипура Сундари, Дурга и Кали обычно встречаются.[12][13][14] В то время как аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и редко.[15] Доктрина воплощения - одно из важных различий между традициями индуизма вайшнавизмом и шиваизмом.[16][17]

Концепции воплощения, которые в некоторых аспектах похожи на аватар также находятся в буддизм,[18] христианство,[5] и другие религии[18]- хотя христианская концепция воплощение Бога также имеет много отличий от аватара, включая тот факт, что это единовременное, неповторимое событие, которое произошло в историческом времени и пространстве и не закончилось смертью.

Священные писания сикхизма включают имена многочисленных индуистских богов и богинь, но они отвергают доктрину воплощения спасительницы и одобряют взгляды святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев этот бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, и человек - его собственный спаситель.[19][20]

Этимология и значение

Санскритское существительное (аватара /ˈævəтɑːr,ˌævəˈтɑːr/;[21] Хиндустани:[əʋˈtaːr]) происходит от санскритских корней ава (вниз) и tṛ (перейти).[22] Эти корни восходят, как утверждает Монье-Вильямс, к -taritum, -тарати, -ритум.[3] Это родственно "прочь" в английский, который является корнем из ПИРОГ * au- означает «прочь, прочь».[23]

Аватар буквально означает "спуститься, выйти, явиться",[3] и относится к воплощению сущности сверхчеловеческого существа или божества в другой форме.[22] Это слово также подразумевает «преодолеть, убрать, обрушить, что-то пересечь».[3] В индуистских традициях «пересечение или нисхождение» - это символизм, как утверждает Даниэль Басук, божественного нисхождения из «вечности во временное царство, от безусловного к условному, от бесконечности к конечности».[5] Аватар, утверждает Джастин Эдвардс Эбботт, является сагуна (с формой, атрибутами) воплощение ниргуна Брахман или же Атман (душа).[24]

Ни Веды ни Основные Упанишады когда-либо упоминал слово аватар как существительное.[5] Корни и форма глагола, например аватарана, появляются в древних постведических индуистских текстах, но как «действие нисхождения», а не как воплощенная личность (аватара).[25] Связанный глагол аватарана это, как утверждает Пол Хакер, употребляется с двойным смыслом: одно как действие божественного нисхождения, другое как «возложение бремени на человека», страдающего от сил зла.[25]

Этот термин чаще всего встречается в контексте индуистского бога. Вишну.[1][3] Самое раннее упоминание о Вишну, проявленном в человеческой форме, чтобы установить Дхарма на Земле, использует другие термины, такие как слово самбхавами в стихе 4.6 и слово Тану в стихе 9.11 Бхагавад Гита,[4] а также другие слова, такие как Акрити и рупа в другом месте.[26] Именно в текстах средневековой эпохи, написанных после шестого века нашей эры, появляется существительная версия аватара, где оно означает воплощение божества.[27] После этого идея распространяется в Пуранический истории для многих божеств, и с такими идеями, как анша-аватар или частичные варианты.[4][1]

Период, термин аватарв разговорной речи также является эпитетом или словом благоговения по отношению к любому выдающемуся человеческому существу, которого уважают за его или ее идеи.[22] В некоторых контекстах термин аватара просто означает «место посадки, место священного паломничества», или просто «достижение своих целей после усилий», или повторный перевод текста на другой язык.[3] Период, термин аватар не является уникальным для индуизма, хотя этот термин возник в индуизме. Он находится в Трикая доктрина буддизма Махаяны, в описаниях для Далай Лама в тибетском буддизме и во многих древних культурах.[18]

Аватар против воплощения

Манифестное воплощение иногда называют воплощение.[28] Перевод аватара как «воплощение» подвергается сомнению христианскими теологами, которые утверждают, что воплощение во плоти и несовершенно, в то время как аватар мифичен и совершенен.[29][30] Богословская концепция Христа как воплощения, найденная в Христология, представляет христианскую концепцию воплощения. Согласно Одуйойе и Вруму, это отличается от индуистской концепции аватара, потому что аватары в индуизме нереальны и похожи на Докетизм.[31] Шет не согласен и заявляет, что это утверждение является неправильным пониманием индуистской концепции аватара.[32][примечание 1] Аватары - истинные воплощения духовного совершенства, движимого благородными целями в индуистских традициях, таких как Вайшнавизм.[32] Концепция аватара в индуизме не несовместима с естественным зачатие через половой акт, что опять же отличается от христианской концепции Девственное рождение.

Аватары Вишну

Основная статья: Вишну

Концепция аватара в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуистской Троице или Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Аватары Вишну нисходят, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарма. Традиционные индуисты считают себя не «индуистами», а вайшнавами (поклонниками Вишну), шайвами (поклонниками Шивы) или шактами (поклонниками Шакти). Каждое из божеств имеет свою собственную иконографию и мифологию, но общим для всех является тот факт, что божественная реальность имеет явную форму, форму, которую может видеть поклоняющийся.[34] Часто цитируемый отрывок из Бхагавад Гита описывает типичную роль аватара Вишну:[10][30]

Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для установления правды,
Я рождаюсь возраст за возрастом.

— Бхагавад Гита 4.7–8

Аватары Вишну появляются в индуистской мифологии всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно потому, что зло усилилось и вышло из равновесия космоса.[35] Затем аватар появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла.[35]

Самые известные и знаменитые аватары Вишну в Вайшнавизм традиции индуизма, являются Кришна, Рама, Нараяна и Васудева. С этими именами связана обширная литература, каждое имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства.[30] Например, Махабхарата включает Кришну, а Рамаяна включает Раму.[36]

Дашаватара

Основная статья: Дашаватара

В Бхагавата Пурана описывает аватары Вишну как бесчисленное множество, хотя десять из его воплощений Дашаватара отмечаются в них как его основные явления.[11][30] Десять главных аватаров Вишну упоминаются в Агни Пурана, то Гаруда Пурана и Бхагавата Пурана;[37][38]

Десять самых известных аватаров Вишну вместе известны как Дашаватара (а Санскритское соединение что означает «десять аватаров»). В «Бхагавата-пурану» включены пять различных списков, где разница заключается в последовательности имен. Фреда Матчетт заявляет, что это изменение последовательности композиторов может быть преднамеренным, чтобы не подразумевать приоритет или помещать что-то определенное и ограниченное абстрактным.[39]

Аватары Вишну
ИмяОписание
МатсяАватар наполовину рыба / получеловек. Он спасает мир от космического потопа с помощью лодки, сделанной из Веды (знание), на котором он также спасает Ману (прародителя человека) и всех живых существ. Демон, Хегрив крадет и пытается уничтожить Книгу, но Матсья находит демона, убивает его и возвращает Веды.
Курма[заметка 2]Аватар черепаха. Он поддерживает космос, в то время как боги и демоны взбивают космический океан с помощью змея Васуки для производства нектара бессмертия (точно так же, как сбивание молока для производства масла). Сбивание производит как хорошее, так и плохое, включая яд и нектар бессмертия. Никто не хочет яда, все хотят нектара бессмертия.
ВарахаАватар кабана. Он спасает богиню земли, когда демон Хираньякша похищает ее и прячет в глубинах космического океана. Кабан находит ее и убивает демона, а богиня держится за бивень кабана, когда он поднимает ее обратно на поверхность.
НарасимхаАватар наполовину лев-наполовину человек. Царь демонов Хираньякашипу становится невероятно могущественным, приобретает особые способности, благодаря которым ни один человек или животное не может его убить, а затем издевается и преследует людей, которые не согласны с ним, включая своего собственного сына. Аватар Человек-Лев творчески побеждает эти особые силы, убивает Хираньякашипу и спасает сына демона. Прахлада кто противостоит своему отцу. Легенда - часть индуистского фестиваля Холи фольклор.
ВаманаКороль демонов Махабали сражались с Дэвами и завоевали небеса, и таким образом стал правителем неба, земли и подземных миров. Хотя он был великодушным царем, он был демоном, и дэвы во главе с Индрой отправились к Господу Вишну, чтобы помочь им вернуть небеса. Господь Вишну, хотя и не хотел наказывать Бали за то, что он был хорошим королем, вместо этого решил испытать его. Пока король раздавал милостыню своему народу, Вишну в своем аватаре Вамана приближается к Бали в образе монаха, который предлагает ему еду, землю, деньги, драгоценности и все богатства. Однако монах отказывается и просит только три ступени земли. Бали дает ему это. Карлик растет, на первом шаге захватывает землю и преисподнюю, а во втором - все небеса. Бали, теперь понимая, кто перед ним, предлагает свою голову Господу, чтобы он ступил на него в качестве третьего шага. Господь Вишну дал ему дар бессмертия и позволил ему возвращаться к своему народу каждый год по случаю Онам.
ПарашурамаМудрец с аватаром с топором. Класс воинов становится слишком могущественным и захватывает собственность других людей для собственного удовольствия. Аватар появляется как мудрец с топором, убивает всех царей адхарми и всех своих товарищей-воинов.
Шри РамаТема Рамаяны
Шри КришнаТема Махабараты, Кришна-пураны и Бхагавад-гиты
Гаутама БуддаВ индуизме Гаутама Будда считается аватаром Вишну.
КалкиПредсказано всеми благородными традициями, такими как первая аватара первых аватар и последующими, ярко святыми аватарами. Полный Аватар Владыки любых Владык и Владык, Который расскажет и расскажет окончательный конец Кали-юги, разрешив все без исключения иллюзорные иллюзии, в том числе те, которые порождают Необходимость Колеса Дхармы, и в то же время , Справедливо и духовно, честно и мирно, любезно, прилежно и справедливо и милосердно, мудро и божественно и 10 раз свято, ярко свято начало Вечное полное раскрытие ярко-святых божественных возможностей для человеческих божеств и для любых других Истинно желающих и великих и желающих и Желающие и желающие ярко святые существа

Более длинные альтернативы

Бхагавата-пурана также предлагает альтернативный список, в котором численно перечисляются 22 аватара Вишну в главе 1.3.[41]

  1. Четыре Кумара (Чатурсана): четыре сына бога Брахма и проиллюстрировал путь преданности
  2. Вараха: Божественный бородавочник, поднимающий землю из космических вод.
  3. Нарада: божественный мудрец, путешествующий по мирам как преданный Вишну
  4. Нара-Нараяна: близнецы-мудрецы
  5. Капила: известный мудрец, о котором говорят в Махабхарата, сын Кардама Муни и Девахути и иногда отождествлялся с основателем Санкхья школа философии
  6. Даттатрея: комбинированный аватар индуса троица Брахма, Вишну и Шива. Он родился от мудреца Атри сам стал великим провидцем
  7. Яджна: владыка огненных жертв, который также был предыдущим Индра : лорд небеса
  8. Ришабха: отец Бхарата Чакравартин и Бахубали
  9. Притху: суверенный король, который доил землю как корову, чтобы добыть зерно и растения мира, а также изобрел сельское хозяйство
  10. Матся: Нарвал, который руководил ковчегом Ману во время пралайя (потоп) а также убил демона Хаягрива
  11. Курма: Гигантская черепаха, которая балансирует на горе Мандара на своем панцире во время вспенивания космического океана молока.
  12. Дханвантари: отец Аюрведический медицины и врача Дэвы
  13. Мохини: чародейка
  14. Нарасимха: Человек-лев, убивающий демона Хираньякашпу.
  15. Вамана: Карлик-брахман, который берет три мира у Бали Махараджа и очищает Его.
  16. Парашурама: Воин-брамин с топором, убивающий Картьявиру Арджуну и его союзников-кшатриев.
  17. Шри Рама: «Идеальный король» из Сурьяванши, предмета Рамаяны
  18. Вьяса: составитель Священных Писаний - Веды и писатель Священных Писаний (Пураны) и эпос Махабхарата
  19. Баларама: Старший брат Кришны.
  20. Кришна: Тема Махабхараты и Бхагавад Гитаи
  21. Гаруда: Гаруда пурана
  22. Калки: Божественный Законодатель

Аватары вроде Хаягрива, Хамса и Гаруда также упоминаются в Панчаратра Всего тридцать девять аватаров.[42] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну из десяти было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры.[37] Мадхвачарья также касается Гаутама Будда как аватар Вишну.[43]

Типы

Мохини, женский аватар Вишну (статуя в Белур храм, Карнатака.)

В аватар Концепция получила дальнейшее развитие и уточнение в более поздних индуистских текстах. Один из подходов заключался в определении полного аватара и частичного аватара. Кришна, Рама и Нарасимха были полными аватарами (пурна аватары), а другие были частичными аватарами (анша аватары).[33] Некоторые заявляли, утверждает Ноэль Шет, что каждое живое существо - аватар Вишну.[33] В Панчаратра текст вайшнавизма заявляет, что аватар Вишну включает в себя те, которые являются прямыми и полными (сакшад), косвенные и наделенные (transl | hin | avesha}}), космические и спасительные (вьюха), внутренний и вдохновляющий (антариамин), освященный и в виде изображения (арча).[33]

Еще одна классификация, разработанная в школах Кришны, сосредоточена вокруг Гуна-аватары, Пуруша-аватары и Лила-аватарки, со своими подтипами.[44][45] В Гуна-аватар классификация аватары основан на Guṇas концепция Санкхья школа индуистской философии, то есть Раджас (Брахма), Саттва (Вишну) и Тамас (Шива).[44][45] Эти личности Тримурти называются Аватары гуны.[44] В Пурушаватара три. Первая развивает материю (Пракрити), вторая - это душа, присутствующая в каждом отдельном существе, третья - это взаимосвязанное единство или Брахман, соединяющий все души.[44][46] В Лилаватары являются частичными или полными проявлениями Вишну, в которых существуют либо его силы (Шакти), либо его материальные части.[44][45]

Вишну - Пурушаватара.[47][48] Аватары Вишну Матсья, Курма и Вамана - это лилаватары.[45][47] А Пурнарупа согласно этой классификации, это когда Вишну полностью проявляется вместе со своими качествами и силами. В бенгальском вайшнавизме Кришна - это Пурнарупа.[44] В шиваизме Бхайрава - пурнарупа Шивы.[49]

В сикхизме

24 аватара Вишну упоминаются в сочинении Бачитара Натака в Дасам Грант, второе писание Сикхи написано Гуру Гобинд Сингх:[50]

  1. Мах (Мастя)
  2. Кач (Курма)
  3. Наракасура (Нара в Нара-Нараяна)
  4. Нараян (Нараяна в Нара-Нараяна)
  5. Маха Мохини (Мохини)
  6. Байраха (Вараха)
  7. Нар Сингха (Нарасимха)
  8. Баман (Вамана)
  9. Паршурам (Парашурама)
  10. Брамма (Брахма)
  11. Бальрам (Баларама)
  12. Джаландхар (Джаландхара)
  13. Бишан (Вишну)
  14. Шешайи (Шеша)
  15. Арихант Дев (Ариханта[необходимо разрешение неоднозначности])
  16. Ману Раджа (Ману)
  17. Дханвантари (Дханвантари)
  18. Сурадж (Сурья)
  19. Чандар (Чандра)
  20. Баран (Рама)
  21. Кишан (Кришна)
  22. Нар (Арджуна)
  23. Рудра (Шив)
  24. Калки (Калки)

В Гуру Грант Сахиб с благоговением включает имена многочисленных индуистских божеств, в том числе аватаров Вишну, таких как Кришна, Хари и Рама, а также Деви как Дурги.[51][52][53]

Дасам Грант состоит из трех основных композиций, каждая из которых посвящена аватарам Вишну (аватара Чауби) и Брахмы.[50][54] Однако сикхизм отвергает доктрину воплощения спасителя и принимает только абстрактные ниргуна бесформенный бог.[19][55] Сикхские гуру одобрили точку зрения святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев (≈1270 - 1350 г. н.э.) этот бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек - его собственный спаситель.[19][56]

Аватары Шивы

Шарабха (справа) с Нарасимхой (картина XVIII века, Пахари/Кангра Школа)

Несмотря на то что Пуранические писания содержат случайные отсылки к аватарам Шивы, доктрина аватаров не является общепринятой и общепринятой в Шиваизм.[57] Взгляды на доктрину воплощения были одним из значительных доктринальных различий между вайшнавизмом и шиваизмом, помимо их различий в отношении роли семейной жизни и монашеской жизни в духовном освобождении.[16][17][58] Шиваизм - это трансцендентальное богословие, в котором человек с помощью своего Гуру, это его собственный спаситель.[58]

В Линга Пурана перечисляет двадцать восемь аватаров Шивы.[59] в Шива Пурана существует отчетливо шиваитская версия традиционного мифа об аватарах: Шива производит Вирабхадра, одна из его устрашающих форм, чтобы успокоить Нарасимха, аватар Вишну. Когда это не удается, Шива проявляется как человек-лев-птица. Шарабха который успокаивает человека-льва Нарасимху, аватара Вишну, и Шива затем дает Вишну чакру (не путать с Сударшан Чакра) в подарок. Похожая история рассказывается в эпоху позднего средневековья. Шарабха Упанишад.[60] Однако вайшнав Двайта школа опровергает этот шиваитский взгляд на Нарасимху.[61] По некоторым другим пураныУ Господа Шивы было 24 аватара, как и у Господа Вишну.

Бог обезьян Хануман кто помог Раме - аватар Вишну, по мнению некоторых, одиннадцатый аватар Рудра (Шива).[62][63] Некоторые региональные божества, такие как Хандоба Некоторые также считают, что это аватары Шивы.[64][65]Ашваттхама, сын Дрона также считается аватаром Господа Шивы.

Шеша и его аватары (Баларама и Лакшмана) иногда связаны с Шивой.[66][67][68][69] Ади Шанкара, разработчик Адвайта Веданта, также иногда рассматривается как аватар Шивы.[70]

В Дасам ГрантГуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Даттатрея Аватар и Параснат Аватар.[71]

Аватары Деви

Аватары Деви. Сверху вниз: Дурга, Кали, Сита, Парвати.

Аватары также встречаются в Шактизм, секта, посвященная поклонению Богине (Деви), но они не получили всеобщего признания в секте. В Деви Бхагавата Пурана описывает нисхождение аватаров Деви, чтобы наказать нечестивых и защитить праведных настолько же ... Бхагавата Пурана делает с аватарами Вишну.[72]

Нилакантха, комментатор 18 века к Деви Бхагавата Пуране, которая включает Деви Гиту, говорит, что различные аватары Богини включают Шакамбхари и даже мужские Кришна и Рама, которых обычно считают аватарами Вишну.[73] Парвати, Лакшми и Сарасвати - главные богини, которым поклоняются как аватары Деви.[74]

Аватары Шакти

Деви популярна как Шакти (божественная энергия). В различных текстах Шакти также известна как Ади Парашакти, который принимает разные формы - от добрых и нежных Парвати - свирепым и мощным Кали. Другие воплощения Шакти: Трипура Сундари, Дурга и Сати. Сати и Парвати - два полных воплощения, которые вовлекли Шиву в мирские дела.[75]

Аватары Лакшми

Как Вишну, его супруга Лакшми воплощается как Сита, супруги Рамы, и Радха, божественный любовник Кришны.[76] Сита, Радха Рукмини и Сатьябхама наряду с супругами предыдущих воплощений Вишну, все они считаются полными воплощениями Лакшми. С другой стороны, гопи и остальные Кришнажен, за исключением Ямуна, все считаются частичными воплощениями Лакшми. В Южной Индии Шридеви и Бхудеви две разные формы богини Лакшми.

Аватары Брахмы

В Дасам Грант, вторые писания сикхов, написанные Гуру Гобинд Сингхом, упоминают семь Брахма-аватаров.[77]

  1. Валмики Аватар
  2. Кашьяпа Аватар
  3. Даттатрея Аватар
  4. Вьяса Аватар
  5. Калидаса Аватар

Согласно Сканда Пурана, Брахма воплотился как Яджнавалкья в ответ на проклятие Шивы.[78]

Аватары Ганеши

В Линга Пурана заявляет, что Ганеша воплощается, чтобы уничтожать демонов и помогать богам и благочестивым людям.[79] Два Упапураны – Ганеша Пурана и Мудгала Пурана - детализируйте аватарки Ганеши. Обе эти упапураны являются основными писаниями Ганапатья секта - исключительно посвященная поклонению Ганеше.

Четыре аватара Ганеши перечислены в Ганеша-пуране: Мохотката, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету. Каждый аватар соответствует разной юге, у него разное животное и разный цвет кожи, но у всех аватаров общая цель - уничтожать демонов.[80]

Мудгала-пуранам описывает восемь аватаров Ганеши:[81]

  1. Вакратунда (Вакратуна) («крутящийся хобот»), его ездовое животное - лев.
  2. Экаданта («одиночный бивень»), его ездовое животное - мышь.
  3. Маходара («большой живот»), его ездовое животное - мышь.
  4. Гаджавактра (или Гаджанана) («морда слона»), его ездовое животное - мышь.
  5. Ламбодара («висящий живот»), его верховая езда - мышь.
  6. Виката (Викача) («необычная форма», «деформированная»), его ездовое животное - павлин.
  7. Вигхнараджа (Vighnarāja) («царь препятствий»), его верховая езда - небесный змей Eṣa.
  8. Дхумраварна (Дхумраварна) («серый цвет») соответствует Шиве, его ездовое животное - лошадь.

Аватары Варуны

Джулелал, воплощение Варуны

Джулелал, то Иша-девата (наиболее почитаемое божество) Синдхи-индуисты, считается воплощением Варуна.[82]

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Будда, реальный человек, включен как аватар Вишну во многие индуистские тексты.[33]
  2. ^ Мохини, женский аватар Вишну, появляется в рассказах об аватаре Курма.[40]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Джеймс Лохтефельд (2002), «Аватар» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг, ISBN 0-8239-2287-1, страницы 72-73
  2. ^ Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях. Один мир. С. 19–20. ISBN 978-1-85168-130-3.
  3. ^ а б c d е ж Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 90.
  4. ^ а б c Шет 2002С. 98-99.
  5. ^ а б c d Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. С. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9.
  6. ^ а б Пол Хакер 1978, pp. 424, также 405–409, 414–417.
  7. ^ Ригведа 3.53.8 (Магхаван); 6.47.18 (Индра)
  8. ^ Свами Харшананда, Краткая энциклопедия индуизма, Рамакришна Матх, Бангалор (2008) Том 1, стр. 221
  9. ^ Шет 2002С. 98–99.
  10. ^ а б Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
  11. ^ а б Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press НАС. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  12. ^ Шет 2002С. 98–125.
  13. ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Калифорнийский университет Press. п. 174. ISBN 978-0-520-24914-1.
  14. ^ Дэвид Р. Кинсли (1998). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий. Motilal Banarsidass. С. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3.
  15. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, стр. 635
  16. ^ а б Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN 978-981-230-754-5.
  17. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  18. ^ а б c Шет 2002, pp. 115-116 с примечанием 2.
  19. ^ а б c Элеонора Несбитт (2005). Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 16, 24–25. ISBN 978-0-19-157806-9.
  20. ^ Кристофер Шекл и Арвинд Мэндайр (2005), Учения сикхских гуру, Рутледж, ISBN 978-0415266048, стр. xxxiv – xli
  21. ^ "аватар". Полный словарь Random House Webster.
  22. ^ а б c Шет 2002, п. 98.
  23. ^ https://www.etymonline.com/word/avatar
  24. ^ Джастин Эдвардс Эбботт (1980). Жизнь Тукарама: перевод из Бхакталиламриты Махипати. Motilal Banarsidass. С. 335–336. ISBN 978-81-208-0170-7.
  25. ^ а б Пол Хакер 1978, стр. 415-417.
  26. ^ Пол Хакер 1978С. 405-409.
  27. ^ Пол Хакер 1978, pp. 424, также 405-409, 414-417.
  28. ^ Себастьян К. Х. Ким (2008). Христианское богословие в Азии. Издательство Кембриджского университета. С. 169–176. ISBN 978-1-139-47206-7.
  29. ^ Шет 2002С. 107-109.
  30. ^ а б c d Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну. 9780700712816. стр. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  31. ^ Милосердие Амба Одуйойе, Х. М. Врум, Одно Евангелие - множество культур: тематические исследования и размышления о межкультурном богословии, Родопы, 2003 г., ISBN 978-90-420-0897-7, п. 111.
  32. ^ а б Шет 2002, п. 108.
  33. ^ а б c d Шет 2002, п. 99.
  34. ^ Вудхед, Партридж, Каванами, Линда, Кристофер, Хироко (2016). Религии в современном мире - традиции и трансформации, 3-е издание. Маршрут. п. 44. ISBN 978-0-415-85881-6.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  35. ^ а б Джеймс Лохтефельд 2002, п. 228.
  36. ^ Король, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. С. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7.
  37. ^ а б Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в раннесредневековый период, Том 1. БРИЛЛ. С. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  38. ^ Рукмани, Т.С. (1970). Критическое изучение Бхагавата-пураны с особым упором на бхакти.. Чоукхамба изучает санскрит. 77. Варанаси: Серия санскрита Чоукхамба. п. 4.
  39. ^ Матчетт 2001, п. 160.
  40. ^ Джеймс Лохтефельд 2002С. 705-705.
  41. ^ "В ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЕ". vedabase.io. Получено 3 ноября 2020.
  42. ^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья самхиту. Адьярская библиотека. п.42.
  43. ^ Гельмут фон Глазенап: Философия Мадхвы Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Бонн 1923, гл. Einleitung (стр. * 1-2).
  44. ^ а б c d е ж Шет 2002, п. 100.
  45. ^ а б c d Барбара А. Холдрег (2015). Бхакти и воплощение: создание божественных и преданных тел в Кришна-бхакти. Рутледж. С. 50–67. ISBN 978-1-317-66910-4.
  46. ^ Джанмаджит Рой (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи. Атлантические издатели. С. 190–191. ISBN 978-81-269-0169-2.
  47. ^ а б Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. С. 143–144. ISBN 978-1-349-08642-9.
  48. ^ Миттал, Сушил (2004). Индуистский мир. Нью-Йорк: Рутледж. п. 164. ISBN 978-0-203-67414-7.
  49. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 186. ISBN 978-0-521-52865-8.
  50. ^ а б С.С. Капур и М.К. Капур (2009), Композиция 8, 9 и 10, Дасам Грант, Хемкунт, ISBN 9788170103257, страницы 16-17
  51. ^ Торкель Брекке (2014), Религия, война и этика: справочник текстовых традиций (редакторы: Грегори М. Райхберг и Хенрик Сайз), Cambridge University Press, ISBN 978-0521450386, страницы 673, 675, 672-686;
    Кристофер Шекл и Арвинд Мэндаир (2005), Учения сикхских гуру, Рутледж, ISBN 978-0415266048, страницы xxxiv-xli
  52. ^ С.С. Капур и М.К. Капур (2009), Композиция 8, 9 и 10, Дасам Грант, Хемкунт, ISBN 9788170103257, страницы 15-16
  53. ^ Пашаура Сингх; Норман Джеральд Барьер; В. Х. Маклеод (2004). Сикхизм и история. Издательство Оксфордского университета. С. 136–147. ISBN 978-0-19-566708-0.
  54. ^ Дж. Деол (2000), сикхская религия, культура и этническая принадлежность (редакторы: А.С. Мандаир, С. Шекл, Дж. Сингх), Рутледж, ISBN 978-0700713899, страницы 31-33
  55. ^ Уильям Оуэн Коул (2004). Понимание сикхизма. Данидин Академик. С. 47–49. ISBN 978-1-903765-15-9.
  56. ^ Пашаура Сингх (2011). Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф (ред.). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 138. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  57. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-520361-5.
  58. ^ а б Мариасусай Дхавамони (2002). Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы. Родопы. п. 63. ISBN 978-90-420-1510-4.
  59. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Шарма (1981). История индийской литературы, Том 1. Motilal Banarsidass. С. 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3.
  60. ^ С.Г. Десаи (1996), Критическое исследование более поздних Упанишад, Бхаратия Видья Бхаван, страницы 109-110
  61. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней. Motilal Banarsidass. п. 412. ISBN 978-81-208-1575-9.
  62. ^ Лютгендорф, Филипп (2007). Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны. Oxford University Press, США. п. 44. ISBN 978-0-19-530921-8.
  63. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass Publ. С. 10–11. ISBN 978-81-208-1122-5.
  64. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Диц (1990). «Бог как король для всех: санскрит Малхари Махатмья и его контекст». В Хансе Баккере (ред.). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-09318-8. стр.118
  65. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Диц (1989). «Между призраком и Богом: Народное божество Декана». В Хильтебайтель, Альф (ред.). Преступные боги и приверженцы демонов: очерки стражей народного индуизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 332. ISBN 978-0-88706-981-9.
  66. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна: Господь или Аватара?. Рутледж. п. 63. Между Самкаршаной / Шешей и Шивой существует сильная связь, поэтому нетрудно увидеть в этом бледном спутнике темного Кришны напоминание о равенстве Шивы с Вишну, хотя Вишну все еще остается лидером.
  67. ^ Падма-Пурана: Часть IX. Дели: Мотилал Банарсидасс. 1956. С. 3164–3165. Господь Вишну занял свое место в яйце. Затем, сосредоточив свой ум на высшем духе, Брахма медитировал на Вишну. В конце медитации на его лбу выступила капля пота. Эта капля в форме пузыря мгновенно упала на землю. О ты, с прекрасным лицом, я, с тремя глазами, трезубцем и украшенным короной из спутанных волос, родился из этого пузыря. Я скромно спросил повелителя богов: «Что мне делать?» Тогда Бог Вишну с восторгом сказал мне: «О Рудра, ты вызовешь жестокое разрушение мира, (после) фактически будучи (моей) частью, а именно Самкаршаной, о ты с прекрасным лицом. "
  68. ^ Махалик, Эр. Ниракар (2010). "Господь Баларама" (PDF). Орисса Обзор. Итак, Баларама стал (Бала + Дева) Баладевой. Кришна и Баларама считаются Хари и Хара. Здесь Баларама рассматривается как Господь Шива. Шива помогает Вишну в каждом воплощении, как Рама-Лакшман в Трета Юга. В Двапара Юга как Кришна-Баларама и в Кали Юга они Джаганнатха и Балабхадра.
  69. ^ Паттанаик, Девдатт (2010). "Старший брат Бога". Devdutt. Некоторые говорят, что Кришна - это Вишну, Баларама - это Шива, а Субхадра - это Деви, таким образом, три брата и сестры представляют три основные школы индуистского теизма: вайшнавов, шайву и шакту.
  70. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история. Издательство Оксфордского университета. п. 508. Боги жаловались Шиве, что Вишну вошел в тело Будды на земле ради них, но теперь ненавистники религии, презирающие браминов и дхарму класса и уровня жизни, заполнили землю. «Ни один мужчина не совершает ритуалов, потому что все стали еретиками - буддисты, капалики и так далее, - и поэтому мы не едим подношения». Шива согласился воплотиться в образ Шанкары, чтобы восстановить ведическую дхарму, которая делает вселенную счастливой, и разрушить дурное поведение.
  71. ^ С.С. Капур и М.К. Капур (2009), Композиция 10, Рудра Автар, Дасам Грант, Хемкунт, ISBN 9788170103257, стр.17
  72. ^ Браун, Чивер Маккензи (1990). Триумф богини: канонические модели и богословские видения Деви-Бхагавата-пураны. SUNY Нажмите. п. 32. ISBN 978-0-7914-0363-1.
  73. ^ Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: песня Богини. SUNY Нажмите. п. 272. ISBN 978-0-7914-3940-1. стихи 9.22cd-23ab
  74. ^ Браун, стр. 270.
  75. ^ Кинсли, Дэвид (1987, перепечатка 2005). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0394-9, стр.35
  76. ^ Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение, Ноэль Шет Философия Востока и Запада, Vol. 52, No. 1 (январь 2002 г.), стр. 98, 117.
  77. ^ Капур, С. Дасам Грант. Hemkunt Press. п. 16. ISBN 9788170103257. Получено 2017-02-24.
  78. ^ Сканда-Пурана: Часть XVII. Дели: Мотилал Банарсидасс. 2002. с. 130. Увидев его (Брахмы) отклонение на алтаре во время свадьбы, Самбху проклял его. Затем он родился как Яджнавалкья. Сакалья нанял Яджнавалкью в королевском дворце для совершения обрядов Санти.
  79. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: песня самого себя. SUNY Press. п. 105. ISBN 978-0-7914-2439-1.
  80. ^ Граймс, стр. 100–105.
  81. ^ Филлис Гранофф, "Ганеша как метафора, "в Роберте Л. Брауне (ред.) Ганеш: Исследования азиатского бога, стр. 94–5, примечание 2. ISBN 0-7914-0657-1
  82. ^ «Изучение Джулелала - символа межконфессиональной гармонии в Синде». Экспресс Трибьюн. Карачи. 8 ноября 2018 г.. Получено 30 января 2020.

Общая библиография

внешняя ссылка