WikiDer > Докетизм
в история христианства, докетизм (от Коине греческий: δοκεῖν / δόκησις Dokeĩn "казаться", dókēsis "привидение, фантом"[1][2]) это иноверный доктрина о том, что феномен Иисусего историческое и телесное существование, и прежде всего человеческая форма Иисуса, было всего лишь подобием без какой-либо истинной реальности.[3][4] В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией.
Слово Δοκηταί Dokētaí («Иллюзионисты»), относящиеся к ранним группам, которые отрицали человеческую природу Иисуса, впервые упоминаются в письме епископа. Серапион Антиохийский (197–203),[5] кто открыл доктрину в Евангелие от Петра, во время пастырского посещения христианской общины, использующей его в Rhosus, а позже осудил его как подделку.[6][7] Похоже, что он возник из-за богословских споров относительно значения, переносного или буквального, предложения из Евангелие от Иоанна: «Слово стало плотью».[8]
Докетизм был однозначно отвергнут на Первый Никейский собор в 325 г.[9] и рассматривается как еретик посредством католическая церковь, Восточная Православная Церковь, Коптская Православная Церковь Александрии и Православный Теваэдо,[10] и многие протестантские деноминации, которые принимают и придерживаются заявлений этих ранних церковных соборов.
Определения
Докетизм в широком смысле определяется как любое учение, которое утверждает, что тело Иисуса либо отсутствовало, либо было иллюзией.[11] Термин «доцетик» довольно расплывчатый.[12][13] Широко были известны две разновидности. В одной версии, как в МаркионизмХристос был настолько божественен, что не мог быть человеком, поскольку у Бога не было материального тела, которое, следовательно, не могло физически страдать. Только Иисус появившийся быть человеком из плоти и крови; его тело было призраком. Другие группы, обвинявшиеся в докетизме, считали, что Иисус был человеком во плоти, но Христос был отдельной сущностью, которая вошла в тело Иисуса в форме голубя во время его крещения, наделила его силой творить чудеса и покинула его после его смерти в день крещения. крест.[14]
Христология и теологические последствия
Происхождение докетизма в христианстве неясно. Эрнст Кеземанн спорно определил христологии Евангелия от Иоанна, как «наивного докетизму» в 1968 году.[15] Последовавшие за этим дебаты зашли в тупик, поскольку росло осознание того, что сам термин «докетизм», как и «гностицизм», трудно определить в религиозно-исторических рамках дискуссии.[16] Иногда утверждалось, что его истоки были в неортодоксальных Иудаизм или восточные и греческие философии.[17] Предполагаемая связь с Еврейское христианство отражали бы обеспокоенность иудеев-христиан по поводу неприкосновенности (еврейского) монотеизм.[18][19] Докетические мнения, кажется, циркулировали с самых ранних времен, 1 Иоанна 4: 2 явным образом отвергая их.[20] Некоторые христианские группы I века разработали докетические толкования, отчасти как способ сделать христианские учения более приемлемыми по сравнению с языческими представлениями о божественности.[21]
В своей критике богословия Климент Александрийский, Фотий в его Мириобиблон считал, что взгляды Климента отражают квазидокетический взгляд на природу Христа, написав, что «[Климент] галлюцинирует, что Слово не было воплощением, но только кажется. "(ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι.) Во времена Климента возникали споры о том, принял ли Христос «психическую» плоть человечества как наследников Адам, или «духовная» плоть воскресения.[22] Докетизм в значительной степени вымер в течение первого тысячелетия нашей эры.
Противники, против которых Игнатий Антиохийский ругательства часто принимаются за Монофизит доцетологи.[23] В его письмо к смирнеям, 7: 1, написано около 110 AD, он пишет:
Они воздерживаются от Евхаристии и молитв, потому что они не исповедуют Евхаристию плотью нашего Спасителя Иисуса Христа, который пострадал за наши грехи и которого Отец по Своей благости воскресил снова. Те, кто отрицают дар Божий, гибнут в своих спорах.
Хотя эти характеристики укладываются в рамки монофизитов, незначительное большинство ученых считают, что Игнатий вел полемику на двух разных фронтах: еврейском и докетическом; меньшинство считает, что его интересовала группа, в которой иудаизм смешивался с докетизмом. Другие, однако, сомневаются в существовании фактического докетизма, угрожающего церквям, утверждая, что он просто критиковал христиан, живущих по-еврейски, или что его критические замечания были направлены против Эбионит или же Керинфский христология владения, согласно которой Христос был небесным духом, временно овладевшим Иисусом.[24]
Ислам и докетизм
Некоторые комментаторы пытались установить связь между исламом и докетизмом, используя следующий стих Корана:[25]
И из-за их слов: «Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха» - они не убили его и не распяли, но им так казалось; и вот! те, кто не согласен с этим, сомневаются в этом; они не знают этого, кроме погони за догадками; они не убили его наверняка. Но Аллах взял его к Себе. Аллах был всегда Могущественным, Мудрым.[Коран 4:157–58 (Пиктхолл)]
Некоторые ученые признают, что ислам находился под влиянием манихейство (Докетизм) с этой точки зрения.[26]:41 Однако по общему мнению, манихейство не был распространен в Мекке в VI и VII веках, когда развивался ислам.[27][28]
Докетизм и теория мифа о Христе
С Артур Дрюс опубликовал свой Миф о Христе (Die Christusmythe) в 1909 г. время от времени проводились связи между докетистскими теориями и современной идеей о том, что Христос был мифом. Шейлер Мэтьюз назвал теорию Дрюса «современным докетизмом».[29] Фредерик Корнуоллис Конибер считал, что любая связь основана на неправильном понимании докетизма.[30] Идея повторилась в классицист Майкл Грантобзор свидетельств в пользу Иисуса в 1977 году, в котором современный скептицизм в отношении исторического Иисуса сравнивается с древней докетической идеей, что только Иисус казалось прийти в мир «во плоти». Современные теории покончили с «кажущимся».[31]
Тексты, которые, как считается, включают докетизм
Неканонические христианские тексты
- Деяния Иоанна
- Основное послание: В Против основного послания, Августин Гиппопотам ссылается на Манихеи полагая, что Иисус был докетическим.
- Гностический апокалипсис Петра
- Евангелие от Василида
- Евангелие от Иуды
- Евангелие от Петра
- Евангелие от Филиппа
- Второй трактат Великого Сета
Смотрите также
Сноски
- ^ Гонсалес 2005, pp. 46–47: "Термин, происходящий от греческого докин, чтобы казаться или появляться ".
- ^ Strecker 2000, п. 438.
- ^ Брокс 1984, п. 306.
- ^ Schneemelcher & Maurer 1994, п. 220.
- ^ Брейденбо 2008, п. 179–81.
- ^ Эрман 2005, п. 16.
- ^ Фостер 2009, п. 79. Серапион сначала одобрил его использование, и изменил свое мнение, только вернувшись в свое епископство в Антиохии, после того, как был проинформирован о его содержании. Он написал «О так называемом Евангелии от Святого Петра», о котором упоминается в Евсевийс История Церкви VI 12.3–6.
- ^ Смит и Уэйс 1877С. 867–870.
- ^ Риджон 2001, п. XV.
- ^ Арендзен 2012.
- ^ Гонсалес, Хусто (2005). Основные богословские термины. Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 46–47. ISBN 0-664-22810-0.
Докетизм - это утверждение, что у Иисуса не было физического человеческого тела, а только его внешний вид.
- ^ Брокс 1984С. 301–314.
- ^ Schneemelcher & Maurer 1994, п. 220: «Н. Брокс категорически выступил против широко распространенного туманного использования этого термина и искал точное определение, которое связано с первоначальным использованием (например, у Климента Александрийского). Докетизм - это« доктрина, согласно которой феномен Христос, его историческое и телесное существование и, следовательно, прежде всего человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности ».
- ^ Эрман 2005, п. 16
- ^ Эрман 1996, п. 197.
- ^ Ларсен 2008, п. 347
- ^ Гаврилюк 2004 г., п. 80.
- ^ Schneemelcher & Maurer 1994, п. 220
- ^ Брокс 1984, п. 314.
- ^ Гонсалес 2005, стр. 46–7
- ^ Гаврилюк 2004 г., п. 81.
- ^ Ашвин-Сейковски 2010, п. 95, № 2 цитирование Эдвардс 2002, п. 23.
- ^ Streett 2011, п. 40.
- ^ Streett 2011С. 42–44.
- ^ Джеффри Парриндер (2013). Иисус в Коране. Публикации Oneworld. С. 112, 118–119.
- ^ Гил, Моше (1992). «Кредо Абу 'Эмира». В Джоэле Л. Кремере (ред.). Востоковедение Израиля. 12. С. 9–58.
- ^ «МАНИШИЗМ против МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТЕХНИКИ».
То, что манихейство распространилось дальше на Аравийский полуостров, до Хиджаза и Мекки, где он, возможно, мог способствовать формированию доктрины ислама, не может быть доказано. Подробное описание манихейских следов в арабоязычных регионах дает Тардье (1994).
- ^ М. Тардье, "Les manichéens en Egypte", Bulletin de la Société Française d'Egyptologie 94, 1982 г..
- ^ Мэтьюз 2006, п. 37.
- ^ Конибир 1914, п. 104.
- ^ Грант 2004, pp. 199–200: «Этот скептический образ мышления достиг своей кульминации в аргументе о том, что Иисус как человек вообще никогда не существовал и является мифом. В древние времена это крайнее воззрение называлось ересью докетизма (кажущееся) потому что в нем утверждалось, что Иисус никогда не приходил в мир «во плоти», а только казалось (1 Иоанна 4: 2), и это получало некоторое поощрение из-за того, что Павел не интересовался своим плотским существованием. Впоследствии, начиная с восемнадцатого века впоследствии были попытки настаивать на том, что Иисус даже не «казалось» существующим, и что все рассказы о его появлении на земле были чистой выдумкой. В частности, его историю сравнивали с языческими мифологиями, изобретающими вымышленных умирающих и воскресших богов. . "
Рекомендации
- Арендзен, Дж. (2012) [1909]. "Docetae". Католическая энциклопедия. 5. Компания Роберта Эпплтона. Получено 25 апреля 2012.
- Ашвин-Сейковски, Петр (2010). "Докетический взгляд на Христа". Климент Александрийский на суде: доказательства «ереси» из Библиотеки Фотия. Vigiliae Christianae. 101. Брилл. С. 95–113. ISBN 978-0-19-518249-1. Получено 25 апреля 2012.
- Брейденбо, Джоэл Р. (2008). «Докетизм». В Хиндсон, Эд; Джанер, Эргун; Verstraete, Эдвард Дж. (Ред.). Популярная энциклопедия апологетики: исследование доказательств истинности христианства. Издательство Harvest House. С. 186–193. ISBN 978-0-7369-2084-1. Получено 25 апреля 2012.
- Брокс, Норберт (1984). "'Докетизм - eine Problemanzeige ". Zeitschrift für Kirchengeschichte. Кольхаммер Верлаг. 95: 301–314. ISSN 0044-2925.
- Конибер, Фредерик Корнуоллис (1914). Исторический Христос: Или, Исследование взглядов мистера Дж. М. Робертсона, доктора А. Дрюса и профессора В. Б. Издательская компания Open Court. Получено 25 апреля 2012.
- Эдвардс, Марк Дж. (2002). Ориген против Платона. Ashgate Исследования в области философии и теологии в поздней античности. Ashgate. ISBN 978-0-7546-0828-8. Получено 25 апреля 2012.
- Эрман, Барт Д. (1996). Православное искажение Писания: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-974628-6. Получено 25 апреля 2012.
- Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и вера, которых мы никогда не знали (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518249-1. Получено 25 апреля 2012.
- Фостер, Пол (2009). Апокрифические Евангелия: очень краткое введение. Очень короткие введения. 201. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-923694-7. Получено 25 апреля 2012.
- Гаврилюк, Павел Л. (2004). Страдания Бога непоколебимого: диалектика святоотеческой мысли. Оксфордские раннехристианские исследования. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-926982-2. Получено 25 апреля 2012.
- Гонсалес, Хусто Л. (2005). Основные богословские термины. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22810-1. Получено 25 апреля 2012.
- Грант, Майкл (2004) [1977]. Иисус. Ригель. ISBN 978-1-898799-88-7. Получено 25 апреля 2012.
- Ларсен, Каспер Бро (2008). «Нарративный докетизм: христология и рассказывание историй в Евангелии от Иоанна». В Баукхэм, Ричард; Моссер, Карл (ред.). Евангелие от Иоанна и христианское богословие. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 346–355. ISBN 978-0-8028-2717-3. Получено 25 апреля 2012.
- Мэтьюз, Шейлер (2006) [1917]. Духовное толкование истории. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-59605-138-6. Получено 25 апреля 2012.
- Пиктхолл, Мухаммед М. (2001) [1930]. Славный Коран: арабский текст с переводом на английский язык. TTQ, INC. ISBN 978-1-879402-51-5. Получено 25 апреля 2012.
- Риджон, Ллойд В. Дж. (2001). Риджон, Ллойд В. Дж. (Ред.). Исламские интерпретации христианства. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-23854-4. Получено 25 апреля 2012.
- Шнеемельхер, Вильгельм; Маурер, Кристиан (1994) [1991]. «Евангелие от Петра». В Шнеемельхер, Вильгельм; Уилсон, Маклахлан (ред.). Апокрифы Нового Завета: Евангелия и связанные с ними писания. Новозаветный апокриф. 1. Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 216–227. ISBN 978-0-664-22721-0. Получено 25 апреля 2012.
- Смит, Уильям Джордж; Уэйс, Генри, ред. (1877 г.). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин. Джон Мюррей. стр. 867–870. Получено 25 апреля 2012.
- Стрекер, Георг (2000). Хорн, Фридрих Вильгельм (ред.). Богословие Нового Завета. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-015652-2. Получено 25 апреля 2012.
- Стрит, Дэниел Р. (2011). Они ушли от нас: личности противников в Первом Иоанна. Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 177. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-024770-1.
дальнейшее чтение
- Анесаки, Масахару (1911). Докетизм (буддийский). В: Гастингс, Джеймс; Энциклопедия религии и этики, т. 4. Эдинбург: Кларк. С. 835–840.
внешняя ссылка
- Docetae в Католической энциклопедии