WikiDer > Первый Никейский собор

First Council of Nicaea

Первый Никейский собор
Nicea.jpg
Фреска XVI века с изображением Никейского собора
ДатаС мая по август 325 г.
Принят
Предыдущий совет
Совет Иерусалима (Доэкуменический)
Следующий совет
Совет Сердика и экуменический Первый Константинопольский собор
ВызваноИмператор Константин I
ПрезидентОсий Кордубский
Посещаемость318 (традиционный номер)
250–318 (оценка) - всего пять из Западной церкви
ТемыАрианство, природа Христа, празднование Пасхи, рукоположение евнухов, запрет на колени по воскресеньям и с Пасхи до Пятидесятницы, срок действия крещение еретиками, отпавшими христианами и прочими вещами.[1]
Документы и заявления
Оригинальный никейский символ веры,[2] 20 каноны,[3] и синодальное послание[1]
Хронологический список вселенских соборов
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Вселенские соборы
  • Другие вселенские соборы:
  • Другие важные советы:
Часть серия на
Восточное Православие
Коптская икона Иисуса Христа
Восточные православные церкви
P christianity.svg Портал христианства
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Вселенские соборы
из католическая церковь
Гравюра эпохи Возрождения, изображающая Трентский собор.
Ренессансное изображение Трентского совета
Античность (c. 50 – 451)
Раннее средневековье (553–870)
Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.)
Современность (1545–1965)
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

В Первый Никейский собор (/паɪˈsяə/; Греческий: Νίκαια [ˈNikεa]) был собор христианских епископов, созванный в Вифинский город Никее (сейчас же Изник, индюк) посредством Римский император Константин I в 325 г.

Этот Вселенский собор была первая попытка достичь консенсус в церкви через сборка представляющий все Христианский мир. Осий Кордубский возможно, председательствовал на его обсуждениях.[4][5]

Основными его достижениями были урегулирование Христологический вопрос о божественной природе Бог Сын и его отношение к Бог Отец,[2] строительство первой части Никейский символ веры, устанавливающий единообразное соблюдение даты Пасхальный,[6] и обнародование раннего каноническое право.[3][7]

Обзор

Восточно-православная икона с изображением Первого Никейского собора

Первый Никейский собор был первым Вселенский собор церкви. Что наиболее важно, это привело к появлению первых христианских христиан доктрина, называется Никейский символ веры. С созданием символа веры был создан прецедент для последующих местных и региональных соборов епископов (синоды) создавать заявления о убеждениях и каноны доктринальных православие- намерение определить единство верований для всей Христианский мир.[8]

Происходит от Греческий (Древнегреческий: οἰκουμένη, романизированный: oikouménē, горит «обитаемый»), «вселенский» означает «всемирный», но обычно предполагается, что он ограничивается известной обитаемой Землей,[9] и в это время в истории является синонимом Римской Империи; Самые ранние из дошедших до нас употреблений термина для совета - Евсевий Жизнь Константина 3.6[10] около 338 г., в котором говорится, что «он созвал Вселенский собор» (Древнегреческий: σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει, романизированный: sýnodon oikoumenikḕn synekrótei)[11] и Письмо 382 г. Папа Дамас I и латинские епископы из Первый Константинопольский собор.[12]

Одна из целей Совета заключалась в разрешении разногласий, возникающих внутри Церковь Александрии по природе сын в его отношениях с Отцом: в частности, был ли Сын «рожден» Отцом от своего собственного существа и, следовательно, не имеющий начала, или же сотворен из ничего и, следовательно, имел начало.[13] Святой Александр Александрийский и Афанасий занял первую позицию; популярные пресвитер Ариус, от кого термин Арианство приходит, взял второй. Совет принял решение против ариан подавляющим большинством (из примерно 250–318 участников, все, кроме двух, согласились подписать символ веры, и эти двое вместе с Арием были изгнаны в Иллирию).[8][14]

Другим результатом Собора стало соглашение о том, когда праздновать Пасху, самый важный праздник церковного календаря, установленный в послание к Церковь Александрии в котором просто сказано:

Мы также отправляем вам радостную весть поселения относительно святой пасхи, а именно, что в ответ на ваши молитвы этот вопрос также был решен. Все братья на Востоке, которые до сих пор следовали еврейскому обычаю, отныне будут соблюдать обычаи римлян и самих себя, а также всех нас, кто с древних времен вместе с вами праздновал Пасху.[15]

Исторически значимый как первая попытка достичь консенсус в церкви через сборка представляющий все Христианский мир,[16] Совет был первым случаем, когда технические аспекты Христология обсуждались.[16] Благодаря этому был создан прецедент для принятия последующих генеральных советов. вероучения и каноны. Этот собор принято считать началом периода Первые семь Вселенских соборов в История христианства.[17]

Характер и цель

Константин Великий вызвали епископов христианской церкви в Никею, чтобы обратиться к разделениям в Церкви (мозаика в Собор Святой Софии, Константинополь (Стамбул), ок. 1000).

Первый Никейский собор, первый общий собор в истории Церкви, был созван римским императором. Константин Великий по рекомендации синода во главе с епископом Осий Кордубский в Пасха 325 г., или, скорее, созван Осием и поддержан Константином.[18] Синоду было поручено расследовать проблемы, вызванные Арианский спор в Грекоязычный восток.[19] Для большинства епископов учение Ариус мы еретик и опасны для спасения душ.[20] Летом 325 г. епископы всех провинций были созваны на Никее, место, доступное для многих делегатов, особенно Малая Азия, Грузия, Армения, Сирия, Египет, Греция и Фракия.

В соответствии с Уоррен Х. Кэрроллна Никейском соборе «Церковь сделала свой первый большой шаг к более точному определению богооткровенной доктрины в ответ на вызов еретической теологии».[21]

Участники

Константин пригласил все 1800 епископов христианской церкви в Римской империи (около 1000 на востоке и 800 на западе), но присутствовало меньшее и неизвестное число. Евсевий Кесарийский насчитали более 250,[22] Афанасий Александрийский насчитал 318,[11] и Евстафий Антиохийский оценивается "около 270"[23] (все трое присутствовали на Совете). Потом, Сократ Схоластик записано более 300,[24] и Евагрий,[25] Хилари Пуатье,[26] Джером,[27] Дионисий Exiguus,[28] и Руфинус[29] записано 318. Это число 318 сохранилось в литургиях Восточная Православная Церковь[30] и Коптская Православная Церковь Александрии.[нужна цитата]

Делегаты приехали из всех регионов Римская империя, включая Британия, и от христианских церквей, существующих в Империя Сасанидов.[31] Участвовавшим епископам был предоставлен бесплатный проезд до и от их епископские церкви в совет, а также жилье. Эти епископы путешествовали не одни; каждый имел разрешение привести с собой двух священников и трех дьяконы, поэтому общее количество участников могло быть более 1800. Евсевий говорит о почти бесчисленном множестве сопровождающих их священников, дьяконов и помощники. В сирийской рукописи перечислены имена восточных епископов, в том числе двадцать два из Коэле-Сирии, девятнадцать из Палестины, десять из Финикии, шесть из Аравии, другие из Ассирии, Месопотамии, Персии и т. Д., Но отличие епископов от пресвитеров имело еще не сформирован.[32][33]

Восточные епископы составляли подавляющее большинство. Из них первое место занимали патриархи: Александр Александрийский и Евстафий Антиохийский. Многие из собравшихся отцов - например, Пафнутий из Фив, Потамон Гераклейский и Павел Неокесарийский- выступал как духовники веры и пришли на Собор со следами гонений на лицах. Эту позицию поддерживает святоотеческий учёный. Тимоти Барнс в его книге Константин и Евсевий.[34] Исторически влияние этих испорченных исповедников считалось значительным, но недавние исследования поставили это под сомнение.[29]

Другими замечательными участниками были Евсевий Никомидийский; Евсевий Кесарийский, предполагаемый первый церковный историк; обстоятельства предполагают, что Николай Мирликийский присутствовал (его жизнь была семенем Санта Клаус легенды); Макарий Иерусалимский, позже стойкий защитник Афанасия; Aristaces Армении (сын святого Григорий Просветитель); Леонтий Кесарийский; Иаков из Нисибиса, бывший отшельник; Ипатий из Гангры; Protogenes of Sardica; Мелиций Севастопольский; Ахиллей Ларисский (считается Афанасий из Фессалия);[35] и Спиридон Тримифунтский, который даже будучи епископом зарабатывал на жизнь пасти.[36] Из-за границы прибыл Иоанн, епископ Персия и Индия,[37] Теофил, а Готика епископа и Стратофила, епископа Pitiunt в Грузии.

В латинский-говорящие провинции направили не менее пяти представителей: Марк Калабрийский из Италия, Сесилиан Карфагенский из Африка, Осий Кордовский из Hispania, Никасий из Die из Галлия,[35] и Домн из Сирмиума из провинции Дунай.

Среди помощников был Афанасий Александрийский, молодой диакон и соратник епископа Александрийского Александра. Афанасий в конце концов провел большую часть своей жизни, сражаясь против Арианство. Александр Константинопольский, тогда пресвитер, также присутствовал как представитель своего престарелого епископа.[35]

Среди сторонников Ария Секунд из Птолемея, Теон Мармарикский, Зефириус (или Зопир) и Датес, все они были родом из Ливийский Пентаполис. Другие сторонники включены Евсевий Никомидийский, Паулин Тирский, Актий из Лидды, Менофант Эфесский, и Феогнус Никейский.[35][38]

«Ослепленный пурпуром и золотом, Константин торжественно появился на открытии Собора, вероятно, в начале июня, но почтительно усадил епископов впереди себя».[4] Как описывал Евсевий, Константин «сам проходил посреди собрания, как некий небесный посланник Бога, одетый в одежду, которая как бы сверкала лучами света, отражая сияющее сияние пурпурной одежды и украшенная ослепительным великолепием. золота и драгоценных камней ".[39] Император присутствовал в качестве надзирателя и президента, но не голосовал официально. Константин организовал Собор по образцу Римский сенат. Осий Кордовский, возможно, председательствовал на его обсуждениях; он, вероятно, был одним из папские легаты.[4] Вероятно, Евсевий Никомидийский произнес приветственную речь.[4][40]

Повестка дня и процедура

Повестка дня Синода включала следующие вопросы:

  1. В Ариан вопрос об отношениях между Богом-Отцом и Сыном (не только в его воплощенной форме Иисуса, но и в его природе до сотворения мира); т.е. являются ли Отец и Сын едины только в божественной цели, или также один в бытии?
  2. Дата празднования Пасхи / Пасхи
  3. В Мелетиан раскол
  4. Различные вопросы церковной дисциплины, в результате которых было установлено двадцать канонов.
    1. Организационная структура церкви: упорядочение епископства.
    2. Стандарты достоинства для духовенства: вопросы рукоположения на всех уровнях и соответствия поведения и происхождения духовенству.
    3. Примирение пропавших: установление норм общественного покаяния и покаяния
    4. Реадмиссия еретиков и раскольников в Церковь: в том числе вопросы о том, когда потребуется реорганизация и / или повторное крещение
    5. Литургическая практика: в том числе место диаконов и практика молитвенного стояния во время литургии.[41]

Официально Совет открылся 20 мая в центральном здании императорского дворца в Никее с предварительным обсуждением арианского вопроса. Император Константин прибыл почти месяц спустя, 14 июня.[42] В этих дискуссиях доминирующими фигурами были Арий с несколькими сторонниками. «Около 22 епископов на Соборе во главе с Евсевием Никомидийским пришли в качестве сторонников Ария. Но когда были прочитаны некоторые из наиболее шокирующих отрывков из его сочинений, они почти повсеместно были восприняты как кощунственные».[4] Епископы Феогнис Никейский и Марис Халкидонский были среди первых сторонников Ария.

Евсевий Кесарийский напомнил о собственном крещении. епархия в Кесария в Палестине, как форма примирения. Большинство епископов согласились. Некоторое время ученые полагали, что оригинальный Никейский символ веры был основан на этом утверждении Евсевия. Сегодня большинство ученых думают, что Символ веры произошел от крещения. кредо Иерусалима, так как Ганс Литцманн предложил.[нужна цитата]

Ортодоксальные епископы добились одобрения всех своих предложений относительно Символа веры. После целого месяца заседаний Совет 19 июня обнародовал оригинальный Никейский символ веры. Это исповедание веры приняли все епископы, "кроме двух из Ливия который с самого начала был тесно связан с Ариусом ".[21] Фактически не существует явных исторических записей об их несогласии; подписи этих епископов просто отсутствуют в Символе веры. Сессии продолжали рассматривать второстепенные вопросы до 25 августа.[42]

Арианский спор

Основные статьи: Ариус, Арианство, и Арианский спор
Никейский собор, Константин и осуждение и сожжение арианских книг, иллюстрация из сборника канонического права северной Италии, ок. 825

Противоречие между арианами возникло в Александрия когда восстановленный пресвитер Ариус[43] начал распространять доктринальные взгляды, противоречащие взглядам его епископа св. Александр Александрийский. Спорные вопросы касались природы и взаимоотношений Бога (Отца) и Сына Божьего (Иисуса). Разногласия возникли из-за разных представлений о Божество и что означало для Иисуса быть Сыном Божьим. Александр утверждал, что Сын был божественен точно в том же смысле, что и Отец, вечен с Отцом, иначе он не мог бы быть истинным Сыном.[13][44]

Арий подчеркивал превосходство и уникальность Бога-Отца, имея в виду, что только Отец всемогущ и бесконечен, и поэтому божественность Отца должна быть больше божественности Сына. Арий учил, что у Сына было начало, и что он не обладал ни вечностью, ни истинной божественностью Отца, но был сделан «Богом» только с разрешения и силы Отца, и что Сын был скорее первым и самым совершенный из созданий Бога.[13][44]

Арианские дискуссии и дебаты на Соборе продолжались примерно с 20 мая 325 г. по 19 июня.[44] Согласно легендам, дебаты стали настолько жаркими, что в какой-то момент Ария ударил по лицу Николай Мирликийский, который впоследствии был канонизирован.[45] Этот рассказ почти наверняка недостоверен, поскольку сам Арий не присутствовал бы в зале совета из-за того, что он не был епископом.[46]

Большая часть дебатов вращалась вокруг разницы между «рождением» или «созданием» и «рождением». Ариане видели в них по сути то же самое; последователи Александра этого не сделали. Точное значение многих слов, используемых в дебатах в Никее, все еще оставалось неясным для носителей других языков. Греческий слова типа «сущность» (Усия), «вещество» (отек), "природа" (физический), "человек" (просопон) несли множество значений, заимствованных у дохристианских философов, что не могло не вызвать недоразумений, пока они не были прояснены. Слово гомоузия, в частности, изначально не нравился многим епископам из-за его связи с Гностик еретики (которые использовали его в своем богословии), и потому что их ереси были осуждены в 264–268 гг. Синоды Антиохии.

Аргументы в пользу арианства

Согласно сохранившимся сведениям, пресвитер Ариус выступал за верховенство Бога Отцаи утверждал, что Сын Божий был создан как акт воли Отца, и поэтому Сын был творением, созданным Богом, рожденным непосредственно от бесконечного вечного Бога. Аргумент Ария заключался в том, что Сын был первым произведением Бога, прежде всех веков, при том, что Сын имел начало, и что только Отец не имеет начала. А Арий утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, говорили ариане, только Сын был непосредственно создан и рожден от Бога; и поэтому было время, когда Его не существовало. Арий верил, что Сын Божий был способен по Своей собственной свободной воле к правильному и неправильному, и что «если бы Он был сыном в прямом смысле этого слова, Он, должно быть, пришел после Отца, поэтому время, очевидно, было, когда Его не было, и следовательно, Он был конечным существом ",[47] и что Он был под Богом Отцом. Следовательно, Арий настаивал на том, что божественность Отца больше божественности Сына. Ариане обращались к Священному Писанию, цитируя библейские утверждения, такие как «Отец больше меня» (Иоанна 14:28), а также что Сын - «первенец всего творения» (Колоссянам 1:15).

Аргументы против арианства

Никейский собор, на котором Арий изображен побежденным советом, лежащим под ногами Император Константин

Противоположная точка зрения проистекает из идеи, что зачать Сына само по себе Отец, который вечен. Таким образом, Отец всегда был Отцом, и Отец и Сын всегда существовали вместе, вечно, равноправно и единосущно.[48] Таким образом, аргумент против арианства утверждал, что Логос был «вечно рожден», следовательно, без начала. Противники Ария считали, что следование арианской точке зрения разрушает единство Божество, и сделал Сына неравным Отцу. Они настаивали на том, что такая точка зрения противоречит таким местам Писания, как «Я и Отец - одно» (Иоанна 10:30) и «Слово было Бог» (Иоанна 1: 1), как истолковывались такие стихи. Они заявили, как и Афанасий,[49] что Сын не имел начала, но имел «вечное происхождение» от Отца и, следовательно, был совечен с Ним и равнялся Богу во всех аспектах.[50]

Результат дискуссии

Совет заявил, что Сын был истинным Богом, совечным с Отцом и порожденным из Его же субстанции, утверждая, что такая доктрина лучше всего кодифицирует библейское представление о Сыне, а также традиционную христианскую веру в него, переданную от Апостолы. Это убеждение было выражено епископами в Кредо Никейского, которые легли бы в основу того, что с тех пор известно как Никено-Константинопольский Символ веры.[51]

Никейский символ веры

Основная статья: Никейский символ веры
Икона с изображением Император Константин и епископы Первого Никейского собора (325 г.), державшие Никено-Константинопольский символ веры 381 г.

Одним из проектов, предпринятых Собором, было создание Символа веры, декларации и краткого изложения христианской веры. Уже существовало несколько вероучений; многие вероучения были приемлемы для членов Совета, включая Ария. С давних времен различные символы веры служили для христиан средством идентификации, средством включения и признания, особенно при крещении.

В Риме, например, Апостольский символ веры был популярен, особенно для использования в Пост и пасхальный сезон. На Никейском соборе был использован один конкретный символ веры, чтобы четко определить веру Церкви, включить тех, кто ее исповедовал, и исключить тех, кто не исповедовал.

Некоторые отличительные элементы в Никейский символ веры, возможно, от руки Осия Кордовского, были добавлены некоторые специально для противодействия арианской точке зрения.[13][52]

  1. Иисус Христос описан как «Свет от света, истинный Бог от истинного Бога», провозглашая его божественность.
  2. Иисус Христос назван «рожденным, а не сотворенным», утверждая, что он был не просто творением, рожденным из ничего, но истинным Сыном Божьим, рожденным «из сущности Отца».
  3. Он назван «одним существом с Отцом», провозглашая, что, хотя Иисус Христос является «истинным Богом», а Бог Отец также «истинным Богом», они «едины» в соответствии с тем, что находится в Иоанна 10:30: «Я и Отец - одно». Греческий термин homoousios, или же единосущный (т.е. одно и тоже вещество) приписывается Евсевий Константину, который в этом конкретном вопросе, возможно, решил воспользоваться своей властью. Однако значение этого пункта чрезвычайно неоднозначно в отношении того, в какой степени Иисус Христос и Бог Отец являются «одним существом», и поднятые в нем вопросы будут вызывать серьезные споры в будущем.

В конце символа веры был список анафемы, призванный явно опровергнуть заявленные претензии ариан.

  1. Мнение о том, что «когда-то было, когда его не было», было отвергнуто, чтобы сохранить единство Сына с Отцом.
  2. Мнение о том, что он «изменчивый или подверженный изменениям», было отвергнуто, чтобы утверждать, что Сын, как и Отец, был вне какой-либо формы слабости или тления, и, что наиболее важно, он не мог отпасть от абсолютного морального совершенства.

Таким образом, вместо крещения, приемлемого как для ариан, так и для их противников, Собор провозгласил вероучение, которое явно противоречило арианству и несовместимо с самобытным ядром их верований. Текст этого исповедания веры сохранился в письме Евсевия к его собранию в Афанасии и других местах. Хотя самые громкие антиарианцы, Гомоузиане (от Койне греческий слово, переведенное как «того же вещества», которое было осуждено на Совет Антиохии в 264–268) были в меньшинстве, Символ веры был принят Собором как выражение общей веры епископов и древней веры всей Церкви.[нужна цитата]

Епископ Хосий Кордовский, один из стойких Homoousians, вполне мог помочь Совету прийти к консенсусу. Во время Собора он был доверенным лицом императора во всех церковных делах. Осий стоит во главе списков епископов, и Афанасий приписывает ему фактическую формулировку символа веры. Великие лидеры, такие как Евстафий Антиохийский, Александр Александрийский, Афанасий, и Марцелл Анкирский все придерживались гомоузианской позиции.

Несмотря на свои симпатии к Арию, Евсевий Кесарийский придерживался решений Собора, принимая весь символ веры. Первоначальное число епископов, поддерживающих Ария, было небольшим. После месяца обсуждений, 19 июня, осталось только двое: Феон Мармарикский в Ливии и Секунд Птолемейский. Марис Халкидонский, который изначально поддерживал арианство, согласился со всем вероучением. По аналогии, Евсевий Никомидийский и Теогнис Ницца также согласились, за исключением некоторых заявлений.

Император выполнил свое предыдущее заявление: каждый, кто откажется поддержать Символ веры, будет сослан. Арий, Теонас и Секунд отказались придерживаться веры, и поэтому были сосланы в Иллирия, помимо того, что отлучен. Работы Ария было приказано конфисковать и предан огню,[8] в то время как его сторонники считались «врагами христианства».[53] Тем не менее полемика продолжалась в разных частях империи.[54]

Символ веры был изменен на новую версию Первый Константинопольский собор в 381 г.

Отделение вычисления Пасхи от еврейского календаря

Праздник Пасхи связан с еврейским Пасха и праздник пресного хлеба, поскольку христиане верят, что распятие и воскрешение Иисуса произошло во время тех ритуалов.

Еще Папа Сикст I, некоторые христиане установили Пасху на воскресенье лунного месяца Нисан. Чтобы определить, какой лунный месяц должен быть обозначен как нисан, христиане полагались на еврейскую общину. К концу 3 века некоторые христиане начали выражать неудовлетворенность тем, что они считали беспорядочным состоянием общества. Еврейский календарь. Они утверждали, что современные евреи неправильно определяли лунный месяц как месяц нисан, выбирая месяц, 14-й день которого приходился на весеннее равноденствие.[55]

Эти мыслители утверждали, что христиане должны отказаться от привычки полагаться на еврейских информаторов и вместо этого провести свои собственные вычисления, чтобы определить, какой месяц следует называть нисаном, поместив Пасху в этом независимо вычисляемом христианском нисане, который всегда будет располагать праздник после равноденствия. Они оправдывали этот разрыв с традицией, утверждая, что на самом деле современный еврейский календарь порвал с традицией, игнорируя равноденствие, и что в прежние времена 14-е число нисана никогда не предшествовало равноденствию.[56] Другие считали, что обычная практика полагаться на еврейский календарь должна продолжаться, даже если еврейские вычисления были ошибочными с христианской точки зрения.[57]

Спор между теми, кто выступал за независимые вычисления, и теми, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря, был официально разрешен Советом, который одобрил независимую процедуру, которая некоторое время использовалась в Риме и Александрии. Отныне Пасха должна была быть воскресеньем лунного месяца, выбранного в соответствии с христианскими критериями - по сути, христианского нисана, - а не месяца нисан, как это определяют евреи.[6] Тех, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря (которых более поздние историки называли «протопащитами»), призывали перейти к позиции большинства. То, что они не все сделали это немедленно, подтверждается наличием проповедей,[58] каноны[59] и трактаты[60] написано против практики протопащита в конце 4 века.

Эти два правила, независимость от еврейского календаря и всемирное единообразие, были единственными правилами Пасхи, прямо установленными Собором. Детали для расчета не уточняются; они были отработаны на практике, процесс, который занял столетия и породил ряд споры (смотрите также Computus и Реформа даты Пасхи). В частности, Совет, похоже, не постановил, что Пасха должна приходиться на воскресенье.[61]

Собор также не постановил, что Пасха никогда не должна совпадать с 14 нисаном (первым Днем опресноков, который теперь обычно называют «Пасхой»). Еврейский календарь. Одобрив переход к независимым вычислениям, Совет отделил вычисление Пасхи от всякой зависимости, положительной или отрицательной, от еврейского календаря. «Оговорка Зонара», утверждение, что Пасха всегда должна следовать за 14 нисаном по еврейскому календарю, было сформулировано лишь спустя несколько столетий. К тому времени накопление ошибок в юлианском солнечном и лунном календарях сделало его де-факто положение дел, что Юлианская Пасха всегда следовала еврейскому 14 нисана.[62]

Мелитийский раскол

Основная статья: Мелитийский раскол

Подавление мелитянского раскола, одной из первых сепаратистских сект, было еще одним важным вопросом, который стоял перед Никейским собором. Мелиций, как было решено, должен остаться в своем собственном городе Ликополис в Египте, но без применения власти или права рукоположить новое духовенство; ему было запрещено выходить в окрестности города или входить в другой епархия с целью рукоположения своих подданных. Мелиций сохранил свой епископский титул, но рукоположенные им церковники должны были снова получить возложение рукТаким образом, рукоположения Мелиция считаются недействительными. Духовенству, рукоположенному Мелитием, было приказано уступить место рукоположенным Александром, и они не должны были ничего делать без согласия епископа Александра.[63]

В случае смерти немелицианского епископа или духовного лица вакантное видеть мог быть отдан мелицианцу при условии, что он был достоин и всеобщие выборы были утверждены Александром. Что касается самого Мелиция, то у него были отняты епископские права и прерогативы. Однако эти мягкие меры оказались тщетными; Мелитяне присоединились к арианам и вызвали больше разногласий, чем когда-либо, будучи одними из злейших врагов Афанасий. Окончательно мелитяне вымерли примерно в середине пятого века.

Обнародование канонического права

Шкала справедливости
Часть серия на
Каноническое право
католическая церковь
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
Основные статьи: Каноническое право, Сборники старинных канонов, и Обнародование (каноническое право)

Собор принял двадцать новых церковных законов, названных каноны(Хотя точное число является предметом дискуссий), то есть неизменные правила дисциплины. Двадцать, как указано в Никейские и постникейские отцы[64] являются следующими:

1. запрет на самообслуживаниекастрация для духовенства
2. установление минимального срока катехумены (лица, готовящиеся к крещению)
3. запрет на присутствие в доме священнослужителя молодой женщины, которая могла бы вызвать его подозрение (т.н. девственницы subintroductae, кто практиковал Синейсактизм)
4. рукоположение епископа в присутствии не менее трех провинциальных епископов[8] и подтверждение митрополит епископ
5. Положение о двух провинциальных синоды будет проводиться ежегодно
6. Подтверждение древних обычаев, дающих юрисдикцию над большими регионами епископам Александрии, Рима и Антиохии.
7. признание почетных прав престола Иерусалим
8. положение о согласовании с Новатианисты, ранняя секта
9–14. положение о мягкой процедуре против истек во время преследования под Лициний
15–16. запрет на удаление священники
17. запрещение ростовщичество среди духовенства
18. Первенство епископов и пресвитеры перед дьяконы в получении Евхаристия (Святое Причастие)
19. объявление о недействительности крещение к Паульские еретики
20. запрещение вставать на колени по воскресеньям и во время Пятидесятница (пятьдесят дней, начиная с Пасхи). Нормативной позой для молитвы в то время было стояние, как и у восточных христиан. Стоять на коленях считалось наиболее подходящим для покаянной молитвы, в отличие от праздничного характера Пасхи и ее поминовения каждое воскресенье. Сам канон был разработан только для обеспечения единообразия практики в назначенное время.

25 июля 325 года в заключение отцы Собора отметили двадцатилетие императора. В своем прощальном обращении Константин проинформировал аудиторию о своем отвращении к догматическим спорам; он хотел, чтобы Церковь жила в гармонии и мире. В циркулярном письме он объявил о достигнутом единстве практики всей Церкви в день празднования христианской Пасхи (Пасхи).

Эффекты Совета

Фреска с изображением Первого Никейского собора

Долгосрочные последствия Никейского собора были значительными. Впервые представители многих епископов Церкви собрались, чтобы согласовать доктринальное заявление. Также впервые император сыграл свою роль, созвав вместе епископов, находящихся под его властью, и использовал власть государства для исполнения приказов Собора.

Однако в краткосрочной перспективе Совет не решил полностью проблемы, которые он был созван для обсуждения, и некоторое время продолжался период конфликта и потрясений. Самого Константина наследовали два арианских императора в Восточной Империи: его сын, Констанций II, и Валенс. Валент не мог разрешить нерешенные церковные вопросы и безуспешно противостоял Святой Василий над Никейским символом веры.[65]

Языческие силы внутри Империи стремились сохранить, а иногда и восстановить язычество в троне Императора (см. Арбогаст и Юлиан Отступник). Ариане и мелетианцы вскоре восстановили почти все утраченные ими права, и, как следствие, арианство продолжало распространяться и быть предметом споров в церкви до конца четвертого века. Почти сразу же, Евсевий Никомидийский, арианский епископ и двоюродный брат Константина I, использовал свое влияние при дворе, чтобы изменить благосклонность Константина от протоортодоксальных никейских епископов к арианам.[66]

Евстафий Антиохийский был свергнут и сослан в 330 году. Афанасий, которому удалось Александр как епископ Александрийский, был низложен Первый Синод Тира в 335 и Марцелл Анкирский последовал за ним в 336 году. Сам Арий вернулся в Константинополь для повторного принятия в Церковь, но умер незадолго до того, как его приняли. Константин умер в следующем году, после того, как, наконец, принял крещение от арианского епископа Евсевия Никомидийского, и «с его прохождением первый раунд битвы после завершения Никейского собора».[66]

Роль Константина

Смотрите также: Константин Великий и христианство

Христианство было незаконным в империи до императоров Константина и Лициний согласился в 313 г. на то, что стало известно как Миланский эдикт. Однако никейское христианство не стало государственная религия из Римская империя до Эдикт Фессалоникийский в 380 году. Тем временем язычество оставалось законным и присутствовало в государственных делах. Чеканка Константина и другие официальные мотивы до Никейского Собора связали его с языческим культом Sol Invictus. Сначала Константин поощрял строительство новых храмов.[67] и терпел традиционные жертвоприношения.[68] Позже во время своего правления он отдал приказ о грабеж и снос Римские храмы.[69][70][71]

Роль Константина в отношении Никеи была ролью верховного гражданского лидера и власти в империи. Как император, он отвечал за поддержание гражданского порядка, и он стремился к единому мнению и миру в Церкви. Когда ему впервые сообщили о беспорядках в Александрии из-за споров с арианами, он был «очень обеспокоен» и «упрекнул» и Ария, и епископа. Александр для того, чтобы вызвать нарушение и сделать его достоянием общественности.[72] Зная также о «разногласиях» относительно празднования Пасхи и надеясь решить оба вопроса, он послал «почетного» епископа Осий Кордовский (Испания), чтобы сформировать местный церковный совет и «примирить разделившихся».[72] Когда это посольство не удалось, он обратился к созыву синода в Никее, пригласив «самых выдающихся людей церквей в каждой стране».[73]

Константин помогал в созыве Собора, оплачивая проезд к епископам и обратно. епископские церкви, а также проживание в Никее оплачивается из государственных средств.[74] Он также предоставил и обставил «большой зал ... во дворце» в качестве места для обсуждения, чтобы к участникам «относились с достоинством».[74] Обращаясь к открытию Собора, он «призывал епископов к единодушию и согласию» и призывал их следовать Священному Писанию со словами: «Итак, пусть все споры будут отброшены; и будем искать в боговдохновенном слове. решение спорных вопросов ».[74]

После этого начались дебаты об Арии и церковной доктрине. «Император терпеливо внимал речам обеих сторон» и «откладывал» до решения епископов.[75] Епископы сначала объявили учение Ария анафемой, сформулировав символ веры как утверждение правильного учения. Когда Арий и двое его последователей отказались согласиться, епископы вынесли клерикальный приговор, отлучив их от церкви. Уважая клерикальное решение и видя угрозу продолжения беспорядков, Константин также вынес гражданский приговор, изгнав их в ссылку. Это было началом практики использования светской власти для установления доктринальной ортодоксии в христианстве, примеру, которому последовали все более поздние христианские императоры, что привело к кругу христианского насилия и христианского сопротивления, выраженного в мученической смерти.[76]

Заблуждения

Библейский канон

Основная статья: Развитие христианского библейского канона

Нет никаких записей о каких-либо обсуждениях библейского канона на Соборе.[77] Разработка библейского канона была почти завершена (за исключением, известной как Антилегомены, письменные тексты, подлинность или ценность которых оспаривается) к моменту Мураторианский фрагмент было написано.[78]

В 331 г. Константин заказал пятьдесят Библий для Константинопольская церковь, но мало что известно (на самом деле, даже неизвестно, был ли его запрос на пятьдесят копий всего Ветхого и Нового Заветов, только Нового Завета или просто Евангелий). Некоторые ученые считают, что эта просьба послужила мотивацией для канонические списки. В Джеромс Пролог к ​​Юдифи,[79] он утверждает, что Книга Юдифи было «сочтено Никейским Собором включенным в число Священных Писаний», что, по мнению некоторых, означает, что Никейский Совет действительно обсудил, какие документы будут входить в число Священных Писаний, но, скорее всего, просто означает, что Совет использовал Юдифь в своем обсуждение других вопросов, поэтому его следует считать каноническим.[нужна цитата]

Основным источником идеи о том, что канон был создан на Никейском соборе, по-видимому, является Вольтер, который популяризировал историю о том, что канон был определен путем помещения всех конкурирующих книг на алтарь во время Собора, а затем сохранения тех, которые не упали. Первоисточником этого «вымышленного анекдота» является Synodicon Vetus,[80] Псевдоисторический отчет о ранних церковных соборах с 887 г.[81]

Канонические и апокрифические книги он различает следующим образом: в доме Божьем книги кладутся у святого жертвенника; затем совет попросил Господа в молитве, чтобы вдохновенные дела были найдены наверху, а - как на самом деле - фальшивые - внизу.[82]

Троица

Никейский собор рассматривал в первую очередь вопрос о божественности Христа. Более века назад термин «Троица» (Τριάς на греческом; тринитас на латыни) использовался в трудах Ориген (185–254) и Тертуллиан (160–220), и общее понятие «божественной тройки», в некотором смысле, было выражено в трудах II века Поликарп, Игнатий, и Джастин Мученик. В Никее вопросы, касающиеся Святого Духа, в основном оставались без ответа до тех пор, пока отношения между Отцом и Сыном не были урегулированы примерно в 362 году.[83] Так что учение в более полноценной форме не было сформулировано до Константинопольский собор в 360 г. н.э.,[84] и окончательная формула, сформулированная в 381 году нашей эры, главным образом созданная Григорием Нисским.[85]

Константин

Основная статья: Константин Великий

Хотя Константин искал единой церкви после Собора, он не заставлял гомосексуалист взгляд на природу Христа на Совете (см. Роль Константина).

Константин не заказывал никаких Библий на самом Соборе. Он сделал заказать пятьдесят Библий в 331 г. для использования в церквях Константинополя, сам по себе еще новый город. Никакие исторические свидетельства не указывают на его участие в выборе или исключении книг для включения в заказанные Библии.

Несмотря на сочувственный интерес Константина к Церкви, он крестился только через 11 или 12 лет после Собора, откладывая крещение на столько, сколько он делал, чтобы избавиться от как можно большего количества грехов.[86] в соответствии с верой в то, что в крещении все грехи прощаются полностью и полностью.[87]

Спорные вопросы

Роль епископа Рима

Смотрите также: Первенство римского понтифика и Раскол между Востоком и Западом

Римские католики утверждают, что идея божественности Христа была окончательно подтверждена епископом Рима, и что именно это подтверждение придало Совету влияние и авторитет. В поддержку этого они цитируют позицию ранних отцов и их выражение необходимости, чтобы все церкви соглашались с Римом (см. Ириней, Adversus Haereses III: 3: 2).[нужна цитата]

Однако протестанты, православные и Восточные православные не верьте, что Совет рассматривал епископа Рима как главу христианского мира или кого-то, имеющего власть над другими епископами, присутствующими на Соборе. В подтверждение этого они цитируют канон 6, где римский епископ может рассматриваться просто как один из нескольких влиятельных лидеров, но не как тот, кто имеет юрисдикцию над другими епископами в других регионах.[88]

По мнению протестантского богослова Филип Шафф"Никейские отцы передали этот канон не как вводящий что-то новое, а просто как подтверждение существующей связи на основе церковной традиции; и это, с особым упором на Александрию, из-за проблем, существовавших там. Рим был назван только в честь иллюстрации; и Антиохия и все другие епархии или провинции получили признанные права. епископства из Александрия, Рим, и Антиохия были поставлены практически на равных. «Таким образом, согласно Шаффу, епископ Александрии должен был иметь юрисдикцию над провинциями Египта, Ливии и Пентаполиса, так же как епископ Рима имел власть« в отношении своей собственной епархии ».[89]

Но по словам о. Джеймс Ф. Лафлин, существует альтернативная римско-католическая интерпретация. Он включает пять различных аргументов, «взятых соответственно из грамматической структуры предложения, из логической последовательности идей, из католической аналогии, из сравнения с процессом формирования Византийского патриархата и из авторитета древних».[90] в пользу альтернативного понимания канона. Согласно этой интерпретации, канон показывает роль епископа Рима, когда он своим авторитетом подтвердил юрисдикцию других патриархов - интерпретация, которая соответствует римско-католическому пониманию Папы. Таким образом, епископ Александрийский руководил Египтом, Ливией и Пентаполисом,[8] в то время как епископ Антиохии «пользовался такой же властью во всей великой епархии Востока», и все это было авторитетом епископа Рима. Для Лафлина это была единственная возможная причина ссылаться на обычай римского епископа в вопросе, касающемся двух митрополитов в Александрии и Антиохии.[90]

Однако протестантские и римско-католические интерпретации исторически предполагали, что некоторые или все епископы, указанные в каноне, возглавляли свои епархии во время Собора - епископ Рима над епархией Италии, как предположил Шафф, епископ Антиохии над епархией Ориенс, как предлагал Лафлин, и епископ Александрии над епархией Египта, как предполагал Карл Йозеф фон Хефеле. Согласно Хефеле, Собор передал Александрии «всю (гражданскую) епархию Египта».[91] Однако с тех пор эти предположения оказались ложными. Во время Совета Египетская епархия действительно существовала, но была известна как Александрийская епархия (основанная святым Марком в I веке), поэтому Собор мог передать ее Александрии. Антиохия и Александрия были расположены в пределах гражданской епархии Ориенса, Антиохия была главной метрополией, но ни одна из них не управляла всем. Точно так же и Рим, и Милан были расположены в пределах гражданской епархии Италии, причем Милан был главным мегаполисом.[92][93] еще ни один не управлял всем.

Этот географический вопрос, связанный с каноном 6, был выделен протестантским писателем Тимоти Ф. Кауфманом как исправление анахронизма, созданного предположением, что каждый епископ уже председательствовал над целой епархией во время Собора.[94] Согласно Кауфману, поскольку Милан и Рим оба находились в пределах Итальянской епархии, а Антиохия и Александрия были расположены в пределах Восточной епархии, собравшимся епископам было легко очевидно «структурное соответствие» между Римом и Александрией: оба был разделен на епархию, которая не являлась главной метрополией. Юрисдикция Рима в Италии была определена с точки зрения нескольких прилегающих к городу провинций после реорганизации империи Диоклетианом в 293 году, как указывает самая ранняя латинская версия канона:[95] а остальные итальянские провинции находились под юрисдикцией Милана.[нужна цитата]

Таким образом, такое провинциальное устройство римской и миланской юрисдикции в Италии было соответствующим прецедентом и обеспечило административное решение проблемы, стоящей перед Собором, а именно, как определить александрийскую и антиохийскую юрисдикцию в пределах Ориенской епархии. В каноне 6 Собор оставил большую часть епархии под юрисдикцией Антиохии и передал несколько провинций епархии Александрии, «поскольку подобное принято также и для епископа Рима».[96]

В этом сценарии задействован соответствующий римский прецедент, отвечающий на аргумент Лафлина относительно того, почему обычай епископа в Риме имел какое-либо отношение к спору относительно Александрии на Востоке, и в то же время исправляя аргумент Шаффа о том, что епископ Рима был приведен в качестве иллюстрации «со ссылкой на свою епархию». Обычай епископа Рима был приведен в качестве иллюстрации не потому, что он председательствовал над всей Церковью, или над Западной Церковью, или даже над «своей собственной епархией», а скорее потому, что он председательствовал над несколькими провинциями в епархии, которая в противном случае управлялся из Милана. На основе этого прецедента Собор признал древнюю юрисдикцию Александрии над несколькими провинциями Ориенсской епархии, епархией, которая в остальном управлялась из Антиохии.[нужна цитата]

Литургическое поминовение

Церкви Византии чествуют отцов Первого Вселенского Собора в седьмое воскресенье Пасхи (воскресенье перед Пятидесятницей).[97] В Лютеранская церковь - Синод Миссури празднует Первый Вселенский Собор 12 июня. В Коптская церковь празднует Собрание Первого Вселенского Собора 9 Хатхор (обычно 18 ноября). В Армянская Церковь празднует 318 отцов Священного Никейского Собора 1 сентября.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б SEC, стр. 112–114
  2. ^ а б SEC, п. 39
  3. ^ а б SEC, стр. 44–94
  4. ^ а б c d е Кэрролл 1987, п. 11
  5. ^ Валло 1995, стр. 234–235, 678.
  6. ^ а б О соблюдении Пасхи
  7. ^ Leclercq 1911b
  8. ^ а б c d е Мирбт, Карл Теодор (1911). "Никея, Совет". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 640–642.
  9. ^ Данкер, Фредерик Уильям (2000), "οἰκουμένη", Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы (Третье изд.), Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-03933-6, получено 24 февраля 2014
  10. ^ Вита Константини, Книга 3, Глава 6
  11. ^ а б Ad Afros Epistola Synodica
  12. ^ SEC, стр. 292–294
  13. ^ а б c d Келли 1978, Глава 9
  14. ^ Шафф и Шафф, 1910 г., Раздел 120
  15. ^ SEC, п. 114
  16. ^ а б Кикхефер 1989
  17. ^ "Первые семь Вселенских соборов - MOLL-Y - Метод обучения локусам - Йорк". Получено 10 июля 2020.
  18. ^ Фернандес, Самуэль (апрель 2020 г.). «Кто созвал Первый Никейский собор: Константин или Оссий?». Журнал богословских исследований. 71 (1): 196–211. Дои:10.1093 / jts / flaa036.
  19. ^ Кэрролл 1987, п. 10
  20. ^ Посуда 1991 г., п. 28
  21. ^ а б Кэрролл 1987, п. 12
  22. ^ Вита Константини, iii.7
  23. ^ Теодорет, Книга 1, Глава 7
  24. ^ Теодорет, Книга 1, Глава 8
  25. ^ Теодорет, Книга 3, Глава 31
  26. ^ Contra Constantium Augustum Liber
  27. ^ Temporum Liber
  28. ^ Терес 1984, п. 177
  29. ^ а б Кельхоффер 2011
  30. ^ Пятидесятник
  31. ^ "Древний престол Йорка". Новое пришествие. 2007 г.. Получено 25 октября 2007.
  32. ^ Хитти, Филип К. (1951) История Сирии, включая Ливан и Палестину. Нью-Йорк: Компания Macmillan. п. 363 сл.
  33. ^ Купер, Б. Х. (1861). Сирийские сборники. Лондон: Уильямс и Норгейт. С. 9–10. Сайт архива претеристов Проверено 2 апреля 2018.
  34. ^ Барнс 1981, стр. 214–215
  35. ^ а б c d Атия 1991.
  36. ^ Вайле 1912
  37. ^ Долина, Церковь Кремния Мартома. «История церкви Мартома - Церковь Мартома Кремниевой долины». Получено 3 сентября 2020.
  38. ^ Фотий I, Книга 1, Глава 9
  39. ^ Вита Константини, Книга 3, Глава 10
  40. ^ Оригинальные списки участников можно найти в Patrum nicaenorum
  41. ^ Дэвис 1983, стр. 63–67
  42. ^ а б "Первый Никейский собор". Новое пришествие. Получено 12 октября 2017.
  43. ^ Анатолий 2011, п. 44
  44. ^ а б c Дэвис 1983, стр. 52–54
  45. ^ ОСА 2014
  46. ^ Гонсалес 1984, п. 164
  47. ^ МакКлинток и Стронг 1890, п. 45
  48. ^ Дэвис 1983, п. 60
  49. ^ О воплощении, гл. 2, раздел 9, «... но Сам Он, как Слово, бессмертен и Сын Отца»
  50. ^ Афанасий и Ньюман 1920, п.51.
  51. ^ Гонсалес 1984, п. 165
  52. ^ Лойн 1991, п. 240
  53. ^ Шафф и Шафф, 1910 г., Статья 120.
  54. ^ Лутц фон Падберг 1998, п. 26
  55. ^ Анатолий, Книга 7, Глава 33.
  56. ^ Летопись Пасхи.
  57. ^ Панарион, Книга 3, Глава 1, Раздел 10.
  58. ^ Златоуст, п. 47.
  59. ^ SEC, п. 594.
  60. ^ Панарион, Книга 3, Глава 1.
  61. ^ Созомен, Книга 7, Глава 18.
  62. ^ L'Huillier 1996, п. 25.
  63. ^ Leclercq 1911a
  64. ^ Каноны
  65. ^ «Герои четвертого века». Word Magazine. Антиохийская православная христианская архиепархия Северной Америки. Февраль 1968. С. 15–19.
  66. ^ а б Дэвис 1983, п. 77
  67. ^ Гербердинг, Р. и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004) с. 28.
  68. ^ Питер Браун, Расцвет христианского мира 2-е издание (Oxford, Blackwell Publishing, 2003) с. 60.
  69. ^ Р. Макмаллен, "Христианизация Римской империи 100–400 гг. Н. Э.", Издательство Йельского университета, 1984 г., ISBN 0-300-03642-6
  70. ^ "История церкви", Филип Хьюз, Sheed & Ward, редакция 1949 г., том I, глава 6.[1]
  71. ^ Евсевий Памфилий и Шафф, Филипп (Редактор) и Макгифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик) НПНФ2-01. Евсевий Памфилий: история церкви, жизнь Константина, восхваление Константина В архиве 17 апреля 2018 года в Wayback Machine цитата: «он стер с лица земли те из них, которые были главными объектами суеверного почитания».
  72. ^ а б Созомен, Книга 1, Глава 16
  73. ^ Созомен, Книга 1, Глава 17
  74. ^ а б c Теодорет, Книга 1, Глава 6
  75. ^ Созомен, Книга 1, Глава 20
  76. ^ Нет преступления для тех, у кого есть Христос; религиозное насилие в Римской империи. Майкл Гэддис. University of California Press, 2005. стр. 340.ISBN 978-0-520-24104-6
  77. ^ Эрман 2004, стр. 15–16, 23, 93
  78. ^ Макдональдс и Сандерс 2002, Апендекс D2, Примечание 19
  79. ^ Предисловие к Товиту и Джудит
  80. ^ Поль Т. д 'Гольбах (1995). Эндрю Ханвик (ред.). Ecce homo !: Жизнь Иисуса в восемнадцатом веке. Критическое издание и пересмотр перевода Джорджа Хьюстона с французского. Берлин, Нью-Йорк: Walter de Gruyter & Co., стр. 48–49. ISBN 978-3-11-081141-4.
  81. ^ Краткое изложение дела можно найти на Никейский собор и Библия.
  82. ^ Synodicon Vetus, 35
  83. ^ Фэрбэрн 2009, стр. 46–47
  84. ^ Сократ, Книга 2, Глава 41
  85. ^ Шафф, Филипп; Уэйс, Генри (1893). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: Григорий Нисский: догматические трактаты и т. Д. 1893 г.. Христианская литературная компания.
  86. ^ Марилена Америз, «Il battesimo di Costantino il Grande».
  87. ^ «Катехизис католической церкви». Ватикан. Получено 7 октября 2015.
  88. ^ Каноны, Canon 6
  89. ^ Шафф и Шафф, 1910 г., стр. 275–276
  90. ^ а б Лафлин 1880 г.
  91. ^ фон Хефеле, Карл (1855). Conciliengeschichte, v. 1. Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, Германия: Гердер. п. 373.
  92. ^ Афанасий Александрийский. "Historia Arianorum, Часть IV, глава 36". Получено 22 июн 2016.
  93. ^ Афанасий Александрийский. "Апология де Фуга, глава 4". Получено 22 июн 2016.
  94. ^ Кауфман, Тимоти Ф. (май – июнь 2016 г.). «Ника и римский прецедент» (PDF). Обзор Тринити (334, 335). Получено 22 июн 2016.
  95. ^ Тернер, Катбертус Гамильтон (1899). Ecclesiae Occidentalis памятник iuris antiquissima, vol. 1. Oxonii, E Typographeo Clarendoniano. п. 120.
  96. ^ Первый Никейский собор. «Канон 6». Первый Никейский собор. Получено 22 июн 2016.
  97. ^ «Страница не может быть найдена - греческая православная архиепископия Америки». www.goarch.org. Получено 3 сентября 2020.

Библиография

Основные источники

Примечание: NPNF2 = Шафф, Филипп; Уэйс, Генри (ред.), Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, Христианская классическая эфирная библиотека, дата обращения 29 июля 2014

Вторичные источники

дальнейшее чтение

  • Фернандес, Самуэль (2020). «Кто созвал Первый Никейский собор: Константин или Оссий?». Журнал богословских исследований. 71: 196–211. Дои:10.1093 / jts / flaa036.

внешняя ссылка