WikiDer > Различие сущности и энергии

Essence–energies distinction

В Паламит теологии существует различие между сущность (Усия) и энергии (Энергия) из Бог. Впервые он был сформулирован Григорий Палама (1296–1359) как часть его защиты Афонский монах практика исихасмос[примечание 1] против обвинения ересь принесенный гуманист ученый и богослов Варлаам Калабрийский.[1][2][3]

С точки зрения непрофессионала, сущность Бога отличается от энергий Бога так же, как сущность солнца и энергии. Сущность солнца - это шар горящего газа, в то время как православные считают сущность Бога непостижимой.[4] Как сущность солнца непостижима и невыносима, так и православные держатся сущности Бога.[5] Однако поскольку солнечные энергии на Земле можно ощутить и о них свидетельствуют изменения, которые они вызывают (например, таяние, затвердевание, рост, обесцвечивание и т. Д.), То же самое можно сказать и об энергиях Бога, хотя, возможно, в более духовном смысле ( напр. таяние сердец или силы, [6] закаливание сердца,[7] духовный рост,[8] обесцвечивание, чтобы быть «белым как снег»[9] хотя бывают больше физических и психологических проявлений, а также чудес, вдохновения и т. д.). Важно отметить, что, хотя Бог непознаваем по Своей сущности, Его можно познать (то есть испытать) в Его энергиях, и такой опыт не меняет ни того, кто или что есть Бог, ни того, кто или что испытывает Бог. Подобно тому, как растение не становится солнцем только потому, что оно впитало свет и тепло и выросло, так и человек, впитывающий тепло и свет Бога и духовно растущий, никогда не станет Богом, хотя его можно назвать дитем Божьим. или «бог».[10]

Ортодоксальные богословы обычно рассматривают это различие как реальное различие, а не просто концептуальное различие.[11] Исторически, Западный христианин Мысль со времен Великой схизмы имела тенденцию отвергать различие сущности и энергий как реальное в случае с Богом, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о политеизм.[12][13]

Историческое прошлое

Различие сущности и энергии было сформулировано Григорий Палама из Салоники (1296–1359), как часть его защиты Афон монашеский практика исихасмос, мистическое упражнение в «неподвижности» для облегчения непрерывной внутренней молитвы и ноетический созерцание Бога, вопреки обвинению ересь принесенный гуманист ученый и богослов Варлаам Калабрийский.[1][2] Согласно catholic-church.org,

Высшая реальность и смысл паламитского богословия состоит в различении Сущности Бога и Энергии. Это способ выразить идею о том, что трансцендентный Бог остается вечно сокрытым в Своей Сущности, но в то же время Бог также стремится общаться, и Различие между Сущностью Бога и Энергией объединяет Себя с нами лично через Его Энергию.[14]

В мистагогический учение исихазма было одобрено в Православной Церкви рядом местных Исихастские советы в XIV веке, а поминовение Григория во время литургического сезона Великий пост рассматривается как продолжение Воскресенье Православия.[15][12]

Восточно-православные взгляды

Сущность и энергия

В восточно-православном богословии сущность Бога называется Усия, «все, что существует само по себе и не имеет своего бытия в другом», и отличное от его энергий (Энергия по-гречески, actus по-латыни) или деятельности, осуществляемой в мире.[16]

Усия Бога - это Бог, как Бог. Сущность, бытие, природа и субстанция[требуется разъяснение] Бога, как учат в восточном христианстве, не сотворен, и его нельзя постичь словами. Согласно Лосскому, усия Бога - это «то, что не находит существования или существования в другом или другом предмете».[17] Усия Бога не имеет потребности или средств существования, которые нуждаются или зависят от чего-либо, кроме него самого.[17]

Это энергии Бога, которые позволяют нам испытать что-то от Божественного, сначала посредством чувственного восприятия, а затем интуитивно или интуитивно. музыкально. Как St Иоанн Дамаскин утверждает: «Все, что мы положительно говорим о Боге, проявляет не его природу, а то, что связано с его природой».[18]

Различие между сущностью и энергией

Настоящее различие

В соответствии с антизападный полемист Иоанн Романидес, Палама считает различие между сущностью Бога и его энергиями «реальным различием», в отличие от Томистический "виртуальное различие" и Scotist «формальное различие». Романидис подозревает, что Варлаам принял «формальное различие» между сущностью Бога и его энергиями.[19] Другие авторы согласны с тем, что Палама считает различие между божественной сущностью и божественной энергией «реальным».[20][21][22][23][24][25][26][27]

В соответствии с Владимир Лосский школы неопатристов, если мы отрицаем реальное различие между сущностью и энергией, мы не можем установить какую-либо четкую границу между процессией божественных личностей (как существ и / или реальностей Бога) и творением мира: как единого, так и другие будут в равной степени актами божественной природы (строго несотворенными из несотворенного). Тогда бытие и действие (я) Бога проявились бы идентичный, что привело к обучению пантеизм.[28]

Современная интерпретация

Некоторые современные ученые выступают против описания различия сущности и энергий Паламы в Боге как метафизически «реального» различия. Православный философский богослов Дэвид Бентли Харт выражает сомнение ", что Палама когда-либо намеревался предложить настоящий различие между сущностью Бога и энергиями ".[29] Г. Филипс утверждает, что различие Паламы не является "онтологический"различие, но, скорее, аналогично" формальному различию "в Scotist смысл термина.[30] В соответствии с Доминиканский Католик историк-богослов о. Эйдан Николс, Различие сущности и энергий Паламы - это не просто «формальное» различие, «требуемое ограниченными операционными способностями человеческого разума».[11]

Согласно исследованию Паламы Анной Н. Уильямс, более свежему, чем оценки Харта и Филипса, только в двух отрывках Палама прямо заявляет, что энергии Бога «так же конститутивно и онтологически отличны от сущности, как три Ипостаси», и в одном месте он ясно выражает свою точку зрения, неоднократно подразумеваемую в другом месте, что сущность и энергии не одно и то же; но Уильямс утверждает, что даже в этих отрывках Палама не намеревался приводить доводы в пользу «онтологического или полностью реального различия» и что интерпретация его учения некоторыми его полемическими современными учениками ложна.[30]

Православная критика западного богословия

Восточно-православные богословы критиковали западное богословие, особенно традиционное схоластический утверждают, что Бог есть гнойный акт, за его предполагаемую несовместимость с различием сущности и энергии. Христос Яннарас пишет: «Запад путает сущность Бога с его энергией, рассматривая энергию как свойство божественной сущности и интерпретируя последнюю как« чистую энергию »(actus purus)».[31] Согласно Джорджу К. Пападеметриу, различие между сущностью и энергиями «противоречит западному смешению несотворенной сущности с несотворенными энергиями, и это утверждение, что Бог есть Actus Purus».[32]

Римско-католические перспективы

Римско-католическая церковь различает доктрину, которая является единой и должна быть принята римскими католиками, и теологические разработки доктрины, с которыми католики могут на законных основаниях не соглашаться. Что касается восточных и западных богословских традиций, католическая церковь признает, что временами одна традиция может «приблизиться к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или [выразить] ее с большей пользой. " В таких ситуациях Церковь рассматривает различные богословские выражения «часто как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу».[33]

Согласно Мейендорфу, со времен Паламы до двадцатого века римско-католические богословы[ВОЗ?] в целом отвергали идею о том, что в Боге есть реальное различие между сущностью и энергиями. По их мнению, реальное различие между сущностью и энергиями Бога противоречило учению Первый Никейский собор[34] на божественное единство.[12] Католический богослов Людвиг Отт считал, что отсутствие реального различия между атрибуты Бога а сущность Бога - это догмат католической церкви.[35][36]

В отличие от этого, Юрген Кульман утверждает, что Римско-католическая церковь никогда не считала паламизм еретическим, добавляя, что Палама не считал, что различие между сущностью и энергиями в Боге делает Бога составным.[30] По словам Кульман, «отрицание реального различия между сущностью и энергиями не является предметом католической веры».[37]

Согласно Мейендорфу, в конце двадцатого века произошло изменение отношения римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован.[34] Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью о различии.[30] Согласно Дж. Филипсу, различие сущности и энергий Паламы является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом.[30] Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».[30] Некоторые западные богословы включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление.[38]

Протестантские взгляды

Кьеркегор и отношение к экзистенциализму

Датский Лютеранский философ Сорен Кьеркегор, широко считается отцом экзистенциализм, выраженный (под псевдонимом Anti-Climacus) в Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам подход к Богу, который утверждает, что Отец отек (существование) имеет логическое превосходство над его Усия (сущность или субстанция). Отсюда учение о том, что суть экзистенциалистской философии можно понять как максиму "существование предшествует сущности. »Это побудило многих западных наблюдателей рассматривать восточно-православное христианское богословие как экзистенциалистское (поскольку различие между сущностью и энергиями также в некоторой степени поддерживает эту точку зрения).[39] Это также объясняет другие экзистенциалистские работы, такие как Фёдор Достоевскийс Записки из подполья. В случае с Достоевским его экзистенциалистское мировоззрение было бы основано на его русской православной вере, но нет никаких свидетельств того, что Достоевский (и Восточная православная церковь в целом) подвергался воздействию философских работ Киркегора или влиял на них.

Смотрите также

Православное богословие
Неопаламизм
Стохастик
Западная философия
Азия
Иудаизм

Примечания

  1. ^ Мистическое упражнение в "неподвижности" для облегчения непрерывной внутренней молитвы и ноетический созерцание Бога.

Рекомендации

  1. ^ а б «обвиняя Григория Паламы в мессалианстве» - Антонио Кариле, Η εσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη Салоники, 2000, стр. 131–140, (английский перевод предоставлен Апостолики Диаконии Греческой Церкви).
  2. ^ а б Заметки о споре о паламитах и ​​связанных темах Джона С. Романидеса, Греческое православное богословское обозрение, Том VI, номер 2, Зима, 1960–61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс.
  3. ^ «В поисках священного покоя». 17 марта 2019.
  4. ^ Св. Иоанна Дамаскина и осмотр Божественной литургии св. Иоанна Златоуста
  5. ^ Exodux 33:20
  6. ^ 2 Царства 17:10 (LXX) / 2 Самуила 17:10 (МП)
  7. ^ Исход 4:21
  8. ^ Луки 2:52, 2 Петра 3:18
  9. ^ Исайя 1:18
  10. ^ Псалом 81: 6 (LXX); или 82: 6 (MT)
  11. ^ а б Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы православного богословия, часть 4. Шид и Уорд. п. 50.
  12. ^ а б c "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но, с другой стороны, они распространяли опасные теологические теории. Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных propria, делающих ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные ошибки были осуждены калабрийским Варлаамом. , Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым врачом» и «одним из величайших среди Отцы Церкви », и его труды были провозглашены« непогрешимым проводником христианской веры ». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились воскресением политеизм »(Симон Вайле, "Греческая церковь" в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909 г.)
  13. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады, п. xi. Paulist Press, 1983 г., ISBN 978-0809124473, хотя такое отношение никогда не было повсеместно распространенным в католической церкви и в последнее столетие подвергалось еще более широкой критике в католическом богословии (см. раздел 3 этой статьи). Проверено 12 сентября 2014 года.
  14. ^ catholic-church.org, Различие между сущностью и энергией Бога: идея Грегори Паламы об окончательной реальности и значении
  15. ^ Фортескью, Адриан (1910), Исихазм, VII, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, получено 3 февраля 2008
  16. ^ Аристотель Восток и Запад Дэвид Брэдшоу, стр. 91, 95 Cambridge University Press (27 декабря 2004 г.) ISBN 978-0-521-82865-9
  17. ^ а б Мистическое богословие Восточной церквиВладимир Лосский, СВС Пресс, 1997, с. 50–55, ISBN 0-913836-31-1, (Джеймс Кларк и Ко. Ltd., 1991. ISBN 0-227-67919-9)
  18. ^ Мистическое богословие Восточной церкви, Владимир Лосский, СВС Пресс, 1997. ISBN 0-913836-31-1 (Джеймс Кларк и Ко. Ltd., 1991, стр. 73, ISBN 0-227-67919-9)
  19. ^ Джон С. Романидес, Заметки о споре о паламите и связанных темах. Orthodoxinfo.com. Проверено 13 сентября 2014 года.
  20. ^ Джозеф Поул, Догматическое богословие, «Сущность Бога по отношению к Его атрибутам», т. 1, стр. 146
  21. ^ Эрвин Фабльбуш, Энциклопедия христианства, т. 4, стр. 13, ISBN 978-0802824165. Эрдманс. Проверено 13 сентября 2014 года.
  22. ^ Джон Мейендорф (1979) Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы, п. 59. Fordham University Press, ISBN 978-0823209675. Проверено 13 сентября 2014 года.
  23. ^ Джон Фаррелли (2005) Троица: новое открытие центральной христианской тайны, Роуман и Литтлфилд. п. 108. ISBN 978-0742532267. Проверено 13 сентября 2014 года.
  24. ^ Цистерцианские исследования, т. 7 (1990), Цистерцианские публикации, стр. 258. Books.google.com. Проверено 13 сентября 2014 года.
  25. ^ Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной церквиС. 73, 77. Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1976. ISBN 978-0913836316. Проверено 13 сентября 2014 года.
  26. ^ Габриэль Бунге, Рублёвская троица, п. 75. Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1 января 2007 г., ISBN 978-0881413106, Проверено 13 сентября 2014 года.
  27. ^ Карл Ранер, Энциклопедия теологии: краткое изложение сущности мира, п. 391. A&C Black, 1975, стр. ISBN 978-0860120063. Проверено 13 сентября 2014 года.
  28. ^ "Если мы отрицаем реальное различие между сущностью и энергией, мы не сможем установить какую-либо очень четкую границу между шествием божественных личностей и творением мира: и то, и другое будут в равной степени актами божественной природы. Существо и тогда действие Бога могло бы казаться идентичным и имеющим такой же характер необходимости, как отмечает св. Знак Эфеса (Пятнадцатый век). Затем мы должны различать в Боге Его природу, которая едина; и три ипостаси; и нетварная энергия, которая исходит из природы, с которой она неотделима, и проявляет ее. Если мы участвуем в Боге в Его энергиях в соответствии с мерой наших возможностей, это не означает, что в Его процессии ad extra Бог не проявляет Себя полностью. Бог никоим образом не уменьшился в Своей энергии; Он полностью присутствует в каждом луче Своей божественности ». Мистическое богословие Восточной церквиВладимир Лосский, СВС Пресс, 1997, с. 73–75 (ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co. Ltd., 1991. (ISBN 0-227-67919-9)
  29. ^ Дэвид Бентли Харт, Красота бесконечного, п. 204, Эрдманс, 2004 г., ISBN 978-0802829214. Проверено 13 сентября 2014 года.
  30. ^ а б c d е ж Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы: история и развитие обожествления в христианских традициях (Associated University Press, 2007 г. ISBN 0-8386-4111-3), стр. 243–244, Fairleigh Dickinson Univ Press, 2007 г. ISBN 978-0838641118. Проверено 13 сентября 2014 года.
  31. ^ Христос Яннарас, Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху (Holy Cross Православная Пресса, 2006), стр. 36.
  32. ^ Джордж К. Пападеметриу, Знакомство со св. Григорием Паламой (Holy Cross Православная Пресса, 2004 г.), стр. 61.
  33. ^ "UnitatisRedintegratio". Архивировано из оригинал 6 марта 2013 г. В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развили свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения часто следует рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Конкретный пример применения этого принципа - отдельная презентация в 1912 г. Католическая энциклопедия статья о Пресвятой Троице В архиве 13 мая 2011 г. Wayback Machine доктрины Церкви о Троице в интерпретации греческого и латинского богословия, не принижая ни одной из интерпретаций.
  34. ^ а б Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады, п. xi. Paulist Press, 1983 г., ISBN 978-0809124473. Проверено 12 сентября 2014 года.
  35. ^ «Проводя различие между Богом и Его атрибутами, человек идет вразрез с доктриной веры:« Божественные Атрибуты действительно идентичны между собой и с Божественной Сущностью »(De fide). Причина кроется в абсолютной простоте Бога. Принятие реального различия (distinctio realis) привело бы к принятию композиции в Боге, а вместе с тем и к растворению Божества. В 1148 году Синод в Реймсев присутствии Папы Евгения III осудил, по примеру св. Бернара Клервосского, доктрину Жильбера Пуатье, который, согласно обвинениям его оппонентов, постулировал реальную разницу между Деусом и Дивинитасом, так что приведет к четвертичности в Боге (Три Лица плюс Божество). Это учение, не очевидное в трудах Гилберта, было отвергнуто на Реймском соборе (1148 г.) в присутствии Папы Евгения III (Д. 389 В архиве 20 января 2011 г. Wayback Machine et seq.) "(Джеймс Бэстибл (редактор)
  36. ^ Д-р Людвиг Отт, Основы католической догмы, п. 28, Tan Books and Publishers, 1960, последнее обращение 12 сентября 2014 г.)
  37. ^ Кэтрин Моури ЛаКугна, Бог для нас: Троица и христианская жизнь, п. 200. HarperSanFrancisco, 1991, ISBN 9780060649128. Проверено 12 сентября 2014 года.
  38. ^ Каллистос Уэр Оксфордский компаньон христианской мысли; (Издательство Оксфордского университета, 2000 г. ISBN 0-19-860024-0), п. 186. Проверено 21 января 2012 года.
  39. ^ Энциклопедия христианства, том 5 Эрвин Фальбуш, стр. 418. Издательство Eerdmans Publishing, 2008 г., ISBN 978-0802824172. Проверено 21 января 2012 года.

Библиография

внешняя ссылка

дальнейшее чтение