WikiDer > Троица

Trinity
Сюда перенаправляются несколько терминов. Для использования в других целях см. Святая Троица (значения), Тринитарный (значения), Тринити (значения) и Отец, Сын, Святой Дух (альбом).

Святая Троица, изображенный Шимон Чехович (1756–1758)
Часть серии по
Бог
Часть серии о
История
Христианское богословие
Библия Малмсберийского аббатства 1407 г. из Бельгии
Фон
Теология · Раннее христианство · График · История христианства · Церковное государство · Тринитаризм · Нетринитаризм · Реставрационизм · Христология · Мариология · Библейский канон · Второканонические книги · Преследование и терпимость
Экуменические символы веры
Апостолов · Никейский
Халкидонский · Афанасиан
Патристика и Советы
Отцы Церкви · Августин
Никее · Эфес · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь · Монофизитство · Монотелитизм · Иконоборчество · Григорий I · Алкуин · Фотий · Раскол между Востоком и Западом · Схоластика · Аквинский · Ансельм · Палама
Реформация
Реформация · Лютер (Богословие Мартина Лютера) · Меланхтон · Индульгенции · Обоснование · Пять солей · 95 Тезисов · Книга Согласия · Предопределение · Кальвинизм · Арминианство · Английская Реформация · Контрреформация · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм · Джон Уэсли · Великие пробуждения · Движение святости · Движение восстановления · Экзистенциализм · Либерализм (Светское богословие · Модернизм в католической церкви)  · Новая теология  · Постлиберальная теология  · Постмодернизм (Радикальная ортодоксия)  · Неоортодоксия  · Палео-ортодоксия  · Ватикан II · Герменевтика · Теология освобождения · Христианский анархизм · Христианский феминизм (Азиатское феминистское богословие)  · Квир-богословие  · Прогрессивное христианство · Теотанатология · Критический реализм · Консеквенциализм (Ситуационная этика · Христианский гедонизм) · Трансмодернизм · Богословие процесса · Открытый теизм
P christianity.svg Портал христианства
Троица (сверху вниз Бог Отец, Святой Дух (голубь) и распятый Христос в иллюминированной итальянской рукописи Кристофоро Майорана, до 1491 г.

В Христианин доктрина Троица (латинский: Trinitas, горит 'триада', от латинский: Trinus "тройной")[1] считает, что Бог является один Бог, но три вечный и единосущный человек:[2][3] в Отец, то Сын (Иисус Христос), а Святой Дух. Эти три личности различны, но являются одной «субстанцией, сущностью или природой» (homoousios).[4] В этом контексте "природа" Какие один есть, тогда как "человек" ВОЗ один.[5]

Подмножество христианства, которое принимает эту доктрину, вместе известно как Тринитаризм, в то время как подмножество, которое этого не делает, называется Нетринитаризм (смотрите также Арианство). Тринитаризм контрастирует с такими позициями, как Бинитаризм (одно божество в двух лицах) и Монархизм (отсутствие множественности личностей в Боге), из которых Модалистический монархианство (одно божество раскрывается в трех режимах) и Унитаризм (одно божество в одном человеке) - это подмножества.

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет, Новый Завет обладает "тройственным" пониманием Бога.[6] и содержит ряд тринитарных формул.[7] Учение о Троице было впервые сформулировано ранними христианами и отцами Церкви, когда первые христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях.[8]

Библейский фон

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет, Новый Завет обладает «триадным» пониманием Бога.[6] и содержит ряд Тринитарные формулы, включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:13, 1 Коринфянам 12: 4-5, Ефесянам 4: 4-6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1: 4-5.[7][9] Размышления первых христиан над такими отрывками, как Великое поручение: "Итак пойди и сделай ученики всех наций, крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа "и Апостол Павелблагословение: «Благодать Господа Иисуса Христа и любовь к Богу и общение Святого Духа со всеми вами », в то время как иудеи Шема Исраэль: "Слушай, Израиль: LЗАКАЗАТЬ наш Бог, LЗАКАЗАТЬ является одним"[10] привела богословов на протяжении всей истории в попытки сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. В конце концов, различные упоминания о Боге, Иисусе и Духе, содержащиеся в Новом Завете, были собраны вместе, чтобы сформировать учение о Троице - один Бог существует в трех лицах и один вещество. Доктрина Троицы использовалась для противодействия альтернативным взглядам на то, как эти трое связаны между собой, и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или трем богам.[11]

В Comma Johanneum в 1 Иоанна 5: 7 является спорным отрывком, в котором говорится: «Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно». Однако этот отрывок не считается частью подлинного текста,[12] и большинство ученых согласны с тем, что эта фраза была блеск.[13]

Иисус в Новом Завете

Бог в лице Сына противостоит Адам и Ева, к Мастер Бертрам (ум. ок. 1415)

в Послания ПавлаОбщественные коллективные паттерны преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинарным» паттерном преданности.[нужна цитата] Иисус принимает молитву (1 Кор. 1: 2; 2 Кор. 12: 8-9), присутствие Иисуса исповедуется верующими (1 Кор. 16:22; Римлянам 10: 9-13; Фил. 2:10) -11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6: 3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении для религиозной ритуальной трапезы ( Вечеря Господня; 1 Кор. 11: 17-34).[14]

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «[один] в конце концов обнаруживает, что он является божественным существом, проявленным во плоти, и смысл текстов отчасти состоит в том, чтобы сделать его высшую природу известным в виде интеллектуального Богоявление."[15] В Евангелиях Иисус получает προσκύνησις (проскинезис) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26 раб совершает προσκύνησις своему господину, чтобы он не быть проданным после того, как не смог выплатить долги). Этот термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. Хотя Иисус принимает προσκύνησις несколько раз в Синоптические Евангелияможно сказать, что лишь некоторые из них относятся к поклонению Богу.[16] Это включает в себя Евангелие от Матфея 28: 16-20, повествование о том, как воскресший Иисус получил поклонение от своих учеников после того, как провозгласил, что ему дана власть над космосом и его постоянное присутствие с учениками (образуя инклюзию с началом Евангелия, где Иисусу дано имя Эммануил / «Бог с нами», имя, которое отсылает к постоянному присутствию Бога Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Быт. 28:15; Второзаконие 20: 1) и используется в отношении Иисуса в описании воскресения).[17][18] В то время как некоторые утверждали, что Матфея 28:19 был вставкой из-за его отсутствия в первые несколько столетий ранних христианских цитат, ученые в основном принимают этот отрывок как подлинный из-за подтверждающих его рукописных свидетельств, и что он, похоже, либо цитируется в Didache (7:1-3)[19] или, по крайней мере, отражено в Дидахе как часть общей традиции, из которой произошли и Матфей, ​​и Дидахе.[20] Иисус получил божественное поклонение в рассказах после воскресения, что также отражено в Луки 24:52.[21][22] Акты изображает раннее христианское движение как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса в нескольких отрывках. В Деяниях отдельные христиане обычно «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, которая предшествовала описанию Ветхого Завета, призывая имя ЯХВЕ как форму молитвы. . История Стефана изображает Стефана, призывающего и взывающего к Иисусу в последние моменты своей жизни, чтобы получить его дух (7: 59-60). Далее в Деяниях описывается обычная ритуальная практика введения новых членов в секту раннего Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19: 5).[23] В соответствии с Дейл Эллисон, Деяния изображают явление Иисуса Павлу как божественное теофания, стилизованный и отождествляемый с Богом, ответственным за теофанию Иезекииль в Ветхом Завете.[24]

В Евангелие от Иоанна был замечен как специально направленный на подчеркивание божественности Иисуса, представляя Иисуса как Логотипы, предсуществующий и божественный, с первых слов: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог«(Иоанна 1: 1).[25] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы о том, что он верил, что Иисус был Богом, «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28).[11] Современные ученые не склонны отрицать, что Иоанна 1: 1 и 20:28 отождествляют Иисуса с Богом.[26] Иоанн также изображает Иисуса как создателя вселенной.[27]

Иисус в более позднем христианском богословии

Некоторые предположили, что Иоанн представляет иерархию[28][29] когда он цитирует Иисуса, сказавшего: «Отец больше меня», - утверждение, к которому обратились нетринитарный такие группы как Арианство.[30] Однако такие отцы церкви, как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский утверждал, что это заявление следует понимать как то, что Иисус говорит о своей человеческой природе.[31][32]

Святой Дух в Новом Завете

Ранее иудейское богословие считало, что Дух - это просто божественное присутствие самого Бога,[33] в то время как ортодоксальное христианское богословие утверждает, что Святой Дух - это отдельная личность самого Бога. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Духу Божьему уделяется гораздо больше внимания и описаний, чем в более ранних еврейских писаниях. Принимая во внимание, что есть 75 ссылок на Дух в пределах Ветхий Завет и 35 указаны в небиблейских Свитки Мертвого моря, Новый Завет, несмотря на его значительно меньшую длину, упоминает Дух 275 раз. В дополнение к тому, что Дух в Новом Завете уделяет больше внимания и важности, Дух также описывается в гораздо более личных и индивидуальных терминах, чем раньше.[34] Ларри Уртадо пишет;

Более того, ссылки в Новом Завете часто изображают действия, которые, кажется, придают Духу исключительно личностные качества, вероятно, в большей степени, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «загнал» Иисуса в пустыню (Мк 1:12; сравните «ведомый» в Мф. 4: 1 / Лк. 4: 1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Рим. 8: 26–27) и свидетельствовать верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Рим. 8: 14–16). Приведем другие примеры этого: в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии посетителей из Корнилия (10:19), приказывает церкви в Антиохии послать Варнаву и Саула (13: 2–4), направляет Иерусалимский совет к решение об обращенных из язычников (15:28), в один момент запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16: 6), а в другой момент предупреждает Павла (через пророческие пророчества) о предстоящих бедах в Иерусалиме (21:11).[34]

В Новом Завете Дух не является приемником поклонения или поклонения, как можно найти в Никейский символ веры, хотя есть аспекты Нового Завета, которые описывают Дух как субъект религиозного ритуала в Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:13.[35]

Святой Дух в более позднем христианском богословии

По мере того, как споры вокруг ариан утихали, дискуссия перешла от божественности Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, Пневматомахи секта провозгласила, что Святой Дух ниже Отца и Сына. С другой стороны, Каппадокийские отцы утверждал, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе или по существу.

Хотя основным текстом, использованным в защиту божества Святого Духа, был Матфея 28:19, отцы Каппадокии, такие как Василий Великий утверждал на основании других стихов, таких как: «Но Петр сказал:« Анания, почему сатана наполнил твое сердце, чтобы солгать Святому Духу и удерживать себе часть доходов от земли? »Пока они оставались непроданными, разве они не оставались твоими? собственными? А после продажи не было ли это в твоем распоряжении? Почему ты задумал это дело в своем сердце? Ты солгал не людям, а Богу »(Деян. 5: 3-4).

Другой отрывок, который цитировали каппадокийские отцы, гласил: «Словом Господа сотворены небеса и дыханием уст Его - все воинства их» (Псалом 33: 6). Согласно их пониманию, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите означают «רו» («руах»), Псалом 33: 6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. А поскольку, по их мнению,[36] поскольку только святой Бог может создавать святых существ, таких как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент каппадокийских отцов в доказательство того, что Святой Дух имеет ту же природу, что и Отец и Сын, исходит из «Ибо кто знает мысли человека, кроме духа того человека, который в нем? Так также никто не понимает мысли о Боге кроме Духа Божьего »(1 Кор. 2:11). Они рассудили, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такие же отношения с Богом, как и дух внутри нас к нам.[36]

Отцы Каппадокии также цитировали: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и что в вас обитает Дух Божий?» (1 Кор. 3:16) и рассудил, что для низшего существа было бы кощунственно поселиться в храме Божьем, тем самым доказывая, что Святой Дух равен Отцу и Сыну.[37]

Они также объединили слова «раб не знает, что делает господин его» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Бога и, следовательно, равен Ему.[38]

Пневматомахи противоречили отцам Каппадокии, цитируя: «Разве они не все служебные духи, посланные служить ради тех, кто унаследует спасение?» (Евреям 1:14) фактически утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других созданных ангельских духов.[39] Отцы церкви не согласились, заявив, что Святой Дух больше ангелов, поскольку Святой Дух - это тот, кто дает предвидение для пророчества (1 Кор. 12: 8-10), чтобы ангелы могли объявить о грядущих событиях.[36]

Параллели с Ветхим Заветом

Русская икона Ветхозаветной Троицы к Андрей Рублев, между 1408 и 1425 гг.

В дополнение Ветхий Завет также интерпретируется как предзнаменование Троицы, ссылаясь на Слово Бога (Псалом 33:16), Его дух (Исаия 61: 1) и Премудрость (Притчи 9: 1), а также на такие повествования, как появление трех мужчины, чтобы Авраам.[Gen 18][40] Тем не менее, среди христианских ученых-тринитариев в целом принято считать, что корреляция этих понятий напрямую с более поздним учением о Троице выходит за рамки намерений и духа Ветхого Завета.[41]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета, и что они идентифицировали божественного посланника из Бытие 16: 7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3: 2 и Мудрость разумных книг с Сыном и «дух Господень» со Святым Духом.[41] Другие Отцы Церкви, такие как Григорий Назианзен, утверждал в своем Речи что откровение было постепенным, утверждая, что Отец был провозглашен в Ветхом Завете открыто, а Сын только неясно, потому что «было небезопасно, когда Божество Отца еще не было признано, открыто провозглашать Сына».[42]

Бытие 18–19 интерпретируется христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь является Авраамом, которого посетили трое мужчин (Быт. 18: 1-2). Затем в Бытие 19, "два ангела" посетили Много в Содоме. Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом / тремя людьми / двумя ангелами, с другой стороны, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Джастин Мученик, и Джон Кальвин аналогичным образом истолковал это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела.[43] Джастин предположил, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Иустин присвоил Бога, посетившего Авраама, Иисусу, второму лицу Троицы.

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы.[43] Он не видел никаких признаков того, что посетители были неравными, как в случае чтения Джастина. Затем, в Бытие 19, Лот обратился к двум посетителям в единственном числе: «Лот сказал им: нет, господин мой!» (Быт. 19:18)[43] Августин видел, что Лот мог обращаться к ним как к одному, потому что у них была одна сущность, несмотря на множественность лиц.[примечание 1]

Некоторые христиане интерпретируют теофании или появления Ангел Господень как откровения человека, отличного от Бога, которого, тем не менее, называют Богом. Это толкование встречается в христианстве еще в Джастин Мученик и Мелито Сардийский, и отражает идеи, которые уже присутствовали в Филон.[44] Таким образом, ветхозаветные богословия рассматривались как Христофания, каждое из которых является «предвоплощенным явлением Мессии».[45]

История

Дальнейшая информация: Тринитаризм в отцах церкви

Перед Никейским собором

Деталь самое раннее известное произведение искусства Святой Троицы, Догматический или Троицкий саркофаг, c. 350 (Музеи Ватикана): Три похожие фигуры, представляющие Троицу, участвуют в создании канун, чья гораздо меньшая фигура обрезана в правом нижнем углу; справа от нее, Адам лежит на земле[46]

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет, он был впервые сформулирован, когда первые христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях.[8] В Анте-Никейский Отцы утверждали божественность Христа и говорили об «Отце, Сыне и Святом Духе», хотя их язык не является языком традиционной доктрины, формализованной в четвертом веке.

Сторонники триединства рассматривают их как элементы кодифицированной доктрины. Ранняя тринитарная формула появляется ближе к концу I века, когда Климент Римский риторически вопрошает в своем послание относительно того, почему среди некоторых членов христианского сообщества существует коррупция; «Разве у нас нет одного Бога, и одного Христа, и одного милостивого Духа, излитого на нас, и одного призывающего во Христе?» (1 Климент 46: 6).[47] Примерно на рубеже первого века Didache наставляет христиан «крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа».[48] Игнатий Антиохийский обеспечивает раннюю поддержку Троицы около 110 г., призывая к послушанию «Христу, Отцу и Духу».[49]

Псевдоним Вознесение Исайи, написанная где-то между концом первого века и началом третьего века, обладает "прототринитарным" взглядом, например, в своем повествовании о том, как жители шестого неба поют хвалу "первобытному Отцу и его Возлюбленному. Христос и Святой Дух ».[50] Джастин Мученик (100 – ок. 165 г. н.э.) также пишет: «во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа».[51]

В Поклонение Троице к Альбрехт Дюрер (1511): сверху вниз: Святой Дух (голубь), Бог Отец и распятый Христос

Первым из отцов ранней церкви, в записи которого использовалось слово «Троица», был Феофил Антиохийский письменность в конце 2 в. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово (Логотипы) и Его мудрость (София)[52] в контексте обсуждения первых трех дней творения после раннехристианской практики отождествления Святого Духа с Премудростью Божьей.[53] Первая защита учения о Троице была в начале III века отцом ранней церкви. Тертуллиан. Он четко определил Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищал свое богословие от "Praxeas",[54] хотя он отметил, что большинство верующих в его время не соглашались с его учением.[55]

"Небесная Троица" соединилась с "Земная троица" сквозь Воплощение из Сын, к Мурильо (ок. 1677 г.)[56]

Святые Иустин и Климент Александрийские использовали Троицу в своих славословия и Святой Василий так же и в вечернем освещении ламп.[57] Ориген Александрийский (185–253 гг. Н. Э.) Часто интерпретировали как Субординалист, но некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген на самом деле мог быть антисубординалистом.[58][59]

Из этих противоречий наиболее важные события были сформулированы в первые четыре столетия Отцы Церкви в ответ на Адопционизм, Сабеллианство, и Арианство. Адопционизм - это вера в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, которые стали Христом и Сыном Божьим при крещении. В 269 г. Синоды Антиохии осужден Павел Самосатский за его адопционистское богословие, а также осудил термин homoousios (ὁμοούσιος, «того же существа») в том модалистском смысле, в котором он это использовал.[60]

Среди Нетринитарные верования, то Сабеллианство учил, что Отец, Сын и Святой Дух, по сути, одно и то же, разница лишь словесная, описывающая разные аспекты или роли одного существа.[61] За это мнение Савеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме c. 220.

Первые семь вселенских соборов

Основная статья: Первые семь вселенских соборов

Первый Никейский собор (325 г.)

Основная статья: Первый Никейский собор
Слава святителя Николая, к Антониу Мануэль да Фонсека. Николай Мирликийский, участник Первого Никейского Собора, достигает блаженное видение в виде Святой Троицы.

В четвертом веке Арианство, как традиционно понимается,[заметка 2] учил, что Отец существовал до Сына, который не был по природе Богом, а скорее изменчивым существом, которому было даровано достоинство стать «Сыном Божьим».[62] В 325 г. Первый Никейский собор принял Никейский символ веры которые описывают Христа как «Бога Бога, Света Света, истинного Бога самого Бога, порожденного, а не сотворенного, являющегося одним веществом с Отцом», а «Святого Духа» как того, которым »был воплощен... из Дева Мария".[63][64] (" Слово стал плотью и обитал среди нас »). В отношении Отца и Сына в символе веры использовался термин homoousios (одной субстанции), чтобы определить отношения между Отцом и Сыном. После более чем пятидесятилетних дебатов homoousios был признан отличительной чертой ортодоксии и в дальнейшем развился в формулу «три человека - одно существо».

Исповедание Первого Никейского Собора, Никейский символ веры, мало говорит о Святом Духе.[65] На Первом Никейском соборе (325 г.) все внимание было сосредоточено на отношениях между Отцом и Сыном, без каких-либо аналогичных заявлений о Святом Духе:

«Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, рожденного от Отца [единородного, то есть сущности Отца , Бог Божий,] Свет Света, истинный Бог самого Бога, рожденный, не сотворенный, будучи одним веществом с Отцом; (...) И [мы верим] в Святого Духа (...). " - Никейский символ веры

Первый Константинопольский собор (381)

Основная статья: Первый Константинопольский собор

Позже на Первый Константинопольский собор (381), Никейский символ веры будет расширен, известный как Никейско-Константинопольский Символ веры, и будет сказано, что Святому Духу поклоняются и прославляют вместе с Отцом и Сыном (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζμενον), предполагая, что он был единосущным с ними:

«Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, а также всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов) , Свет Света, истинный Бог самого Бога, рожденный, а не сотворенный, будучи единой субстанцией с Отцом; (...) И в Духе Святом, Господе и Подателе жизни, исходящем от Отца, Который с поклоняются и прославляют вместе Отец и Сын, которые говорили через пророков (...) ». - Никено-Константинопольский Символ веры.[66]

Учение о божественности и личности Святого Духа было развито Афанасием в последние десятилетия его жизни.[67] Он защитил и усовершенствовал никейскую формулу.[65] К концу 4 века под руководством Василий Кесарийский, Григорий Нисский, и Григорий Назианзин (в Каппадокийские отцы) доктрина по существу достигла своей нынешней формы.[65]

Эфесский собор (431)

Основная статья: Эфесский собор

Собор Халкидонский (451)

Основная статья: Халкидонский собор

Второй Константинопольский собор (553)

Основная статья: Второй Константинопольский собор

Третий Константинопольский собор (680-681)

Основная статья: Третий Константинопольский собор

Второй Никейский собор (787)

Основная статья: Второй Никейский собор

Средний возраст

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слова «и от Сына» (Filioque) к описанию шествия Святого Духа, слова, которые не были включены в текст ни Никейским, ни Константинопольским собором.[68] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году.[69]Filioque в конечном итоге стала одной из основных причин Раскол между Востоком и Западом в 1054 г. и неудачи повторных попыток объединения.

Григорий Назианзин сказал бы о Троице: «Едва я постигаю Единого, как меня озаряет великолепие Трёх; как только я различаю Трёх, меня переносит обратно в Единого. Когда я думаю о любом из Три, я думаю о Нем как о Целом, и мои глаза полны, и большая часть того, о чем я думаю, ускользает от меня. Я не могу постичь величие этого Единого, чтобы приписать большее величие остальным. Когда я созерцая Трое вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неразделенный свет ».[70]

Посвящение Троице сосредоточено во французских монастырях Тур и Аниане, где Святой Бенедикт посвятил монастырскую церковь Троице в 872 году. Праздники не проводились до 1091 года. Cluny и 1162 г. в Кентербери, и сопротивление папы продолжалось до 1331 г.[57]

Теология

Формула тринитарного крещения

Крещение Христа, к Пьеро делла Франческа, 15 век
Основная статья: Тринитарная формула

Крещение обычно приписывается Тринитарная формула, «во имя Отца и Сына и Святого Духа».[Мф 28:19] Тринитаристы отождествляют это имя с христианской верой, в которую крещение является посвящением, как видно, например, в заявлении Василий Великий (330–379): «Мы обязаны креститься в условиях, которые мы приняли, и исповедовать веру в условиях, в которых были крещены». В Первый Константинопольский собор (381) также говорит: «Это вера нашего крещения, которая учит нас верить во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Согласно этой Вере, есть одно Божество, Сила и Существо. Отец Сына и Святого Духа ". Матфея 28:19 может быть воспринято как указание на то, что крещение было связано с этой формулой с самых ранних десятилетий существования Церкви. Другие тринитарные формулы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12: 4–6, Ефесянам 4: 4–6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1: 4–5.[7][9]

Пятидесятники-единственники отказаться от тринитарного взгляда на крещение и сделать акцент на крещении «во имя Иисуса Христа» - изначальной апостольской формуле.[71] По этой причине они часто сосредотачиваются на крещениях в Деяниях. Те, кто уделяет большое внимание крещениям в Деяниях, часто также сомневаются в подлинности Матфея 28:19 в его нынешнем виде. Большинство исследователей Нового Завета текстовая критика принять подлинность отрывка, поскольку нет альтернативных рукописей относительно формулы,[72] и сохранившаяся форма отрывка засвидетельствована в Didache[73] и другие святоотеческий произведения I и II веков: Игнатий,[74] Тертуллиан,[75] Ипполит,[76] Киприан,[77] и Грегори Тауматург.[78]

Комментируя Матфея 28:19Герхард Киттель заявляет:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло твердое выражение в триадических формулах в 2 Кор. 13:14 И в 1 Кор. 12: 4–6. Эта форма впервые встречается в формуле крещения в Матфея 28:19; Did., 7.1 и 3 .... [I] t самоочевидно, что Отец, Сын и Дух здесь связаны в неразрывных тройственных отношениях.[79]

Один Бог в трех лицах

Изображение выше содержит интерактивные ссылки
"Щит Троицы" или же Scutum Fidei Схема традиционной средневековой западно-христианской символики

В учении Троицы Бог существует как три личности, но является одним существом, имеющим единую божественную сущность. природа.[80] Члены Троицы равны и вечны, они едины по своей сути, природе, силе, действию и воле. Как указано в Афанасийский символ веры, Отец нетварен, Сын нетварен, и Святой Дух нетварен, и все трое вечны без начала.[81] «Отец, Сын и Святой Дух» - это не имена для разных частей Бога, а одно имя для Бога.[82] потому что три личности существуют в Боге как одно целое.[83] Они не могут быть отделены друг от друга. Считается, что каждый человек имеет идентичную сущность или природу, а не просто схожую природу.[84]

Согласно Одиннадцатый совет Толедо (675) «Ибо, когда мы говорим: Тот, Кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие личностей; но когда мы говорим: Отец есть то, что есть Сын, Сын, который есть Отец, и Святой Дух, Который есть Отец и Сын, это явно относится к природе или субстанции "[85]

В Четвертый Латеранский собор (1215) добавляет: «В Боге есть только Троица, поскольку каждая из трех личностей является этой реальностью - то есть субстанцией, сущностью или божественной природой. Эта реальность не порождает, не порождается и не происходит; Отец порождает Сына. рождается, и Святой Дух исходит. Таким образом, существует различие личностей, но единство природы. Хотя, следовательно, Отец - это одна личность, Сын - другая личность, а Святой Дух - другая личность, они не являются разными реальностями, а скорее тем, что Отец есть Сын и Святой Дух, в целом одно и то же; таким образом, согласно ортодоксальной и католической вере, они считаются единосущными ».[86]

Разъяснение отношений между тремя тринитариями Лиц (божественные личности, отличные от ощущения «человеческого я») значительно продвинулись из-за соответствующего Арбитражного заявления, провозглашенного Совет Флоренции (1431-1449), хотя его формулировка намного предшествует Собору: «Эти три Личности - один Бог, а не три бога, потому что все трое суть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна противоположность отношений [Relationsis oppositio]."[87] Роберт Мальола объясняет, что большинство теологов приняли Relationsis oppositio в «томистском» смысле, а именно, «оппозиция отношения» [по-английски мы бы сказали «оппозиционное отношение»] является одним из противоречие скорее, чем противоречие. Единственные применяемые «функции» однозначно к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Священном Писании следующие: «Отцовство» по отношению к Отцу, «Отцовство» (сыновство) по отношению к Сыну и «Пассивное дыхание» или то, что «выдыхается» Святому Дух. Маглиола продолжает объяснять:

Поскольку это так (среди других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют Отца как Знающего, например, а Сына как Известного (то есть Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждым из трех сказанных Лиц. То есть, согласно Relationsis oppositioЗнание (в нашем примере) вообще не определяет Личности [как отдельные Личности], а вместо этого определяет Единство Бога. (Приписывание Знания в Писании какому-либо одному Лицу в любой момент времени считается просто «присвоенным» Личности: на самом деле оно не принадлежит этой уникальной Личности).[88]

Маглиола, продолжая ранерианскую позицию, продолжает объяснять, что Божественные Личности обязательно относятся друг к другу в терминах «чисто отрицательных ссылок», то есть трех отношений «Не есть», представленных в Scutum Fidei Диаграмма (вверху справа в этой статье) в каждом случае является чистым или абсолютным «Нет». Это так, потому что Relationsis oppositio Пункт запрещает Лицам «делиться», как Лицам, уникальной ролью, которая определяет каждого из них. Чтобы его не поняли неправильно, Маглиола в своей последующей публикации обязательно уточняет, что каждое из трех Лиц, будучи уникальным как Личность, тем не менее - из-за Божественной «единосущности» и «простоты» - один Реальность, которая есть Бог.[89]

Перихорез

Основная статья: Перихорез
Изображение Никейский совет в 325 году нашей эры, когда Божество Христа было объявлено ортодоксальным и Арианство осужден

Перихорез (из Греческий, «обход», «охват») - термин, используемый некоторыми учеными для описания отношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина: Cirumincessio. В основе этой концепции лежит Иоанна 14–17, где Иисус наставляет учеников о смысле своего ухода. Он говорит, что он идет к Отцу ради них; чтобы он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой утешитель». Тогда, говорит он, его ученики будут жить в нем, как он живет в Отце, и Отец живет в нем, и Отец будет жить в них. Это так, согласно теории перихорез, потому что личности Троицы "взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно окутывает и постоянно окутывает, а другое, кого он еще окутывает". (Хилари Пуатье, О Троице 3:1).[90]

Перихорез эффективно исключает идею о том, что Бог имеет части, а скорее простое существо. Это также хорошо согласуется с доктриной, согласно которой союз христианина с Сыном в его человечности приводит его в союз с тем, кто содержится в себе, в Апостол Павелслова «вся полнота божества», а не часть. (Смотрите также: Обожествление (христианское)). Перихорез дает интуитивно понятное представление о том, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является обиталищем Бога; он есть «Дом Отца», как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух «дан», тогда это происходит, как сказал Иисус: «Я не оставлю вас сиротами, ибо Я приду к вам».[Иоанна 14:18]

Экономическая и имманентная Троица

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизис католической церкви,

Отцы Церкви различают богословие (теология) и эконом (икономия). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» - ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает свою жизнь. Сквозь икономия в теология открывается нам; но, наоборот, теология освещает весь икономия. Божьи дела раскрывают, кем он является; тайна его сокровенного существа освещает наше понимание всех его произведений. То же самое и с людьми. Человек раскрывается в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия.[91]

Все божественное домостроительство - это общая работа трех божественных личностей. Ибо, поскольку Троица имеет только одну и ту же природу, у нее также есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух - не три начала творения, но один принцип». Однако каждый божественный человек выполняет общую работу в соответствии со своим уникальным личным свойством. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от Которого все сущее, и одного Господа Иисуса Христа, через Которого все сущее, и одного Святого Духа, в Котором все сущее». Это прежде всего божественная миссия воплощения Сына и дара Святого Духа, которые проявляют свойства божественных личностей.[92]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, делается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве с одной волей. Три лица Троицы всегда работают нераздельно, потому что их работа - это всегда работа единого Бога. The Son's will cannot be different from the Father's because it is the Father's. They have but one will as they have but one being. Otherwise they would not be one God. On this point Святой Василий сказал:

When then He says, 'I have not spoken of myself', and again, 'As the Father said unto me, so I speak', and 'The word which ye hear is not mine, but [the Father's] which sent me', and in another place, 'As the Father gave me commandment, even so I do', it is not because He lacks deliberate purpose or power of initiation, nor yet because He has to wait for the preconcerted key-note, that he employs language of this kind. His object is to make it plain that His own will is connected in indissoluble union with the Father. Do not then let us understand by what is called a 'commandment' a peremptory mandate delivered by organs of speech, and giving orders to the Son, as to a subordinate, concerning what He ought to do. Let us rather, in a sense befitting the Godhead, perceive a transmission of will, like the reflexion of an object in a mirror, passing without note of time from Father to Son.[93]

В соответствии с Фома Аквинский the Son prayed to the Father, became a minor to the angels, became incarnate, obeyed the Father as to his human nature, as to his divine nature the Son remained God: "Thus, then, the fact that the Father glorifies, raises up, and exalts the Son does not show that the Son is less than the Father, except in His human nature. For, in the divine nature by which He is equal to the Father, the power of the Father and the Son is the same and their operation is the same."[32]

Греческий фреска of Athanasius of Alexandria, the chief architect of the Никейский символ веры, formulated at Nicaea.

Афанасий Александрийский explained that the Son is eternally one in being with the Father, temporally and voluntarily subordinate in his incarnate ministry.[94] Such human traits, he argued, were not to be read back into the eternal Trinity. Точно так же Каппадокийские отцы also insisted there was no economic inequality present within the Trinity. As Basil wrote: "We perceive the operation of the Father, Son, and Holy Spirit to be one and the same, in no respect showing differences or variation; from this identity of operation we necessarily infer the unity of nature."[95]

The traditional theory of "appropriation" consists in attributing certain names, qualities, or operations to one of the Persons of the Trinity, not, however, to the exclusion of the others, but in preference to the others. This theory was established by the Latin Fathers of the fourth and fifth centuries, especially by Хилари Пуатье, Августин, и Лев Великий. In the Middle Ages, the theory was systematically taught by the Schoolmen Такие как Бонавентура.[96]

Trinity and love

Augustine "coupled the doctrine of the Trinity with антропология. Proceeding from the idea that humans are created by God according to the divine image, he attempted to explain the mystery of the Trinity by uncovering traces of the Trinity in the human personality".[97] The first key of his exegesis is an interpersonal analogy of mutual love. В De trinitate (399–419) he wrote,

"We are now eager to see whether that most excellent love is proper to the Holy Spirit, and if it is not so, whether the Father, or the Son, or the Holy Trinity itself is love, since we cannot contradict the most certain faith and the most weighty authority of Scripture which says: 'God is love'".[98][99]

The Bible reveals it although only in the two neighboring verses 1 Иоанна 4:8.16, therefore one must ask if love itself is triune. Augustine found that it is, and consists of "three: the lover, the beloved, and the love."[100][101]

Reaffirming the theopaschite formula unus de trinitate passus est carne (meaning "One of the Trinity suffered in the flesh"),[102] Thomas Aquinas wrote that Jesus suffered and died as to his human nature, as to his divine nature he could not suffer or die. "But the commandment to suffer clearly pertains to the Son only in His human nature. (...) "And the way in which Christ was raised up is like the way He suffered and died, that is, in the flesh. For it says in 1 Peter (4:1): "Christ having suffered in the flesh" (...) then, the fact that the Father glorifies, raises up, and exalts the Son does not show that the Son is less than the Father, except in His human nature. For, in the divine nature by which He is equal to the Father."[103]

In the 1900s the recovery of a substantially different formula of теопасхизм took place: at least unus de Trinitate passus est (meaning "...not only in the flesh").[104] Deeply affected by the atomic bombs event,[105] as early as 1946 the Лютеранский теолог Kazoh Kitamori опубликовано Theology of the Pain of God,[106] а theology of the Cross pushed up to the immanent Trinity. This concept was later taken by both Реформатский и Католическое богословие: in 1971 by Юрген Мольтманнс The Crucified God; in the 1972 "Preface to the Second Edition" of his 1969 Немецкий книга Theologie der Drei Tage (English translation: Mysterium Paschale) к Ганс Урс фон Бальтазар, who took a cue from Открытие 13:8 (Вульгата: agni qui occisus est ab origine mundi, NIV: "the Lamb who was slain from the creation of the world") to explore the "God is love" idea as an "eternal super-kenosis".[107] In the words of von Balthasar: "At this point, where the subject undergoing the 'hour' is the Son speaking with the Father, the controversial 'Theopaschist formula' has its proper place: 'One of the Trinity has suffered.' The formula can already be found in Григорий Назианзен: 'We needed a...crucified God'."[108]

The underlying question is if the three Persons of the Trinity can live a любовь к себе (amor sui), as well as if for them, with the conciliar dogmatic formulation in terms that today we would call ontotheological, возможно, что доброжелательность (causa sui) is valid. If the Father is not the Son or the Spirit since the generator/begetter is not the generated/begotten nor the generation/generative process and vice versa, and since the lover is neither the beloved nor the love dynamic between them and vice versa, Christianity has provided as a response a concept of divine ontology and люблю different from common sense (всемогущество, всемогущество, бесстрастие, так далее.):[109] a sacrificial, martyring, crucifying, precisely kenotic concept.

Trinity and will

Benjamin B. Warfield saw a principle of subordination in the "modes of operation" of the Trinity, but was also hesitant to ascribe the same to the "modes of subsistence" in relation of one to another. While noting that it is natural to see a subordination in function as reflecting a similar subordination in substance, he suggests that this might be the result of "...an agreement by Persons of the Trinity – a "Covenant" as it is technically called – by virtue of which a distinct function in the work of redemption is assumed by each".[110]

Political aspect

According to Eusebius, Constantine suggested the term homoousios at the Council of Nicaea, though most scholars have doubted that Constantine had such knowledge and have thought that most likely Hosius had suggested the term to him.[111] Constantine later changed his view about the Arians, who opposed the Nicene formula, and supported the bishops who rejected the formula,[112] as did several of his successors, the first emperor to be baptized in the Nicene faith being Феодосий Великий, emperor from 379 to 395.[113]

Nontrinitarian Christian beliefs

Основная статья: Нетринитаризм

Нетринитаризм (or antitrinitarianism) refers to Christian belief systems that reject the doctrine of the Trinity as found in the Nicene Creed as not having a scriptural origin. Nontrinitarian views differ widely on the nature of God, Jesus, and the Holy Spirit. Various nontrinitarian views, such as Адопционизм, Монархизм, и Арианство existed prior to the formal definition of the Trinity doctrine in AD 325, 360, and 431, at the Councils of Nicaea, Constantinople, and Ephesus, respectively.[114] Following the adoption of trinitarianism at Constantinople in 381, Арианство was driven from the Empire, retaining a foothold amongst the Germanic tribes. Когда Франки converted to Catholicism in 496, however, it gradually faded out.[115] Nontrinitarianism was later renewed in the Гностицизм из Катары в XI-XIII вв., в Эпоха Просвещения of the 18th century, and in some groups arising during the Второе великое пробуждение 19 века. Смотрите также binitarianism.

Arianism was condemned as еретик посредством Первый Никейский собор and, lastly, with Сабеллианство посредством Второй Вселенский Собор (Constantinople, 381 CE).[116] Adoptionism was declared as heretical by the Ecumenical Council of Frankfurt, convened by the Emperor Charlemagne in 794 for the Latin West Church.[117]

Modern nontrinitarian groups or деноминации включают Христадельфиане, Христианские ученые, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Исследователи Библии на рассвете, Иглесиа ни Кристо, Свидетели Иеговы, Живая Церковь Бога, Пятидесятники-единственники, то Seventh Day Church of God, Христиане-унитарии, Объединенная Церковь Бога, и The Shepherd's Chapel.

Other religions view of the Trinity

Иудаизм

Смотрите также: Бог в иудаизме, Взгляд иудаизма на Иисуса, и Шитуф

Иудаизм traditionally maintains a tradition of monotheism to the exclusion of the possibility of a Trinity.[118] В Иудаизм, God is understood to be the absolute one, indivisible, and incomparable существование who is the ultimate cause of all existence. The idea of God as a двойственность or trinity is heretical — it is even considered by some to be политеистический.

ислам

Основные статьи: Islamic view of the Trinity, Хакк – Мухаммад – Али, и Shirk (Islam)

ислам считает Иисус быть пророк, but not divine,[118] и Бог to be absolutely indivisible (a concept known as таухид).[119] Several verses of the Коран state that the doctrine of the Trinity is blasphemous.

They surely disbelieve who say: Lo! God is the Messiah, son of Mary. The Messiah (himself) said: O Children of Israel, worship God, my Lord and your Lord. Вот! whoso ascribeth partners unto God, for him God hath forbidden paradise. His abode is the Fire. For evil-doers there will be no helpers. They surely disbelieve who say: Lo! God is the third of three; when there is no Lord save the One Lord. If they desist not from so saying a painful doom will fall on those of them who disbelieve. Will they not rather turn unto God and seek forgiveness of Him? For God is Forgiving, Merciful. The Messiah, son of Mary, was no other than a messenger, messengers (the like of whom) had passed away before him. And his mother was a saintly woman. And they both used to eat (earthly) food. See how We make the revelations clear for them, and see how they are turned away! (Quran 5:72-75)

Interpretation of these verses by modern scholars has been varied. Verse 5:73 has been interpreted as a potential criticism of Syriac literature that references Jesus as "the third of three" and thus an attack on the view that Christ was divine.[120] Some scholars suggest that verse 5:73 is a reference to the Коллиридианцы, an alleged small heretical group of Christians composed of women that venerated Mary above usual standards by other sects of Christianity.[121] However, this sect may not have existed at all, let alone during the period when Islam emerged, and did not worship Mary as a goddess.[122][123] Another interpretation is that this passage should be studied from a rhetorical perspective; so as not to be an error, but an intentional misrepresentation of the doctrine of the Trinity in order to demonstrate its absurdity from an Islamic perspective.[124] Недавний Исламские исследования asserts that "the quranic accusations that christians claim Mary as God can be understood as a rhetorical statement."[125] For example, David Thomas states that verse 5:116 need not be seen as describing actually professed beliefs, but rather, giving examples of уклоняться (claiming divinity for beings other than God) and a "warning against excessive devotion to Jesus and extravagant veneration of Mary, a reminder linked to the central theme of the Qur'an that there is only one God and He alone is to be worshipped."[126] When read in this light, it can be understood as an admonition, "Against the divinization of Jesus that is given elsewhere in the Qur'an and a warning against the virtual divinization of Mary in the declaration of the fifth-century church councils that she is 'God-bearer'." Similarly, Gabriel Reynolds, Sidney Griffith and Mun'im Sirry argue that this quranic verse is to be understood as an intentional caricature and rhetorical statement to warn from the dangers of deifiying Jesus or Mary.[127][128]

Художественные изображения

Основная статья: Trinity in art

The Trinity is most commonly seen in Христианское искусство with the Spirit represented by a dove, as specified in the Gospel accounts of the Крещение Христа; he is nearly always shown with wings outspread. However depictions using three human figures appear occasionally in most periods of art.[129]

The Father and the Son are usually differentiated by age, and later by dress, but this too is not always the case. The usual depiction of the Father as an older man with a white beard may derive from the biblical Древний Днями, which is often cited in defense of this sometimes controversial representation. Однако в Восточное православие the Ancient of Days is usually understood to be God the Son, not God the Father (see below) — early византийский images show Christ as the Ancient of Days,[130] but this иконография became rare. When the Father is depicted in art, he is sometimes shown with a гало shaped like an равносторонний треугольник, instead of a circle. The Son is often shown at the Father's right hand (Acts 7:56). He may be represented by a symbol — typically the Lamb (agnus dei) or a cross — or on a распятие, so that the Father is the only human figure shown at full size. In early medieval art, the Father may be represented by a hand appearing from a cloud in a blessing gesture, for example in scenes of the Крещение Христа. Later, in the West, the Throne of Mercy (or "Throne of Grace") became a common depiction. In this style, the Father (sometimes seated on a трон) is shown supporting either a распятие[131] or, later, a slumped crucified Son, similar to the Пьета (this type is distinguished in German as the Not Gottes),[132] in his outstretched arms, while the Dove hovers above or in between them. This subject continued to be popular until the 18th century at least.

By the end of the 15th century, larger representations, other than the Throne of Mercy, became effectively standardised, showing an older figure in plain robes for the Father, Christ with his torso partly bare to display the wounds of his Страсть, and the dove above or around them. In earlier representations both Father, especially, and Son often wear elaborate robes and crowns. Sometimes the Father alone wears a crown, or even a папская тиара.

In the later part of the Христианская эра, in Renaissance European iconography, the Глаз Провидения began to be used as an explicit image of the Christian Trinity and associated with the concept of Божественное провидение. Seventeenth-century depictions of the Eye of Providence sometimes show it surrounded by clouds or sunbursts.[133]

Галерея

Смотрите также

Extended notes

  1. ^ Augustine had poor knowledge of the Greek language, and no knowledge of Hebrew. So he trusted the LXX Septuagint, which differentiates between κύριοι (Gen. 19:18) ('lords', vocative plural) andκύριε[Gen 19:18] ('lord', vocative singular), even if the Hebrew verbal form,נא-אדני‎ (na-adoni), is exactly the same in both cases.
  2. ^ Very little of Ариус' own writings have survived. We depend largely on quotations made by opponents which reflect what they thought he was saying. Furthermore, there was no single Arian party or agenda but rather various critics of the Nicene formula working from distinct perspectives.(see Williams, Rowan. Ариус SPCK (2nd edn, 2001) p.95ff & pp.247ff)

Endnotes and references

  1. ^ "Definition of trinity in English". Oxford Dictionaries - English.
  2. ^ Daley 2009, п. 323–350.
  3. ^ Ramelli 2012, п. 302–350.
  4. ^ Определение Четвертый Латеранский собор цитируется в Катехизис католической церкви §253. латинский: substantia, essentia seu natura divina (DS 804).
  5. ^ "Frank Sheed, Theology and Sanity". Ignatiusinsight.com. Получено 3 ноября 2013.
  6. ^ а б Hurtado 2010, pp. 99-110.
  7. ^ а б c Januariy 2013, п. 99.
  8. ^ а б Уртадо 2005, pp. 644-648.
  9. ^ а б Fee 2002, п. 52.
  10. ^ Второзаконие 6: 4
  11. ^ а б The Oxford Companion to the Bible (ed. Bruce Metzger and Michael Coogan) 1993, p. 782–3.
  12. ^ See, for instance, the note in 1 Jn 5:7–8.
  13. ^ Брюс М. Метцгер, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration, 2d ed. Оксфордский университет, 1968 p.101
  14. ^ Уртадо 2005, pp. 134-152.
  15. ^ Литва, М. Дэвид. Как Евангелия стали историей: Иисус и средиземноморские мифы. Yale University Press, 2019, 53.
  16. ^ Kupp, David D. Matthew's Emmanuel: Divine presence and God's people in the first gospel. Vol. 90. Cambridge University Press, 2005, 226.
  17. ^ Hays, Richard. Reading Backwards: Figural Christology and the Fourfold Gospel Witness. Baylor University Press, 2014, 44-45.
  18. ^ Уртадо 2005, pp. 337-338.
  19. ^ Эверетт Фергюсон, Крещение в ранней церкви, 2013, стр. 134-5
  20. ^ Сим, Дэвид С. и Борис Репщинский, ред. Матфей и его современники-христиане. Bloomsbury Publishing, 2008, 124-5.
  21. ^ Уртадо 2005.
  22. ^ “Is “High Human Christology” Sufficient? A Critical Response to JR Daniel Kirk’s A Man Attested by God.” Bulletin for Biblical Research 27.4 (2017): 516-519. Also see Hurtado’s Lord Jesus Christ, pg. 345.
  23. ^ Уртадо 2005, pp. 194-206.
  24. ^ Allison Jr, Dale C. "Acts 9: 1–9, 22: 6–11, 26: 12–18: Paul and Ezekiel." Journal of Biblical Literature 135.4 (2016): 807-826.
  25. ^ "The Presentation of Jesus in John's Gospel". Bbc.co.uk. Получено 2 января 2012.
  26. ^ Браун, Раймонд Э. The Anchor Bible: The Gospel According to John (XIII–XXI), pp. 1026, 1032
  27. ^ Hoskyns, Edwyn Clement (ed Davey F.N.) The Fourth Gospel Faber & Faber, 1947 p.142 commenting on "without him was not any thing made that was made."[John 1:3]
  28. ^ Clarke, William Newton. (2016). An Outline of Christian Theology. Gorgias Press, LLC. ISBN 978-1-4632-2782-1. OCLC 1122462503.
  29. ^ Polkinghorne, John (September 2008). "Book Review: The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief". Теология. 111 (863): 395–396. Дои:10.1177/0040571x0811100523. ISSN 0040-571X. S2CID 170563171.
  30. ^ Simonetti, Manlio. "Matthew 14–28." New Testament Volume 1b, Ancient Christian Commentary on Scripture. Intervarsity Press, 2002. ISBN 978-0-8308-1469-5
  31. ^ St. Augustine of Hippo,De Trinitate, Book I, Chapter 3.
  32. ^ а б Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles Book Four Chapter 8. Получено 11 января 2019.
  33. ^ Goodman, Roberta and Blumberg, Sherry. Teaching about God and Spirituality: A Resource for Jewish Settings. Behrman House, 1990, 36.
  34. ^ а б Hurtado 2018, pp. 62.
  35. ^ Hurtado 2018, pp. 64.
  36. ^ а б c St. Basil the Great,О Святом Духе Глава 16.
  37. ^ St. Basil the Great, О Святом Духе Chapter 19.
  38. ^ St. Basil the Great, О Святом Духе Глава 21.
  39. ^ "Catholic Encyclopedia: article Пневматомахи". Newadvent.org. 1 июня 1911 г.. Получено 2 января 2012.
  40. ^ The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press, 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), статья Trinity, doctrine of the
  41. ^ а б "Catholic Encyclopedia: article The Blessed Trinity". Newadvent.org. 1 October 1912. Получено 2 января 2012.
  42. ^ Gregory Nazianzen, Речи, 31.26
  43. ^ а б c Watson, Francis. Abraham’s Visitors: Prolegomena to a Christian Theological Exegesis of Genesis 18-19
  44. ^ Уртадо 2005, п. 573-578.
  45. ^ "Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology: Ангел Господень". Studylight.org. Получено 2 января 2012.
  46. ^ Milburn, Robert (1991). Early Christian Art and Architecture. Калифорнийский университет Press. п. 68. ISBN 0-520-07412-2.
  47. ^ Ehrman, Bart D. The Apostolic Fathers. Vol. 1. Loeb Classical Library, 2003, 119. Ehrman further notes (fn. 97) Clement is alluding to the Trinitarian formula in Ephesians 4:4-6. Also see 1 Clement 58:2.
  48. ^ Эрман, Барт. The Apostolic Fathers: Volume 1. Harvard University Press, 2003, 411, 429.
  49. ^ Ignatius's Letter to the Magnesians, Ch. XIII
  50. ^ Уртадо 2005, pp. 595-599.
  51. ^ "First Apology, LXI". Ccel.org. 13 июля 2005 г.. Получено 3 ноября 2013.
  52. ^ Theophilus, Apologia ad Autolycum, Book II, Chapter 15
  53. ^ Теофил, To Autolycus, 1.7 Cf. Ириней, Против ересей, 4.20.1, 3; Демонстрация апостольской проповеди, 5
  54. ^ Tertullian Against Praxeas
  55. ^ "Against Praxeas, chapter 3". Ccel.org. 1 июня 2005 г.. Получено 19 марта 2018.
  56. ^ Небесная и земная троицы на сайте Национальная галерея В Лондоне.
  57. ^ а б Mulhern, Philip. "Trinity, Holy, Devotion To," in (eds. Bealmear et al.) Новая католическая энциклопедия. McGraw Hill, 1967, 205.
  58. ^ Ramelli, Ilaria LE. "Origen’s anti-subordinationism and its heritage in the Nicene and Cappadocian line." Vigiliae Christianae 65.1 (2011): 21-49.
  59. ^ Barnard, L. W. "The Antecedents of Arius." Vigiliae Christianae (1970): 172-188.
  60. ^ "Catholic Encyclopedia: article:Павел Самосатский". Newadvent.org. 1 February 1911. Получено 2 января 2012.
  61. ^ Чедвик, Генри. The Early Church Pelican/Penguin (1967) p.87
  62. ^ "Arianism" in Cross, F.L. & Livingstone, E.A. (ред.) The Oxford Dictionary of the Christian Church (1974)
  63. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume I. The History of Creeds. - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org.
  64. ^ Андерсон, Майкл. "The Nicaeno-Constantinopolitan Creed". www.creeds.net.
  65. ^ а б c «Троица». Britannica Encyclopaedia of World Religions. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006 г.
  66. ^ Видеть Creeds of Christendom.
  67. ^ On Athanasius, Оксфордский классический словарь, Edited by Simon Hornblower and Antony Spawforth. Третье издание. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1996.
  68. ^ For a different view, see e.g. Excursus on the Words πίστιν ἑτέραν
  69. ^ Greek and Latin Traditions on Holy Spirit. Получено 18 января 2019.
  70. ^ Gregory of Nazianzus, Orations 40.41
  71. ^ Wolfgang Vondey, Pentecostalism, A Guide for the Perplexed (London; New Delhi; New York; Sydney: Bloomsbury, 2013), 78.
  72. ^ Ferguson 2009, стр. 134-135.
  73. ^ 7:1, 3 онлайн
  74. ^ Послание к Филиппийцам, 2:13 онлайн
  75. ^ On Baptism 8:6 онлайн, Against Praxeas, 26:2 онлайн
  76. ^ Against Noetus, 1:14 онлайн
  77. ^ Seventh Council of Carthage онлайн
  78. ^ A Sectional Confession of Faith, 13:2 онлайн
  79. ^ Kittel, 3:108.
  80. ^ Grudem, Wayne A. 1994. Systematic theology an introduction to biblical doctrine. Leicester, England: Inter-Varsity Press. Стр. 226.
  81. ^ "Athanasian Creed". Ccel.org. Получено 2 января 2012.
  82. ^ Barth, Karl, and Geoffrey William Bromiley. 1975 г. The doctrine of the word of God prolegomena to church dogmatics, being volume I, 1. Edinburgh: T. & T. Clark. Pages 348–9.
  83. ^ Pegis 1997, п. 307-309.
  84. ^ For 'person', see Ричард Де Смет, A Short History of the Person, доступно в Brahman and Person: Essays by Richard De Smet, изд. Ivo Coelho (Delhi: Motilal Banarsidass, 2010).
  85. ^ Toledo-11. THE ELEVENTH COUNCIL OF TOLEDO (675). Получено 11 января 2019.
  86. ^ FOURTH LATERAN COUNCIL (1215) List of Constitutions: 2. On the error of abbot Joachim. Получено 11 января 2019.
  87. ^ Enchiridion symbolorum, definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum, 1962 ed., #1330; Английский пер. in J. Dupuis, ed., The Christian Faith in the Doctrinal Documents of the Catholic Church, 7th rev. изд. (N.Y.: Alba House), p. 156.
  88. ^ Robert Magliola, "Two Models of Trinity: French Post-structuralist versus the Historical-critical argued in the Form of a Dialogue," pp. 404, 405, in O. Blanchette, T. Imamich, George F. McLean, eds., Philosophical Challenges and Opportunities of Globalization, Vol. II (Washington, D.C.: Council for Research in Values and Philosophy, Catholic U. of America, 2001).
  89. ^ Robert Magliola, Facing Up to Real Doctrinal Difference: How Some Thought-Motifs from Derrida Can Nourish the Catholic-Buddhist Encounter (Kettering, Ohio: Angelico P., 2014), pp. 159-161.
  90. ^ "NPNF2-09. Hilary of Poitiers, John of Damascus | Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org. 13 июля 2005 г.. Получено 2 января 2012.
  91. ^ CCC §236.
  92. ^ CCC §258.
  93. ^ "Basil the Great, De Spiritu Sancto, NPNF, Vol 8". Ccel.org. 13 июля 2005 г.. Получено 2 января 2012.
  94. ^ Athanasius, 3.29 (p. 409)
  95. ^ Basil "Letters", NPNF, Vol 8, 189.7 (p. 32)
  96. ^ Sauvage, George. "Appropriation." Католическая энциклопедия Vol. 1. New York: Robert Appleton Company, 1907. 20 October 2016
  97. ^ Stefon, Matt (10 December 2015). "Christianity - The Holy Trinity | Attempts to define the Trinity". Британская энциклопедия.
  98. ^ Августин (2002). "9.1.1". In Matthews, Gareth B. (ed.). On the Trinity. Books 8—15. Translated by Stephen McKenna. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-5217-9665-1.
  99. ^ (на латыни) Veluti nunc cupimus videre utrum illa excellentissima caritas proprie Spiritus Sanctus sit. Quod si non est, aut Pater est caritas, aut Filius, aut ipsa Trinitas, quoniam resistere non possumus certissimae fidei, et validissimae auctoritati Scripturae dicentis: 'Deus caritas est'.
  100. ^ Augustine (2002). 9.2.2.
  101. ^ (на латыни) Tria ergo sunt: amans, et quod amatur, et amor.
  102. ^ Pool, Jeff B. (2011) [2009]. God's Wounds. Evil and Divine Suffering, Volume 2. Havertown, Филадельфия: Казематы издательства. п.398. ISBN 978-0-22717360-2.
  103. ^ Aquinas, Thomas (1975). Summa Contra Gentiles: Book 4: Salvation Chapter 4. Университет Нотр-Дам-Песс. ISBN 9780268074821. Цитировать.
  104. ^ (на латыни) DS 401 (Папа Иоанн II, письмо Olim quidem addressed to the senators of Constantinople, March 534).
  105. ^ Yewangoe 1987, п. 273.
  106. ^ Kitamori, Kazoh (2005). Theology of the Pain of God. Translated by Graham Harrison from the Japanese Kami no itami no shingaku, revised edition 1958, first edition 1946. Юджин, Орегон: Wipf и сток. ISBN 978-1-59752256-4.
  107. ^ von Balthasar, Hans Urs (2000) [1990]. "Preface to the Second Edition". Mysterium Paschale. The Mystery of Easter. Translated with an Introduction by Aidan Nichols, О.П. (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатий Пресс. ISBN 978-1-68149348-0.
  108. ^ Hans 1992, п. Цитировать.
  109. ^ Carson, Donald Arthur (2010) [2000]. Трудное учение о любви к Богу (перепечатка, под ред.). Лондон: Межвузовская пресса. п. 10. ISBN 978-1-84474427-5 - через Barnes & Noble. If people believe in God at all today, the overwhelming majority hold that this God...is a loving being...this widely disseminated belief in the love of God is set with increasing frequency in some matrix other than biblical theology. The result is that when informed Christians talk about the love of God, they mean something very different from what is meant in the surrounding culture" (выдержка).
  110. ^ Варфилд, Бенджамин Б., "Тринити", § 20, Вопрос о подчинении, Международная стандартная библейская энциклопедия, Vol. 5 (Джеймс Орр, ред.), Howard-Severance Company, 1915, стр. 3020-3021..
  111. ^ Харви, Сьюзен Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (4 сентября 2008 г.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям. ОУП Оксфорд. ISBN 9780199271566 - через Google Книги.
  112. ^ "Что обсуждалось на Никейском соборе?".
  113. ^ Филип Шафф, История христианской церкви. Том III. Никейское и постникейское христианство, пятое издание исправленное, §27
  114. ^ фон Харнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы». Получено 15 июн 2007. [Во 2 веке] Иисуса считали либо человеком, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытаний был усыновлен Богом и наделен властью (адопционистская христология) ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небеса после завершения своей работы на земле (пневматическая христология)
  115. ^ Кросс, Ф. (1958). Оксфордский словарь христианской церкви. Лондон: ОУП, стр. 81.
  116. ^ Олсон 1999, п. 173.
  117. ^ Меенс 2016, п. 64.
  118. ^ а б Глассе, Сирил; Смит, Хьюстон (2003). Новая энциклопедия ислама. Роуман Альтамира. стр.239–241. ISBN 978-0759101906.
  119. ^ Энциклопедия Корана. Томас, Дэвид. 2006. Том V: Троица.
  120. ^ С. Гриффит: Христиане и христианство.
  121. ^ Там же. Анжелика Нойвирт: изучение Корана сегодня. п. 301. Коллиридианцы, арабская женская секта четвертого века, предлагали Марии хлебные лепешки, как они делали свою великую мать-землю в языческие времена. Епифаний, выступавший против этой ереси, сказал, что Троице нужно поклоняться, но нельзя поклоняться Марии..
  122. ^ Сирри 2014, п. 47.
  123. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид. «О представлении христианства в Коране и многих аспектах коранической риторики». Аль-Баян: Журнал изучения Корана и хадисов 12.1 (2014): 52-53.
  124. ^ Зебири 2006, п. 274.
  125. ^ Корановедение сегодня, фон Анжелика Нойвирт, Майкл Селлс. п. 302: «[...] обвинения Корана в том, что христиане объявляют Марию Богом, могут быть истолкованы как риторическое заявление»..
  126. ^ Дэвид Томас, Троица, Энциклопедия Корана.
  127. ^ Священная полемика: Коран и другие религии, фон Муним Сирри. 2014, стр. 47 сл. «В более поздних исследованиях Корана, представленных трудами Хоутинга, Сиднея Гриффита и Габриэля Рейнольдса, наблюдается сдвиг от еретического объяснения к акценту на риторическом языке Корана. Когда Коран утверждает, что Бог - это Иисус сын Марии [...] это следует понимать как [...] утверждения. Гриффит заявляет, что «кажущееся неверное утверждение Корана, выражаясь риторически, поэтому не следует считать ошибкой, а скорее [...] Карикатура, цель которой - в исламских терминах подчеркнуть абсурдность и ошибочность христианской веры с исламской точки зрения ». [...] Рейнольдс убедительно утверждает, что «в отрывках Корана, касающихся христианства, мы должны искать творческое использование Корана риторики, а не влияние христианских еретиков»..
  128. ^ Нойвирт, Анжелика; Продает, Майкл Энтони (2016). Анжелика Нойвирт: Коранические исследования сегодня, стр. 300–304. ISBN 978-1-138-18195-3.
  129. ^ См. Ниже и Г. Шиллера, Иконография христианского искусства, Vol. я, 1971, Том II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5
  130. ^ Картлидж, Дэвид Р., Эллиотт, Дж. К. Искусство и христианские апокрифы, pp. 69–72 (иллюстрирующие примеры), Routledge, 2001, ISBN 0-415-23392-5, ISBN 978-0-415-23392-7, Книги Google
  131. ^ Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Vol. II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5, стр. 122–124 и инжир 409–414.
  132. ^ Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Vol. II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5, стр. 219–224 и инжир 768–804.
  133. ^ Поттс, Альберт М. (1982). Глаз мира. Университетское издательство Кентукки. С. 68–78. ISBN 978-0813131306.

Прочие ссылки

  • Энциклопедия философии Рутледж онлайн, Троица

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка