WikiDer > Церковь Востока

Church of the East
Для использования в других целях см. Церковь Востока (значения).
Не путать с Восточное христианство, Ассирийская Церковь Востока, или же Древняя Церковь Востока.

Церковь Востока
Сирийский: ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ‎
Монастырь Святого Илии 1.JPG
Руины монастырь Мар Элия (Ирак) в 2005 г. В 2014 г. был разрушен ИГИЛ
ТипВосточно-христианский
ОриентацияСирийское христианство
ТеологияДиофизитизм,[1]Несторианство[примечание 1]
ПолитикаЕпископальный
ГоловаКатоликос-Патриархи Востока
Область, крайСредний Восток, Южная Индия, Дальний Восток
ЛитургияВосточно-сирийский обряд
(Литургия Аддаи и Мари)
Штаб-квартираВавилон (ранняя церковная традиция),

Эдесса,[2][1][3]

Селевкия-Ктесифон[4]
ОсновательАпостол Фомапо своей традиции
ИсточникАпостольский век по своей традиции
Совет Селевкии-Ктесифон (410)[заметка 2]
Сасанидская Империя
РазлукиЕго раскол 1552 г. разделил его на два патриархата, позже четыре, но к 1830 году снова два, один из которых сейчас Халдейская католическая церковь, в то время как другой разделился в 1968 г. на Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока
Другие имена)Несторианская церковь, Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь
Часть серия на
Восточное христианство
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)

В Церковь Востока (Сирийский: ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ‎ Tā d-Maenḥā), также называемый Персидская церковь[9][10] или Несторианская церковь,[примечание 1] был Христианин церковь Восточно-сирийский обряд основанный в Верхняя Месопотамия. Это была одна из трех основных ветвей Восточное христианство что возникло из Христологический полемика V и VI веков, наряду с Восточные православные церкви и Восточная Православная Церковь. В раскол 1552 г. породили соперничающие патриархаты, иногда два, иногда три. Начиная со второй половины 20 века три церкви претендуют на наследие Церкви Востока.

Церковь Востока организовалась в 410 г. как национальная церковь из Сасанидская Империя сквозь Совет Селевкии-Ктесифон. В 424 г. он объявил себя независимым от церковная структура из Римская империя. Церковь Востока возглавил Патриарх Востока сидящий в Селевкия-Ктесифон, продолжая линию, которая по своей традиции уходила в Апостольский век. Согласно своей традиции, Церковь Востока была основана Апостол Фома в первом веке. Его литургический обряд был восточно-сирийским обрядом, в котором использовались Божественная литургия святых Аддаи и Мари.

Церковь Востока, входившая в Великая Церковь, общий общение с теми, кто находился в Римской империи до Эфесский собор осужден Несторий в 431. Сторонники Нестория нашли убежище в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и была обвинена в Несторианство, ересь, приписываемая Несторию. Поэтому все другие восточные церкви, как халкидонские, так и нехалкидонские, а также Западная церковь называли ее несторианской церковью. В политическом плане Персидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что вынудило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на территории Рима.[11][12][13] Совсем недавно название "несторианское" называли "прискорбным неправильным употреблением",[14][15] и теологически неверно учеными.[16] Сама Церковь Востока стала называть себя несторианской, она предала анафеме Эфесский собор и в его литургии упоминался как святой.[17][18]

Продолжая как дхимми сообщество после Мусульманское завоевание Персии (633–654), Церковь Востока сыграла важную роль в истории Христианство в Азии. Между IX и XIV веками он представлял собой крупнейший в мире Христианская деноминация с точки зрения географической протяженности. Он установил епархии и сообщества, простирающиеся от Средиземное море и сегодня Ирак и Иран, к Индия (в Христиане святого Фомы), Монгольские царства в Средней Азии и Китай вовремя Династия Тан (7-9 вв.). В XIII и XIV веках церковь пережила последний период расширения под властью Монгольская империя, где при монгольском дворе восседало влиятельное духовенство Востока.

Еще до того, как Церковь Востока претерпела резкий спад в своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. «На величину снижения указывает сокращающийся список городов в регионе Персия с резидентской церковью епископов Востока. В 1000 году в этом списке было 68 городов. К 1238 году их было 24, а после Тимур Ленг, их было всего 7 дюймов.[19] После фрагментации Монгольской империи растущие китайские и исламские монгольские лидеры вытеснили и почти уничтожили Церковь Востока и ее последователей. После этого Церковь Восточных епархий оставалась в основном ограниченной Верхней Месопотамией и христианами Святого Фомы в Малабарское побережье (современный Керала, Индия).

Разделения произошли внутри самой церкви, но к 1830 году остались два единых патриархата и отдельные церкви: Ассирийская Церковь Востока и Халдейская католическая церковь (ан Восточно-католическая церковь в общении с Святой Престол). В Древняя Церковь Востока отделился от Ассирийской церкви Востока в 1968 году. В 2017 году халдейская католическая церковь насчитывала примерно 628 405 членов,[20] Ассирийская Церковь Востока 323 300,[21] в то время как в Древней церкви Востока было 100 000 человек. Это не учитывает Христиане святого Фомы, которые также разделились на несколько различных конфессий, включая две католические и несколько других православных ветвей.

Фон

Ветви христианства без text.svg
(16-ый век)
(11 век)
(Не показаны, неНикейский, нетринитарный, и немного реставратор купюры.)

Декларация Церкви Востока в 424 г. о независимости своего главы, Патриарх Востока, которому предшествовали девять лет 431 Эфесский собор, который осудил Несторий и заявил, что Мария, мать Иисуса, можно описать как Матерь Божья. Два из общепринятых вселенские соборы проводились ранее: Первый Никейский собор, в котором участвовал персидский епископ в 325 г. Первый Константинопольский собор в 381. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировала Собор 431 года и последующие, считая их относящимися только к патриархатам Римская империя (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим), все это было за "Западный Христианство".[22]

Теологически Церковь Востока приняла доктрина диофизитов что подчеркнуло самобытность божественная и человеческая природа из Иисус.

В VI веке и после этого Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индия (в Христиане святого Фомы), среди Монголы в Средней Азии и в Китай, который стал домом для процветающего сообщества под Династия Тан с 7 по 9 век. На пике своего развития, между IX и XIV веками, Церковь Востока была крупнейшей христианской церковью в мире по географическому охвату. епархии простираясь от своего центра в Верхняя Месопотамия к Средиземное море и так далеко, как Китай, Монголия, Центральная Азия, Анатолия, то Аравийский полуостров и Индия.

На пике своего географического развития церковь вступила в период быстрого упадка, который начался в 14 веке, в основном из-за внешних влияний. Китайский Династия Мин свергли монголов (1368 г.) и изгнали христиан и другие иностранные влияния из Китая, и многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам. Мусульманский турко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти уничтожил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхняя Месопотамия и Малабарское побережье из Индийский субконтинент.

в ранний современный период, то раскол 1552 г. привела к ряду внутренних разделений и, в конечном итоге, к его разделению на три отдельные церкви: Халдейская католическая церковь, в полное общение с Святой Престол, а независимые Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока.[23]

Описание как несторианец

Христологический спектр V – VII веков, отражающий взгляды Церкви Востока (голубой)
Основные статьи: Несторианство и Несторианский раскол

Несторианство это Христологический доктрина, которая подчеркивает различие между человеческой и божественной природой Иисус. Это было приписано Несторий, Патриарх Константинопольский с 428 по 431 год, чья доктрина представляла собой кульминацию философского направления, развитого учеными в Школа Антиохии, особенно наставник Нестория Теодор Мопсуестийский, и вызвал споры, когда публично оспорил использование названия Богородица (буквально «Носитель Бог") за Мария, мать Иисуса,[24] предполагая, что титул отрицает полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса были две свободно соединенные натуры, божественная Логотипы и человеческий Иисус, и предложил Христотокос (буквально «Носитель Христа») как более подходящее альтернативное название. Его высказывания вызвали критику со стороны других видных церковников, особенно со стороны Кирилл, Патриарх Александрийский, сыгравшие ведущую роль в Эфесский собор из 431, который осудил Нестория за ересь и низложил его как патриарха.[25]

После 431 года государственные власти в Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан, находящихся под персидским правлением, чтобы поддержать его и тем самым развеять подозрения, что их лояльность лежит на враждебной христианской империи.[26][27]

Это было после чуть более позднего Халкидонский собор (451), что Церковь Востока сформулировала своеобразное богословие. Первая такая формулировка была принята на Синод Бет Лапат в 484 г. Это получило дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в первой успешной войне против Византийская империя Персидская империя Сасанидов включала обширные территории, населенные западно-сирийцами, многие из которых были сторонниками миафизит богословие Восточное Православие который его противники называют «монофизитством» (Евтихианство), теологическая точка зрения, наиболее противоположная несторианству. Они получили поддержку от Хосров IIпод влиянием его жены Ширин. Черпая вдохновение из Теодор Мопсуестийский, Бабай Великий (551−628), особенно в его Книга Союза, что стало нормативным Христология церкви Востока. Он подтвердил, что два qnome (а Сирийский термин, множественное число от qnoma, не соответствующее в точности греческому φύσις, οὐσία или ὑπόστασις)[28] Христа несмешаны, но вечно объединены в Его единственном парсопа (<πρόσωπον просопон "человек"). То же самое произошло и с греческими терминами φύσις (физический) и ὐπόστασις (отек), эти сирийские слова иногда означали нечто иное, чем то, что было задумано; в частности "два qnome«интерпретировалось как« два человека ».[29][30][31][32] Раньше Церковь Востока допускала определенную гибкость выражений, всегда в пределах диофизит богословия, но с собранием Бабая 612 года, которое канонически санкционировало "два qnome в формуле Христа "было проведено окончательное христологическое различие между Церковью Востока и" Западной " Халкидонские церкви. [33][34][35]

Справедливость вменения несторианства в Несторий, которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается.[36][37] Дэвид Уилмсхерст заявляет, что на протяжении веков «слово« несторианское »использовалось как термин, ругающий тех, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, как выражение гордости многих его защитников [...] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время принято считать, что этот термин несет клеймо ".[38] Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту церковь« несторианской »- с исторической точки зрения, полностью вводит в заблуждение и неверно. от оскорбления и нарушения экуменических хороших манер ".[39]

Помимо религиозного значения, слово «несторианцы» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует фраза «католические несториане».[40][41][42]

В его статье 1996 г. «Несторианская церковь: прискорбное неверное название», опубликованной в Бюллетень библиотеки Джона Райлендса, Себастьян Брок, а Член Британской академии, выразил сожаление по поводу того, что «термин« несторианская церковь »стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя« церковью Востока », но сегодня предпочитает более полное название« Ассирийская церковь Востока ». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но также - как стремится показать эта статья - и неуместно, и вводит в заблуждение ».[43]

Организация и структура

На Совет Селевкии-Ктесифон в 410 г. было объявлено, что во главе Церкви Востока стоит епископ Персидский столицей Селевкии-Ктесифон, который в актах Собора именовался Великим или Большим Митрополитом, а вскоре после этого был назван Католикос Востока. Позже название Патриарх использовался.

Церковь Востока, как и другие церкви, имела назначен духовенство в трех традиционных орденах епископ, священник (или же пресвитер), и диакон. Также, как и другие церкви, у него был епископское государство: организация епархии, каждый из которых возглавляет епископ и состоит из нескольких приход общины под надзором священников. Епархии были организованы в провинции под руководством митрополит епископ. Должность митрополичьего епископа была важной, предполагая дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли освящать патриарх.[44] Патриарх также несет ответственность за Провинция Патриарха.

На протяжении большей части своей истории у церкви было шесть или около того внутренних провинций. В 410 году они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе Турции и Ирака), Прат де Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела (Эрбиль, Туркестанская область Ирака) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восток Ирака). Вдобавок у него было увеличивающееся количество Внешних Провинций, расположенных дальше в пределах Сасанидской Империи, а вскоре и за ее пределами. К 10 веку в церкви было от 20 до 20 лет.[26] и 30 столичных провинций[38] По словам Джона Фостера, в IX веке было 25 митрополитов.[45] в том числе в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в 11 веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в 13 веке, во времена Монгольской империи, к церкви добавились две новые столичные провинции в Северный Китай, Тангут, катай и онг.[38]

Священные Писания

Основная статья: Пешитта

В Пешитта, в некоторых случаях слегка отредактированный и с добавлением недостающих книг, стандарт Сирийская Библия для церквей в сирийской традиции: Сирийская Православная Церковь, то Сирийская католическая церковь, то Ассирийская Церковь Востока, то Древняя Церковь Востока, то Халдейская католическая церковь, то Марониты, то Православная Сирийская Церковь Маланкара, то Католическая церковь Сиро-Малабар и Католическая церковь Сиро-Маланкара.

В Ветхий Завет Пешитты был переведен с иврит, хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть иудеи, говорящие на сирийском языке, или первые евреи, обратившиеся в христианство. Перевод мог быть выполнен отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была сделана ко второму веку. Большинство из второканонические книги Ветхого Завета находятся в сирийском, а Мудрость Сираха считается переведенным с иврит а не из Септуагинта.[46]

В Новый Завет Пешитты, которая изначально исключила некоторые спорные книги (Второе послание Петра, Второе послание Иоанна, Третье послание Иоанна, Послание Иуды, Книга Откровения), стал стандартом к началу V века.

Иконография

В XIX веке часто говорили, что Церковь Востока выступала против любых религиозных образов. Культ образа никогда не был так силен в Сирийские церкви как это было в Византийская церковь, но они действительно присутствовали в традициях Церкви Востока.[47] Оппозиция религиозным образам со временем стала нормой из-за рост ислама в регионе, где запрещено любое изображение святых и библейские пророки. Таким образом, церковь была вынуждена избавиться от икон.[48]

Есть как литературные, так и археологические свидетельства присутствия изображений в церкви. Запись в 1248 г. Самарканд, Армянский официальные записи о посещении местной церкви и видении образа Христа и волхвов. Иоанн Коры (Джованни ди Кори), Латинский епископ Султания в Персии, написав около 1330 восточных сирийцев в Ханбалык говорит, что у них были «очень красивые и аккуратные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых».[47] Помимо ссылок, есть картина несторианского христианского деятеля который был обнаружен Аурел Штайн в Библиотечной пещере Пещеры Мо-Као в 1908 году, что, вероятно, является изображением Христа.

Иллюстрированный несторианец XIII века Пешитта Евангелие, написанное на Estrangela из северной Месопотамии или Тур Абдин, в настоящее время в Государственная библиотека Берлина, доказывает, что в 13 веке Церковь Востока еще не была аниконный.[49] Еще одна рукопись несторианского Евангелия, сохранившаяся в Национальная библиотека Франции содержит иллюстрацию, изображающую Иисус Христос в кругу окольцованный крест в окружении четырех ангелов.[50] Три Сирийский рукописи начала 19 века или ранее - они были опубликованы в сборнике под названием Книга защиты к Герман Голланц в 1912 году - содержат некоторые иллюстрации, не представляющие большой художественной ценности, которые показывают, что использование изображений продолжалось.

Мужская лепная фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкия-Ктесифон, под которым были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения.[49]

Ранняя история

Смотрите также: Несторианский раскол и Несторианство

Хотя несторианская община ведет свою историю с I века нашей эры, Церковь Востока впервые получила официальное государственное признание от Сасанидской империи в IV веке с присоединением Йездигерд I (годы правления 399–420) на престол Сасанидская Империя. В 410 г. Синод Селевкии-Ктесифонв столице Сасанидов, позволила ведущим епископам церкви избрать официальную Католикос (лидер). Католикос Исаак требовалось как руководить ассирийской христианской общиной, так и отвечать от ее имени перед Сасанидский император.[51][52]

Под давлением сасанидского императора Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Греческая Православная Церковь (в то время известная как церковь Восточная Римская Империя). Поэтому в 424 году епископы Сасанидской империи собрались на собор под руководством Католикоса. Дадишо (421–456) и определили, что впредь они не будут относить дисциплинарные или богословские проблемы к какой-либо внешней власти, и особенно ни к какому епископу или церковному совету Римская империя.[53]

Таким образом, месопотамские церкви не посылали представителей в различные церковные советы, на которых присутствовали представители "Западная Церковь". Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными никакими решениями того, что стало считаться Римским имперским советом. Несмотря на это, Символ веры и каноны Первый Никейский собор 325 г., подтверждающие полную божественность Христа, были официально приняты на Совет Селевкии-Ктесифон в 410 г.[54] Понимание этого термина церковью отек отличается от определения термина, предложенного на Халкидонский собор из 451. По этой причине Ассирийская Церковь никогда не одобряла Халкидонское определение.[54]

Богословский спор, последовавший за Эфесский собор в 431 году стал поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Несторий, чье нежелание присвоить Деве Марии титул Богородица «Богородица, Богородица» была воспринята как свидетельство того, что он верил, что во Христе присутствуют две отдельные личности (а не две соединенные сущности). (По богословским вопросам, о которых идет речь, см. Ассирийская Церковь Востока и несторианство.)

Сасанидский император, враждебный византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и поддержал их. Несторианский раскол. Император предпринял шаги, чтобы закрепить главенство несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту.[55] и казни про-римского католикоса Бабоваи в 484 году, заменив его несторианским епископом Нисибис, Барсаума. Католикос-Патриарх Бабай (497–503) подтвердили связь Ассирийской церкви с несторианством.

Парфянский и сасанидский периоды

Христиане уже формировали общины в Месопотамия еще в I веке при Парфянская Империя. В 266 г. Сасанидская Империя (становится провинцией Asōristān), и в Верхняя Месопотамия, Элам, и Фарс.[56] Церковь Востока берет свое начало в евангелической деятельности Фаддей Эдесский, Мари и Апостол Фома. Руководство и структура оставались дезорганизованными до 315 г., когда Папа бар Аггаи (310–329), епископ Селевкия-Ктесифон, установил примат своей власти над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были объединены в католикат Селевкии-Ктесифон; Папа взял титул Католикос Востока, или универсальный лидер.[57] Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикос и Патриарх Востока.[58][59]

Эти раннехристианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках в результате широкомасштабной депортации христиан с востока. Римская империя.[60] Однако персидская церковь столкнулась с несколькими жестокими гонениями, особенно во время правления Шапур II (339–79), из Зороастрийский большинство, обвинявшее его в римских склонностях.[61] Шапур II попытался разрушить структуру католиката и убить некоторых священников, включая католикосов. Симеон бар Саббае (341),[62] Шахдост (342), и Барба'шмин (346).[63] После этого пост Католикоса пустовал почти 20 лет (346–363).[64] В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего Ефрем Сириецв сопровождении нескольких учителей покинуть Школа Нисибиса за Эдесса все еще на территории Рима.[65] Церковь значительно выросла в сасанидский период,[26] но давление преследований побудило католикоса Дадишо I в 424 г. созвать Синод Маркабты в Селевкии и объявить католикат независимым от «западных отцов».[66]

Между тем, в Римской империи Несторианский раскол привела к переезду многих сторонников Нестория в Сасанидскую империю, в основном из-за богословских Школа Нисибиса. Персидская церковь все больше присоединялась к несторианам, что поощрялось зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более несторианской по доктрине, что способствовало разделению римского и несторианского христианства. В 484 г. митрополит Нисибийский, Барсаумасозвали Синод Бет Лапат где он публично принял наставника Нестория, Теодор Мопсуестийский, как духовный авторитет.[35] В 489 г., когда Школа Эдессы в Месопотамия был закрыт византийским императором Зенон для своих несторианских учений школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, став снова Школа Нисибиса, что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидскую империю.[67] Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение своих предшественников к Теодору, укрепив принятие церковью несторианства.[26]

Несторианская церковь VI века Св. Иоанна Араба в Ассирийский деревня Герамон.

В настоящее время прочно обосновавшись в Персидской империи с центрами в Нисибисе, Ктесифон, и Gundeshapur, и несколько митрополит видитЦерковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении 6 века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Вражда привела к расколу, который длился с 521 по 539 год, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению преследований церкви со стороны сасанидского императора. Хосров I; это закончилось в 545 году. Церковь выдержала эти испытания под руководством Патриарха. Аба I, которые обратились в христианство из Зороастризм.[26]

К концу V и середине VI века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров, Сокотра, Месопотамия, Средства массовой информации, Бактрия, Гиркания, и Индия; а также, возможно, в места, называемые Каллиана, Мале и Селедива (Цейлон).[68] Ниже Патриарха в иерархии было девять митрополиты, а духовенство было записано в число Гунны, в Персармения, СМИ и остров Диоскорис в Индийский океан.[69]

Церковь Востока также процветала в царстве Лахмиды до исламского завоевания, особенно после правителя аль-Ну'ман III ибн аль-Мундхир официально преобразован в гр. 592.

Исламское правление

Церковные провинции Церкви Востока в 10 веке
Фреска 9-го века священника церкви Востока из дворца аль-Мухтара в Самарра, Ирак.

После того, как Сасанидская империя была завоеван арабами-мусульманами в 644 г. вновь созданный Рашидунский халифат назначил Церковь Востока официальным дхимми группа меньшинств во главе с Патриархом Востока. Как и в случае со всеми другими христианскими и еврейскими группами, получившими такой же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но также получила определенную степень защиты. Несторианам не разрешалось обращать в свою веру или пытаются обратить мусульман в свою веру, но их миссионерам в остальном была предоставлена ​​свобода действий, и они усилили миссионерские усилия за пределами страны. Миссионеры основали епархии в Индия (в Христиане святого Фомы). Они добились некоторых успехов в Египет, несмотря на сильные Монофизит присутствие там, и они вошли Центральная Азия, где они добились значительного успеха в преобразовании местных Татары. Миссионеры-несторианцы прочно обосновались в Китае в первые годы нашей эры. Династия Тан (618–907); китайский источник, известный как Несторианская стела описывает миссию прозелита по имени Алопен как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. В 7 веке церковь выросла до двух несторианских архиепископы, и более 20 епископов к востоку от иранской границы Река Оксус.[70]

Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Харун ар-Рашид, проявлял особый интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Известно, что он посвятил митрополитов Дамаску, ибо Армения, для Дайлама и Гиляна в Азербайджане, для Рай в Табаристане, для Сарбаза в Сегестане, для Турки Средней Азии, для Китая, и, возможно, также для Тибет. Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал его отдельной столичной провинцией, известной как Индия.[71] К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территории Халифата до Индии и Китая.[26]

Христиане-несторианцы внесли существенный вклад в исламское Омейяды и Аббасидские халифаты, особенно при переводе произведений древних Греческие философы к Сирийский и арабский.[72] Несториане внесли свой вклад в философия, наука (Такие как Хунайн ибн Исхак, Куста ибн Лука, Masawaiyh, Патриарх Евтихий, Джабриль ибн Бухтишу) и богословие (Такие как Татиан, Бар Дайсан, Бабай Великий, Несторий, Тома бар Якуб). Личное врачи халифов Аббасидов часто Ассирийский Христиане например, долгая служба Бухтишу династия.[73][74]

Расширение

Церковь Востока в наибольшей степени в средние века.

После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширилась благодаря миссионерской деятельности в средневековый период. В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее сердцевины в современной северной части. Ирак, северо-восток Сирия и юго-восток индюк. Сообщества возникали повсюду Центральная Азия, а миссионеры из Ассирии и Месопотамии распространили христианскую веру до Китай, с основным показателем их миссионерской работы Несторианская стела, христианская табличка, написанная китайским шрифтом, найденная в Китае в 781 году нашей эры. Однако самым важным их обращением было обращение Христиане святого Фомы из Малабарское побережье в Индия, который один избежал разрушения церкви Тимур в конце 14 века, и большинство из них сегодня составляют самую большую группу, которая сейчас использует литургия церкви Востока, у которых на родине насчитывается около 4 миллионов последователей, несмотря на переход в 17 век Западно-сирийский обряд из Сирийская Православная Церковь.[75] По традиции считалось, что христиане святого Фомы были обращены святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода.[76]

Индия

Основные статьи: Христиане святого Фомы и Индия (церковная провинция)

В Святой Фома Кристиан сообщество Керала, Индия, которые согласно традиции ведут свое происхождение от евангелизационных усилий Апостол Фома, имел давние связи с Церковью Востока. Самое раннее известное присутствие организованных христиан в Керале относится к 295/300 г., когда несторианские христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Давид Басрский поселился в районе.[77] Христиане Святого Фомы традиционно доверяют миссию Фома Канский, несторианец с Ближнего Востока, с дальнейшим расширением их сообщества.[78] По крайней мере, с начала 4-го века Патриарх Церкви Востока предоставил христианам святого Фомы духовенство, священные тексты и церковную инфраструктуру. И около 650 Патриархов Ишояб III укрепил юрисдикцию церкви в Индии.[79] В VIII веке Патриарх Тимофей I организовал сообщество как Церковная провинция Индии, одна из внешних провинций церкви. После этого провинцию Индии возглавил митрополит епископ, предоставленный из Персии, который руководил различным числом епископов, а также местным жителем Архидиакон, который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. В митрополит вероятно был в Cranganore, или (возможно, номинально) в Майлапур, где находился Храм Фомы.[78]

В XII веке индийское несторианство привлекло западное воображение в образе Пресвитер Иоанн, предположительно несторианский правитель Индии, который занимал должности и короля, и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, продолжаясь до 16 века, когда португальский прибыл в Индию. Португальцы сначала приняли несторианскую секту, но к концу века они решили активно привести христиан святого Фомы к полному общению с Римом под властью Рима. Латинский обряд. Они поставили португальских епископов над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинскими традициями. В 1599 г. Синод Диамперапод надзором Алейшо де Менезеш, Архиепископ Гоа, привел к восстанию среди христиан святого Фомы. Большинство из них порвали с католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в Присяга Кунана Креста 1653 г. В 1661 г. Папа Александр VII ответил, отправив делегацию Кармелиты возглавляемый Халдейские католики восстановить восточно-сирийские обряды под Восточно-католический иерархия. К следующему году вернулись 84 из 116 общин, сформировав Католическая церковь Сиро-Малабар. Остальные, которые стали называть Маланкара Церковь, вскоре вступил в общение с Сирийская Православная Церковь. Церковь Маланкара также выпустила Католическая церковь Сиро-Маланкара.

Китай

В Несторианская стела, созданный в 781 году, описывает проникновение несторианского христианства в Китай.
Основные статьи: Церковь Востока в Китае и Христианство в Китае

Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии все еще можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань. В Несторианская стела, созданный 7 января 781 г. в тогдашней столице Чанъань, приписывает введение христианства миссии персидского священнослужителя по имени Алопен в 635 г., в период правления Император Тайцзун Тан вовремя Династия Тан.[80][81] Надпись на несторианской стеле, в формуле датировки которой упоминается патриарх Hnanishoʿ II (773–80), дает имена нескольких выдающихся христиан в Китае, в том числе митрополита Адама, епископа Йоханнана, «деревенских епископов» Яздбузида и Саркиса и архидиаконов Гигоя из Хумдана (Чанъань) и Гавриил Сарагский (Лоянг). Также перечислены имена около семидесяти монахов.[82]

Несторианское христианство процветало в Китае около 200 лет, но затем столкнулось с преследованием со стороны Император Wuzong Тан (годы правления 840–846). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, в результате чего церковь в Китае резко упала. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал многие церкви в руинах. Церковь исчезла из Китая в начале 10 века, что совпало с крахом династии Тан и беспорядками следующих лет ( Период пяти династий и десяти королевств).[83]

Христианство в Китае пережило значительное возрождение в период создания монголов. Династия Юань, основанный после завоевания Китая монголами в 13 веке. Марко Поло в 13 веке и другие средневековые западные писатели описали многие несторианские общины, оставшиеся в Китае и Монголии; однако они явно не были такими яркими, как во времена Тан.

Монголия и Центральная Азия

Основная статья: Христианство у монголов
Монгольские племена, принявшие сирийское христианство ок. 600–1400

Церковь Востока пережила последний период расширения под властью Монголы. Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство оказало большое влияние на Монгольская империя.[84] Чингисхан был шаманистом, но его сыновья брали христианских жен у могущественных Кераит клан, как и их сыновья в свою очередь. Во время правления внука Чингиса, Великого хана Mongke, Несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и оно также распространилось на контролируемый монголами Китай во время Династия Юань. Именно в этот момент, в конце 13 века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. Но власть монголов уже пошла на убыль, когда Империя растворилась в гражданской войне; и он достиг переломного момента в 1295 году, когда Газан, монгольский правитель Ильханат, официально принял ислам, когда занял трон.

Иерусалим и Кипр

Раббан Бар Саума изначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим, поэтому вполне возможно, что присутствие несториан в городе было около 1300 г. Несомненно, присутствие несторианцев в Гроба Господня с 1348 по 1575 год, как современный Францисканский счета указывают.[85] В Фамагуста, Кипр, несторианская община была основана незадолго до 1300 г. Церковь для них было построено около 1339 г.[86][87]

Отклонить

За расширением последовал спад. В 1000 году было 68 городов, в которых проживали епископы Церкви Востока; в 1238 г. их было всего 24, а на момент смерти Тимур в 1405 году всего семь. Результат около 20 лет под Öljaitü, правитель Ильханат с 1304 по 1316 год, и в меньшей степени при его предшественнике, было то, что «церковная иерархия была раздавлена, и большинство зданий Церкви Востока превратилось в руины».[88]

Когда Тимур, турко-монгольский вождь Империя Тимуридов, известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году и решил очистить свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Центральной Азии.[89] «Церковь Востока» жила только в горах Курдистан И в Индия".[90] Таким образом, кроме Христиане святого Фомы на Малабарское побережье, Церковь Востока была ограничена пространством внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосул и Озера Ван и Урмия, включая Среди (современное Диярбакыр), Mêrdîn (современное Мардин) и Эдесса на запад, Салмас на восток, Хаккари и Харран на север, и Мосул, Киркук, и Арбела (совр. Эрбиль) на юг - регион, включающий на современных картах северную Ирак, юго-восток индюк, к северо-востоку Сирия и северо-западная окраина Иран. Небольшие несторианские общины располагались дальше на запад, особенно в Иерусалиме и Кипр, but the Malabar Christians of India represented the only significant survival of the once-thriving exterior provinces of the Church of the East.[91]

The complete disappearance of the Nestorian dioceses in Central Asia probably stemmed from a combination of persecution, disease, and isolation: "what survived the Mongols did not survive the Черная смерть of the fourteenth century."[89] In many parts of Central Asia, Christianity had died out decades before Timur's campaigns. The surviving evidence from Central Asia, including a large number of dated graves, indicates that the crisis for the Church of the East occurred in the 1340s rather than the 1390s. Several contemporary observers, including the Papal Envoy Джованни де Мариньолли, mention the murder of a Latin bishop in 1339 or 1340 by a Muslim mob in Алмалык, the chief city of Тангутский, and the forcible conversion of the city's Christians to Islam. Tombstones in two East Syriac cemeteries in Mongolia have been dated from 1342, some commemorating deaths during a Black Death outbreak in 1338. In China, the last references to Nestorian and Latin Christians date from the 1350s, shortly before the replacement in 1368 of the Mongol Династия Юань с ксенофобией Династия Мин and the consequential self-imposed isolation of China from foreign influence including Christianity.[92]

Расколы

From the middle of the 16th century, and throughout following two centuries, the Church of the East was affected by several internal расколы. Some of those schisms were caused by individuals or groups who chose to accept union with the католическая церковь. Other schisms were provoked by rivalry between various fractions within the Church of the East. Lack of internal unity and frequent change of allegiances led to the creation and continuation of separate patriarchal lines. In spite of many internal challenges, and external difficulties (political oppression by Османский authorities and frequent persecutions by local non-Christians), the traditional branches of the Church of the East managed to survive that tumultuous period and eventually consolidate during the 19th century in the form of the Assyrian Church of the East. At the same time, after many similar difficulties, groups united with the Catholic Church were finally consolidated into the Халдейская католическая церковь

Раскол 1552 года

Основная статья: Раскол 1552 года

Around the middle of the fifteenth century Patriarch Shemʿon IV Basidi made the patriarchal succession hereditary – normally from uncle to nephew. This practice, which resulted in a shortage of eligible heirs, eventually led to a schism in the Church of the East, creating a temporarily Catholic offshoot known as the Shimun line.[93] Патриарх Shemʿна VII Ишоʿyahb (1539–58) caused great turmoil at the beginning of his reign by designating his twelve-year-old nephew Khnanishoʿ as his successor, presumably because no older relatives were available.[94] Several years later, probably because Khnanishoʿ had died in the interim, he designated as successor his fifteen-year-old brother Eliya, the future Patriarch Eliya (VI) VII (1558–91).[44] These appointments, combined with other accusations of impropriety, caused discontent throughout the church, and by 1552 Shemʿна VII Ишоʿyahb had become so unpopular that a group of bishops, principally from the Среди, Sirt и Салмас districts in northern Mesopotamia, chose a new patriarch. They elected a monk named Йоханнан Сулака, the former superior of Монастырь Раббан Гормизд возле Алькош, which was the seat of the incumbent patriarchs;[95] however, no bishop of metropolitan rank was available to consecrate him, as canonically required. Францисканский missionaries were already at work among the Nestorians,[96] and, using them as intermediaries,[97] Sulaqa's supporters sought to legitimise their position by seeking their candidate's consecration by Папа Юлий III (1550–5).[98][44]

Sulaqa went to Rome, arriving on 18 November 1552, and presented a letter, drafted by his supporters in Мосул, setting out his claim and asking that the Pope consecrate him as Patriarch. On 15 February 1553 he made a twice-revised profession of faith judged to be satisfactory, and by the бык Divina Disponente Clementia of 20 February 1553 was appointed "Patriarch of Мосул in Eastern Syria"[99] or "Patriarch of the Church of the Chaldeans of Mosul".[100] Он был рукоположен во епископа в Базилика Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III gave him the паллий conferring patriarchal rank, confirmed with the bull Cum Nos Nuper. These events, in which Rome was led to believe that Shemʿна VII Ишоʿyahb was dead, created within the Church of the East a lasting schism between the Eliya line of Patriarchs at Alqosh and the new line originating from Sulaqa. The latter was for half a century recognised by Rome as being in communion, but that reverted to both hereditary succession and Nestorianism and has continued in the Patriarchs of the Assyrian Church of the East.[98][101]

Sulaqa left Rome in early July and in Constantinople applied for civil recognition. After his return to Mesopotamia, he received from the Ottoman authorities in December 1553 recognition as head of "the Chaldean nation after the example of all the Patriarchs". In the following year, during a five-month stay in Среди (Диярбакыр), he consecrated two metropolitans and three other bishops[97] (за Газарта, Hesna d'Kifa, Среди, Мардин и Seert). For his part, Shemʿна VII Ишоʿyahb of the Alqosh line consecrated two more underage members of his patriarchal family as metropolitans (for Нисибис и Газарта). Он также убедил губернатора ʿAmadiya, who invited Sulaqa to ʿAmadiya, imprisoned him for four months, and put him to death in January 1555.[95][101]

The Eliya and Shimun lines

This new Catholic line founded by Sulaqa maintained its seat at Среди and is known as the "Shimun" line. Wilmshurst suggests that their adoption of the name Shimun (after Симон Петр) was meant to point to the legitimacy of their Catholic line.[102] Sulaqa's successor, Абдишо IV Марон (1555–1570) visited Rome and his Patriarchal title was confirmed by the Pope in 1562.[103] At some point, he moved to Seert.

The Eliya Patriarch Shemon VII Ishoyahb (1539–58), who resided in the Монастырь Раббан Гормизд возле Алькош, continued to actively oppose union with Rome, and was succeeded by his nephew Элия (designated as Eliya "VII" in older historiography,[104][105] but renumbered as Eliya "VI" in recent scholarly works).[106][107][108] During his Patriarchal tenure, from 1558 to 1591, the Church of the East preserved its traditional christology and full ecclesiastical independence.[109]

The next Shimun Patriarch was likely Yahballaha IV, who was elected in 1577 or 1578 and died within two years before seeking or obtaining confirmation from Rome.[102] According to Tisserant, problems posed by the "Nestorian" traditionalists and the Ottoman authorities prevented any earlier election of a successor to Abdisho.[110] David Wilmshurst and Heleen Murre believe that, in the period between 1570 and the patriarchal election of Yahballaha, he or another of the same name was looked on as Patriarch.[111] Yahballaha's successor, Шимун IX Динха (1580-1600), who moved away from Turkish rule to Салмас на Озеро Урмия в Персии,[112] was officially confirmed by the Pope in 1584.[113] There are theories that he appointed his nephew, Shimun X Eliyah (1600–1638) as his successor, but others argue that his election was independent of any such designation.[111] Regardless, from then until the 21st century the Shimun line employed a hereditary system of succession – the rejection of which was part of the reason for the creation of that line in the first place.

Two Nestorian patriarchs

The next Eliya Patriarch, Элия ​​VII (VIII) (1591–1617), negotiated on several occasions with the Catholic Church, in 1605, 1610 and 1615–1616, but without final resolution.[114] This likely alarmed Shimun X, who in 1616 sent to Rome a profession of faith that Rome found unsatisfactory, and another in 1619, which also failed to win him official recognition.[114] Wilmshurst says it was this Shimun Patriarch who reverted to the "old faith" of Nestorianism,[111][115] leading to a shift in allegiances that won for the Eliya line control of the lowlands and of the highlands for the Shimun line. Further negotiations between the Eliya line and the Catholic Church were cancelled during the Patriarchal tenure of Eliya VIII (IX) (1617–1660).[116]

The next two Shimun Patriarchs, Shimun XI Eshuyow (1638–1656) and Shimun XII Yoalaha (1656–1662), wrote to the Pope in 1653 and 1658, according to Wilmshurst, while Heleen Murre speaks only of 1648 and 1653. Wilmshurst says Shimun XI was sent the паллий, though Heleen Murre argues official recognition was given to neither. A letter suggests that one of the two was removed from office (presumably by Nestorian traditionalists) for pro-Catholic leanings: Shimun XI according to Heleen Murre, probably Shimun XII according to Wilmshurst.[117][111]

Eliya (IX) X (1660–1700) was a "vigorous defender of the traditional [Nestorian] faith",[117] and simultaneously the next Shimun Patriarch, Шимун XIII Динха (1662–1700), definitively broke with the Catholic Church. In 1670, he gave a traditionalist reply to an approach that was made from Rome, and by 1672 all connections with the Pope were ended.[118][119] There were then two traditionalist Patriarchal lines, the senior Eliya line in Алькош, and the junior Shimun line in Кочанис.[120]

The Josephite line

As the Shimun line "gradually returned to the traditional worship of the Church of the East, thereby losing the allegiance of the western regions",[121] it moved from Turkish-controlled territory to Урмия в Персия. The bishopric of Среди (Диярбакыр), the original headquarters of Shimun Sulaqa, became subject to the Alqosh Patriarch. In 1667 or 1668, Bishop Джозеф of that see converted to the Catholic faith. In 1677, he obtained from the Turkish authorities recognition as holding independent power in Amid and Мардин, and in 1681 he was recognised by Rome as "Patriarch of the Chaldean nation deprived of its Patriarch" (Amid patriarchate). Thus was instituted the Josephite line, a third line of Patriarchs and the sole Catholic one at the time.[122] All Joseph I's successors took the name "Joseph". The life of this Patriarchate was difficult: the leadership was continually vexed by traditionalists, while the community struggled under the tax burden imposed by the Османский органы власти.

In 1771, Eliya (XI) XII and his designated successor (the future Eliya (XII) XIII Ishoʿyahb) made a profession of faith that was accepted by Rome, thus establishing communion. By then, acceptance of the Catholic position was general in the Мосул площадь. When Eliya (XI) XII died in 1778, Eliya (XII) XIII made a renewed profession of Catholic faith and was recognised by Rome as Patriarch of Mosul, but in May 1779 renounced that profession in favor of the traditional Nestorianism. His younger cousin Йоханнан Хормизд was locally elected to replace him in 1780, but for various reasons was recognised by Rome only as Metropolitan of Mosul and Administrator of the Catholics of the Alqosh party, having the powers of a Patriarch but not the title or insignia. Когда Иосиф IV of the Amid Patriarchate resigned in 1780, Rome likewise made his nephew, Augustine Hindi, whom he wished to be his successor, not Patriarch but Administrator. No one held the title of Chaldean Catholic patriarch for the next 47 years.

Consolidation of patriarchal lines

Основные статьи: Халдейская католическая церковь и Assyrian Church of the East

When Eliya (XII) XIII died in 1804, the Nestorian branch of the Eliya line died with him.[123][108] With most of his subjects won over to union with Rome by Hormizd, they did not elect a new traditionalist Patriarch. In 1830, Hormizd was finally recognized as the Chaldean Catholic Патриарх Вавилонский, marking the last remnant of the hereditary system within the Chaldean Catholic Church.

This also ended the rivalry between the senior Eliya line and the junior Shimun line, as Shimun XVI Yohannan (1780–1820) became the sole primate of the traditionalist Church of the East, "the legal successor of the initially Униат patriarchate of the [Shimun] line".[124][125] In 1976, it adopted the name Assyrian Church of the East[16][126][127] and its patriarchate remained hereditary until the death in 1975 of Shimun XXI Eshai.

Accordingly, Joachim Jakob remarks that, ironically, "the original Patriarchate of the Church of the East"—the Eliya line—"entered into union with Rome and continues down to today in the form of the Chaldean [Catholic] Church"[128][129] while the original Patriarchate of the Chaldean Catholic Church—the Shimun line—continues today in the Assyrian Church of the East.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Though the "Nestorian" label is well established, it has been contentious. Увидеть § Description as Nestorian section for the naming issue and alternate designations for the church.
  2. ^ Traditional Western historiography of the Church dated its foundation to the Эфесский собор of 431 and the ensuing "Несторианский раскол". However, the Church of the East already existed as a separate organisation in 431, and the name of Nestorius is not mentioned in any of the acts of the Church's synods up to the 7th century.[5] Christian communities isolated from the church in the Roman Empire likely already existed in Persia from the 2nd century.[6] The independent ecclesiastical hierarchy of the Church developed over the course of the 4th century,[7] and it attained its full institutional identity with its establishment as the officially recognized Christian church in Persia by Shah Йездигерд I in 410.[8]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Мейендорф 1989, п. 287-289.
  2. ^ I Peter, 1:1 and 5:13
  3. ^ Broadhead 2010, п. 123.
  4. ^ Stewart 1928, п. 15.
  5. ^ Brock 2006, п. 8.
  6. ^ Brock 2006, п. 11.
  7. ^ Lange 2012, pp. 477–9.
  8. ^ Пэйн 2015, п. 13.
  9. ^ Ernst Benz (29 September 2017). The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life. Тейлор и Фрэнсис. п. 135. ISBN 978-1-351-30475-7.
  10. ^ Robert Bruce Mullin (12 November 2014). A Short World History of Christianity, Revised Edition. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 86. ISBN 978-1-61164-551-4.
  11. ^ Прокопий, Войны, I.7.1–2
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 62
  12. ^ Joshua the Stylite, Хроника, XLIII
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 62
  13. ^ Прокопий, Войны, I.9.24
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 77
  14. ^ Brock 1996, п. 23–35.
  15. ^ Brock 2006, п. 1-14.
  16. ^ а б Баум и Винклер 2003, п. 4.
  17. ^ Джон Джозеф. The Modern Assyrians of the Middle East: A History of Their Encounter with Western Christian Missions, Archaeologists, and Colonial Powers. БРИЛЛ; 2000 г. ISBN 90-04-11641-9. п. 42.
  18. ^ Philip Wood. The Chronicle of Seert: Christian Historical Imagination in Late Antique Iraq. ОУП Оксфорд; 29 августа 2013 г. ISBN 978-0-19-164966-0. п. 140.
  19. ^ Douglas Jacobsen. Христиане мира: кто они, где они и как они туда попали. John Wiley & Sons; 21 марта 2011 г. ISBN 978-1-4443-9729-1. п. 314.
  20. ^ The Eastern Catholic Churches 2017 В архиве 2018-10-24 at the Wayback MachineRonald Roberson. "The Eastern Catholic Churches 2017" (PDF). Католическая ассоциация благосостояния Ближнего Востока. Архивировано из оригинал (PDF) на 2018-10-24. Получено 2019-08-10. Retrieved December 2010. Information sourced from Annuario Pontificio 2017 edition.
  21. ^ "Holy Apostolic Catholic Assyrian Church of the East — World Council of Churches". www.oikoumene.org.
  22. ^ Баум и Винклер 2003, п. 3, 30.
  23. ^ Wilmshurst 2000.
  24. ^ Foltz 1999, п. 63.
  25. ^ "Cyril of Alexandria, Third epistle to Nestorius, including the twelve anathemas". Monachos.net. Архивировано из оригинал на 2012-01-12.
  26. ^ а б c d е ж "Nestorian". Британская энциклопедия. Retrieved January 28, 2010.
  27. ^ "Nestorius". Британская энциклопедия. Retrieved 11 November 2018.
  28. ^ Kuhn 2019, п. 130.
  29. ^ Brock 1999, п. 286−287.
  30. '^ Филип Вуд, The Chronicle of Seert (Oxford University Press, 2013), стр. 136
  31. ^ Hilarion Alfeyev, The Spiritual World Of Isaac The Syrian (Liturgical Press 2016)
  32. ^ Brock 2006, п. 174.
  33. ^ Richard E. Payne, "Persecuting Heresy in Early Islamic Iraq: The Catholicos Ishoyahb III and the Elites of Nisibis" in Andrew Cain, Noel Emmanuel Lenski, The Power of Religion in Late Antiquity (Ashgate 2009), p. 398
  34. ^ Мейендорф 1989.
  35. ^ а б Баум и Винклер 2003, п. 28-29.
  36. ^ Bethune-Baker 1908, п. 82-100.
  37. ^ Walbert Bühlmann, Dreaming about the Church (Rowman & Littlefield 1987), pp. 111 and 164
  38. ^ а б c Wilmshurst 2000, п. 4.
  39. ^ Brock 2006, п. 14.
  40. ^ Joost Jongerden, Jelle Verheij, Social Relations in Ottoman Diyarbekir, 1870-1915 (BRILL 2012), p. 21 год
  41. ^ Гертруда Лоутиан Белл, Амурат к Амурату (Heinemann 1911), p. 281
  42. ^ Gabriel Oussani, "The Modern Chaldeans and Nestorians, and the Study of Syriac among them" in Журнал Американского восточного общества, т. 22 (1901), p. 81 год; ср. Albrecht Classen (editor), East Meets West in the Middle Ages and Early Modern Times (Walter de Gruyter 2013), p. 704
  43. ^ Brock 1996, п. 23-35.
  44. ^ а б c Wilmshurst 2000, п. 21-22.
  45. ^ Фостер 1939, п. 34.
  46. ^ Сирийские версии Библии Томаса Николя
  47. ^ а б Parry, Ken (1996). "Images in the Church of the East: The Evidence from Central Asia and China" (PDF). Бюллетень библиотеки Джона Райлендса. 78 (3): 143–162. Дои:10.7227/BJRL.78.3.11. Получено 23 июля 2018.
  48. ^ "The Shadow of Nestorius".
  49. ^ а б Баумер, Кристоф (2016). The Church of the East: An illustrated History of Assyrian Christianity (Новое изд.). Лондон: И. Таврические. pp. 75 and 94. ISBN 978-1-78453-683-1.
  50. ^ Drège, Jean-Pierre (1992) [1989]. Marco Polo y la Ruta de la Seda. Collection "Агилар Универсал" (in Spanish). 31. Translated by López Carmona, Mari Pepa. Madrid: Aguilar, S. A. de Ediciones. pp. 43 & 187. ISBN 978-84-0360-187-1. OCLC 1024004171. Doctrinas persas
  51. ^ Fiey 1970.
  52. ^ Chaumont 1988.
  53. ^ Хилл 1988, п. 105.
  54. ^ а б Кросс и Ливингстон 2005, п. 354.
  55. ^ Outerbridge 1952.
  56. ^ Баум и Винклер 2003, п. 1.
  57. ^ Илария Рамелли, “Papa bar Aggai”, in Encyclopedia of Ancient Christianity, 2nd edn., 3 vols., ed. Angelo Di Berardino (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2014), 3:47.
  58. ^ Fiey 1967, п. 3–22.
  59. ^ Роберсон 1999, п. 15.
  60. ^ Daniel & Mahdi 2006, п. 61.
  61. ^ Фостер 1939, п. 26-27.
  62. ^ Burgess & Mercier 1999, п. 9-66.
  63. ^ Donald Attwater & Catherine Rachel John, Пингвинский словарь святых, 3rd edn. (New York: Penguin Books, 1993), 116, 245.
  64. ^ Tajadod 1993, п. 110–133.
  65. ^ Labourt 1909.
  66. ^ Jugie 1935, п. 5–25.
  67. ^ Brock 2006, п. 73.
  68. ^ Stewart 1928, п. 13-14.
  69. ^ Stewart 1928, п. 14.
  70. ^ Фостер 1939, п. 33.
  71. ^ Fiey 1993, п. 47 (Armenia), 72 (Damascus), 74 (Dailam and Gilan), 94–6 (India), 105 (China), 124 (Rai), 128–9 (Sarbaz), 128 (Samarqand and Beth Turkaye), 139 (Tibet).
  72. ^ Hill 1993, п. 4-5, 12.
  73. ^ Реми Браг, Assyrians contributions to the Islamic civilization
  74. ^ Британика, Несторианский
  75. ^ Ronald G. Roberson, "The Syro-Malabar Catholic Church"
  76. ^ «СЕТЬ NSC - Ранние упоминания об Апостольстве Святого Фомы в Индии, Записи об индийской традиции, Христиане Святого Фомы и заявления индийских государственных деятелей». Nasrani.net. 2007-02-16. В архиве из оригинала 3 апреля 2010 г.. Получено 2010-03-31.
  77. ^ Frykenberg 2008, п. 102–107, 115.
  78. ^ а б Баум и Винклер 2003, п. 52.
  79. ^ Баум и Винклер 2003, п. 53.
  80. ^ Дин 2006, п. 149-162.
  81. ^ Stewart 1928, п. 169.
  82. ^ Stewart 1928, п. 183.
  83. ^ Moffett 1999, п. 14-15.
  84. ^ Jackson 2014, п. 97.
  85. ^ Luke 1924, п. 46–56.
  86. ^ Fiey 1993, п. 71.
  87. ^ Wilmshurst 2000, п. 66.
  88. ^ Дуглас Якобсен, Христиане мира: кто они, где они и как они туда попали (John Wiley & Sons 2011)
  89. ^ а б Питер С. Фан, Христианства в Азии (John Wiley & Sons 2011), p. 243
  90. ^ Баум и Винклер 2003, п. 105.
  91. ^ Wilmshurst 2000, п. 345-347.
  92. ^ Баум и Винклер 2003, п. 104.
  93. ^ Wilmshurst 2000, п. 19.
  94. ^ Wilmshurst 2000, п. 21.
  95. ^ а б Wilmshurst 2000, п. 22.
  96. ^ Lemmens 1926, п. 17-28.
  97. ^ а б Fernando Filoni, The Church in Iraq CUA Press 2017), pp. 35−36
  98. ^ а б Хабби 1966, п. 99-132.
  99. ^ Patriarcha de Mozal in Syria orientali (Anton Baumstark (editor), Oriens Christianus, IV:1, Rome and Leipzig 2004, p. 277)
  100. ^ Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha (Giuseppe Simone Assemani (editor), Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana (Rome 1725), vol. 3, part 1, p. 661)
  101. ^ а б Robert J. Wilkinson, Orientalism, Aramaic, and Kabbalah in the Catholic Reformation (BRILL 2007), pp. 86−88
  102. ^ а б Wilmshurst 2000, п. 23.
  103. ^ Wilmshurst 2000, п. 22-23.
  104. ^ Тиссеран 1931, п. 261-263.
  105. ^ Fiey 1993, п. 37.
  106. ^ Мюрре ван ден Берг 1999, п. 243-244.
  107. ^ Баум и Винклер 2003, п. 116, 174.
  108. ^ а б Hage 2007, п. 473.
  109. ^ Wilmshurst 2000, п. 22, 42 194, 260, 355.
  110. ^ Тиссеран 1931, п. 230.
  111. ^ а б c d Мюрре ван ден Берг 1999, п. 252-253.
  112. ^ Баум и Винклер 2003, п. 114.
  113. ^ Wilmshurst 2000, п. 23-24.
  114. ^ а б Wilmshurst 2000, п. 24.
  115. ^ Wilmshurst 2000, п. 352.
  116. ^ Wilmshurst 2000, п. 24-25.
  117. ^ а б Wilmshurst 2000, п. 25.
  118. ^ Wilmshurst 2000, п. 25, 316.
  119. ^ Баум и Винклер 2003, п. 114, 118, 174-175.
  120. ^ Мюрре ван ден Берг 1999, п. 235-264.
  121. ^ Wilmshurst 2000, п. 24, 352.
  122. ^ Баум и Винклер 2003, п. 119, 174.
  123. ^ Wilmshurst 2000, п. 263.
  124. ^ Баум и Винклер 2003, п. 118, 120, 175.
  125. ^ Wilmshurst 2000, п. 316-319, 356.
  126. ^ John Joseph, Современные ассирийцы Ближнего Востока (BRILL 2000), p. 1
  127. ^ Fred Aprim, "Assyria and Assyrians Since the 2003 US Occupation of Iraq"
  128. ^ Joachim Jakob, Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts (LIT Verlag Münster 2014), pp. 100−101
  129. ^ Wilmshurst 2000, п. 29.

Источники

внешняя ссылка