WikiDer > Вера бахаи в Турции

Baháʼí Faith in Turkey
Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg

В Вера Бахаи имеет сильную связь с нацией индюк в качестве Бахаулла, основатель религии, был сослан в Константинополь, текущий день Стамбул, посредством Османские власти в дни становления религии. С момента установления Веры Бахаи в государстве-предшественнике Турции, Османская империя, а в Турции юридический статус религии оспаривается, поскольку сообщество пытается постепенно расширять масштабы организации религии. В 21 веке многие препятствия на пути к религии остаются, поскольку бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве.[1] Несмотря на это, участники не подвергаются серьезным преследованиям из-за разделение религии и государства в Турции, и, по оценкам, около 10 000[2] до 20 000[3] Бахаи и около ста бахаи Местные духовные собрания в индейке.[4]

Ранняя фаза

Основная статья: Вера бахаи в Османской империи

Многие важные географические районы раннего периода Веры Бахаи исторически контролировались Османская империя, откуда индюк возникла после распада Империи в 1920-х годах. Первое взаимодействие между историей религии и современной Турцией произошло, когда Мулла Али-и-Бастами, кто был Баби- религия непосредственного предшественника, связанная с Вера Бахаи- был арестован в контролируемой Османской империей Багдад за обучение религии и отправлен в качестве заключенного в Стамбул в 1846 г.[4]

Дом, в котором останавливался Бахаулла Эдирне

В 1863 г., когда Бахаулла, основатель религии, был в Багдад из-за его изгнания из ПерсияВ дальнейшем он был сослан османским правительством из Багдада в Стамбул.[5] Позже он был сослан в Эдирне[6] в западной части Турции, и в конечном итоге Акко в современном Израиле. В Стамбуле и Эдирне последователи религии стали называться Бахаи, а значительная часть Писания Бахауллы были написаны, когда он был в современной Турции.[7] Хотя большая часть произведений была написана на арабский или же Персидский, главные деятели Веры Бахаи написали турецкий, хотя большинство ранних Литература бахаи на турецком языке был напечатан крупными общинами бахаи в Баку. Азербайджан и Ашхабад.[4]

Рост

События вдоль Западной Турции

Бахаи жили на территории современной Турции со времен Бахауллы.[4] Другие бахаи приехали из других мест, чтобы побывать в Константинополе в этот период около 1910 года. После присоединения к религии в 1906 году в Соединенных Штатах. Stanwood Cobb[8] преподавал историю и латынь в Роберт Колледж в Константинополе в период 1907–1910 гг. и предпринял поездки, чтобы увидеть Абдул-Баха.[9][10] В последующие годы Кобб написал несколько работ, посвященных Турции: Настоящий турок, ISBN B000NUP6SI, 1914 г.,[11] Айша из Босфора, 1915, и Вклад ислама в цивилизацию в 1963 г. Веллесли Тюдор Поул проводил исследования на Ближнем Востоке и посетил Константинополь, где услышал об Абдул-Баха в 1908 г.[12] и вскоре стал бахаи.[13] Женщина, известная как Изабелла Гриневская переехал из Одесса Украина[14] получив известность как драматург[15] в Константинополь и после встречи с Абдул-Баха во время поездки в Египет стал членом Веры Бахаи.[16] В 1913 г. Абдул-Баха, Сын и преемник Бахауллы, заметил, что эта религия распространяется во внутренних районах Турции.[17] Сулейман Назиф - выдающийся поэт и мыслитель из Турции на рубеже ХХ века, которому поэт поставил перед собой задачу узнать больше о религии в Париже. Катюль Мендес.[18] Изучение религии, в том числе несколько встреч с Абдул-Баха и становление поклонником ТахириНазиф написал о различных аспектах этих встреч и истории в нескольких книгах - хотя они содержат ошибки, их можно считать важным альтернативным источником ранних взглядов на историю бахаи.[18] Марта Рут, учитель бахаи, посетил Турцию в 1927, 1929 и 1932 годах.[4] После роста Секуляризм в Турции, турецкое правительство около 1928 года решило приказать полиции в городе Смирна провести тщательное расследование целей, характера и последствий деятельности бахаи в этом городе. Упоминается в утренних газетах на следующий день, председатель Бахаи Местное духовное собрание Константинополя приехал, чтобы дать необходимые объяснения соответствующим властям, но он и остальная часть собрания были арестованы, а литература бахаи в их домах была конфискована. Однако их книги были возвращены, и в ведущих газетах Турции появилась широкая огласка, что привело к снятию правительством запрета на деятельность бахаи.[4][19]

Развитие распространяется на восток

Примерно до 1930 года Сами Доктороглу соприкоснулся с религией и стал бахаи.[20] Позже он стал важным членом религии в Турции и как часть сообщества Биречик. Несмотря на более раннюю ситуацию, когда запрет на религию был снят, новые волны арестов бахаи распространились по Урфа, Адана и Газиантеп. Зимой 1951 г. визит в Стамбул Амелия Коллинз, учителя бахаи, был проведен Доктороглу. Он забронировал номер в гостинице и встретил ее в аэропорту с большой группой бахаи. Было организовано несколько встреч, на которых она могла встретиться с группами бахаи, и был устроен большой банкет в ее честь. Затем Доктороглу продолжил Паломничество бахаи и по его возвращении письмо от 14 декабря 1951 года, написанное от имени главы религии, достигло верующих в Стамбуле, призывая друзей основать Местное духовное собрание и выполнять другие задачи, в отношении которых он дал указания Доктороглу. В апреле 1952 года было сформировано Местное духовное собрание Стамбула (ныне переименованное), одним из членов которого стал Доктороглу. Спустя годы Доктороглу удалось получить разрешение на поиск в государственных архивах. Среди его находок было указание на то, что мулла Алай-и-Бастами во время своих путешествий достиг города Болу, к востоку от Стамбула.[20]

Дальнейшие разработки и проблемы

К концу 1950-х годов общины бахаи существовали во многих городах и поселках, через которые Бахаулла проезжал в Турции.[21] В 1959 году бахаи Национальное Духовное Собрание Турции был сформирован с помощью Али-Акбар Фурутан, а Рука Дела - человек, который считается достигшим выдающегося звания на службе религии. Среди членов Национального духовного собрания был Масих Фарханги, ранее служивший в Национальном духовном собрании бахаи Ирана; у него была его семья пионер из Ирана в Турцию около 1959 года, и он, и его жена были зарегистрированы в качестве аспирантов медицинского колледжа. Несмотря на то, что Фарханги был избран секретарем этого органа, в конце того же года он был изгнан из Турции.[4][20]

Повторяя схему арестов 20-30-х годов, в 1959 г. Naw Ruz массовые аресты местного собрания бахаи Анкара привело к тому, что религию обвинили в запрещении Тарикат, или секта ислама.[21] Суд попросил трех экспертов по сравнительному религиоведению высказать свое мнение: двое из трех экспертов поддержали рассмотрение Веры Бахаи как независимой религии, а один утверждал, что это была секта ислама. После этого отчета суд назначил трех уважаемых религиозных деятелей, чтобы они рассмотрели все аспекты этого вопроса и сообщили суду свои взгляды. Все трое ученых согласились с тем, что религия была независимой 17 января 1961 года. Однако судьи предпочли проигнорировать эти выводы и 15 июля 1961 года объявили, что Вера Бахаи является запрещенной сектой, но это решение было обжаловано в Верховный суд Турции.[21]

Однако с 1960 по 1990 год бахаи могли зарегистрироваться в правительстве, когда Министерство внутренних дел издало инструкции, вводящие новую стандартизированную систему кодов, которая не включала религию,[22] ситуация похожая на нынешнюю Противоречие между египетскими удостоверениями личности.

Восстановление Национального собрания и дальнейшие вопросы

К 1963 году в стране было 12 местных собраний бахаи, а к концу 1973 года их число выросло до 22.[4] Национальное собрание было восстановлено в 1974 г.[23] а к 1986 г. было 50 местных собраний.[4] Но беспорядки продолжились, когда 6 августа 1996 года 21 иранец (8 мужчин, 4 женщины и 9 детей, младшему из которых 4 года) подошел к Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев (УВКБ ООН) в Анкаре с просьбой о предоставлении убежища от Ирана. Должностные лица УВКБ ООН зарегистрировали их имена и проинформировали их о новых правилах, которые требуют от лиц, ищущих убежища, обращаться в течение пяти дней в полицию города, в котором они въехали в страну. УВКБ ООН выдало лицам, ищущим убежища, документы, свидетельствующие об их намерении обратиться с просьбой о предоставлении убежища в местную турецкую полицию. Они сели в зафрахтованный автобус и прибыли в Агри, город их входа, на следующее утро. Однако группа исчезла - согласно различным сообщениям, они были возвращены иранским властям.[24]

Современное сообщество

Сады Дома Бахауллы в Эдирне

С момента своего создания религия участвовала в социально-экономическое развитие начиная с предоставления женщинам большей свободы,[25] провозглашая продвижение женского образования в качестве приоритетной задачи,[26] и это участие нашло практическое выражение в создании школ, сельскохозяйственных кооперативов и клиник.[25] Религия вступила в новую фазу активности, когда послание Всемирный Дом Справедливости от 20 октября 1983 г. был освобожден.[27] Бахаи призывали искать пути, совместимые с Учения бахаи, в котором они могли участвовать в социально-экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных девелоперских проектов увеличилось до 1482. Однако в Турции дела обстоят непросто. Бахаи по-прежнему прибывают в Турцию как беженцы из Преследование бахаи в Иране.[28][29] Но дела в Турции вряд ли благоприятствуют. Несмотря на постановление 2006 года, разрешающее людям оставлять раздел вероисповедания в своих удостоверениях личности незаполненным или изменять религиозное обозначение путем письменного заявления, правительство продолжало ограничивать выбор религии заявителями. Несмотря на это постановление, кандидаты должны выбрать мусульманскую, христианскую, еврейскую, индуистскую, зороастрийскую, конфуцианскую, даосскую, буддистскую, не религиозную, иную или неизвестную в качестве своей религиозной принадлежности, чтобы отдельные лица не могли быть зарегистрированы как бахаи.[1] Кроме того, по-прежнему имеют место случаи преследования и конфискации имущества. В феврале 2001 года община бахаи проиграла судебную апелляцию против экспроприации государством священного места недалеко от Эдирне; Министерство культуры ранее предоставило этому объекту статус наследия в 1993 году. В январе 2001 года два бахаи были задержаны за прозелитизм в Сивас в то время как местный имам, комментируя арест, публично упрекнул тех, «чье убийство необходимо».[30] Еще в 2001 году два профессора университета бахаи в Сивасе. Университет Джумхуриет столкнулся с высылкой.[31] в 2008 году бахаи был назначен деканом факультета естественных наук и литературы Ближневосточный технический университет.[32] Правительство Турции поддержало декларацию председательства в Евросоюз когда он «осудил» судебный процесс над иранскими бахаи, объявленный в феврале 2009 года.[33]

Демография

Поскольку религия запрещена, официального подсчета членства быть не может. Оценки других колеблются от 10 000[2] до 20 000.[3] В Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия) оценивается примерно в 21 000 бахаи в Турции и около 880 на Кипре.[34] Госдепартамент США оценил общину турок-киприотов-бахаи примерно в 200 человек в 2008 году.[35] В современной Турции насчитывается около сотни местных духовных собраний.[4]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год - Турция». Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-12-15.
  2. ^ а б «Впервые деканом назначен турецкий бахати». Мусульманская сеть за права бахаи. 2008-12-13. В архиве из оригинала 27 декабря 2008 г.. Получено 2008-12-15.
  3. ^ а б "Турция / Религии и народы". Энциклопедия LookLex. LookLex Ltd. 2008. В архиве из оригинала 11 декабря 2008 г.. Получено 2008-12-15.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j Уолбридж, Джон (март 2002). «Глава четвертая - Вера бахати в Турции». Публикации по шайхи, баби и бахаи. 06 (1).
  5. ^ "Вера бахаи". Британская книга года. Чикаго: Британская энциклопедия. 1988 г. ISBN 0-85229-486-7.
  6. ^ Энтони А. Рейтмайер, Энтони А. (составитель) (1992). Адрианополь - Страна Тайн. Стамбул, Турция: Издательство Bahai Publishing Trust. ASIN: B0006F2TSA.
  7. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 24–26. ISBN 978-0-521-86251-6.
  8. ^ Мир бахаи, Том 18, часть 5, «In Memoriam: Stanwood Cobb, 1881–1982»
  9. ^ Оутс, Джон Ф. 1975 ?. Биографический словарь американских педагогов, Vol. 1. С. 275.
  10. ^ Маклин, Дж. А.,Заметки паломника (блог), "Corrections to Blog on Stanwood Cobb ...", воскресенье, 12 августа 2007 г.
  11. ^ (Обобщено в Книжник: обзор книг и жизни » [1] п. 429)
  12. ^ Тюдор Поул, Уэллсли (1911). «Замечательное движение на Востоке, визит к Абдул-Баха в Александрию». Звезда Запада. 01 (18).
  13. ^ Грэм Хассалл (01.10.2006). «Египет: история бахаи». Получено 2006-10-01.
  14. ^ "А.С. Фридберг, 6 ноября 1838 г. - 21 марта 1902 г.". Архивировано из оригинал 15 декабря 2008 г.. Получено 2009-03-22.
  15. ^ Момен, Муджан. "Россия". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-04-14.
  16. ^ Хассалл, Грэм (1993). «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях». Журнал исследований бахаи. 5 (3): 41–80, 86. Дои:10.31581 / JBS-5.3.3 (1993). Получено 2009-03-20.
  17. ^ Абдул-Баха; Мирза Ахмад Сохраб (1929). Абдул Баха в Египте. J. H. Sears & Co. Inc. для Фонда Новой Истории.
  18. ^ а б Некати Алкан (ноябрь 2000 г.). "Насируддин Шах ве Бабилер Сулеймана Назифа: Османский источник по истории Баби-Бахати. (С переводом отрывков о Тахири *)". Исследовательские заметки по изучению шейхи, баби и бахаи. ч-нет. 4 (2). Получено 2008-11-13.
  19. ^ Эффенди, Шоги (1974). Администрация бахаи. Уилметт, Иллинойс, США: Издательский фонд бахаи США. п.152. ISBN 0-87743-166-3.
  20. ^ а б c Локк, Хью С. (1983). "В память". Мир бахаи, Vol. XVIII: 1979-1983 гг.. С. 683–685, 767–8, 777.
  21. ^ а б c Раббани Р., изд. (1992). Министерство опекунов 1957-1963 гг.. Всемирный центр бахаи. С. 85, 124, 148–151, 306–9, 403, 413. ISBN 0-85398-350-X.
  22. ^ Гюнгёр, Озги (12 августа 2007 г.). «Община бахати хочет, чтобы ее узнали и услышали в Турции». Turkish Daily News. Архивировано из оригинал 10 июля 2012 г.
  23. ^ Файзи, Абу'л-Касим (2002). Ширли Масиас (ред.). Покоритель сердец: отрывки из писем, бесед и рукописей Дела Бога Абу'л-Касима Фаизи. Библиотека бахаи онлайн.
  24. ^ «Иранским беженцам-бахаи отказано в убежище в Турции». Иранский союз беженцев, Inc. 1996-09-17. Получено 2008-12-16.
  25. ^ а б Момен, Муджан. «История веры бахаи в Иране». черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи». Bahai-library.com. Получено 2009-10-16.
  26. ^ Кингдон, Гита Ганди (1997). «Образование женщин и социально-экономическое развитие». Обзор исследований бахаи. 7 (1).
  27. ^ Момен, Муджан; Смит, Питер (1989). «Вера бахаи 1957–1988: обзор современного развития». Религия. 19: 63–91. Дои:10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8.
  28. ^ Уинстон, Хайме (2007-10-19). «Верные бахаи находят убежище в U». The Daily Utah Chronicle.[постоянная мертвая ссылка]
  29. ^ Шахир, Аша (20 октября 2008 г.). «Иранские бахаи бросают преследования на поезде в Стамбул». Радио Свободная Европа / Радио Свобода.
  30. ^ Государственный департамент США (2001-10-26). "Отчет о свободе вероисповедания в мире в Турции, 2001 г.". Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-12-15.
  31. ^ Государственный департамент США (2001-10-26). «Страновые отчеты Турции о соблюдении прав человека, 2001 г.». Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-12-15.
  32. ^ Гюнгёр, Озги (13 ноября 2008 г.). «METU выбирает Бахати на должность декана факультета». Turkish Daily News.
  33. ^ «Заявление страны-председателя от имени Европейского Союза по делу семи лидеров бахаи в Иране» (PDF) (Пресс-релиз). Совет Европейского Союза. 2009-02-17. В архиве (PDF) из оригинала 5 марта 2009 г.. Получено 2009-03-01.
  34. ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 2009-07-04.
  35. ^ Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания на Кипре за 2008 год». Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-12-15.

внешняя ссылка