WikiDer > Вера бахаи в Туркменистане

Baháʼí Faith in Turkmenistan

Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg

В Вера бахаи в Туркменистане начинается раньше русский продвигается в регион, когда он находился под влиянием Персия.[1] К 1887 году община Бахаи беженцы из религиозное насилие в Персии превратился в религиозный центр в Ашхабад.[1] Вскоре после этого - к 1894 году - Россия произвела Туркменистан часть Российская империя.[2] В то время как Вера Бахаи распространилась по Российская империя[2][3] и привлекла внимание ученых и художников,[4] община бахаи в Ашхабаде построила первый Дом Поклонения Бахаи, избран одним из первых бахаи местные административные учреждения и был центром науки. В советский период религиозные преследования привели к тому, что община бахаи практически исчезла, однако бахаи, переехавшие в регионы в 1950-х годах, действительно идентифицировали людей, все еще придерживающихся этой религии. После роспуска Советский союз в конце 1991 года общины бахаи и их административные органы начали развиваться в странах бывшего Советского Союза;[5] В 1994 г. Туркменистан избрал собственное Национальное Духовное Собрание[6] однако законы, принятые в 1995 году в Туркменистане, требовали для регистрации 500 взрослых религиозных приверженцев в каждом населенном пункте, и ни одна община бахаи в Туркменистане не могла выполнить это требование.[7] По состоянию на 2007 год религия все еще не достигла минимального числа приверженцев для регистрации.[8] и люди подверглись обыску в их домах для Литература бахаи.[9]

История в регионе

Община Ашхабада

Первый Дом Поклонения Бахаи был построен в Ашхабад.

Община бахаи Ашхабад (также пишется как Ишкабад, Ашхабад) был основан примерно в 1884 году, в основном из религиозных беженцев из Персии.[10] Одним из самых видных членов сообщества был Мирза Абу'л-Фаул Гулпайгани, Апостол Бахауллы, который жил в Ашхабаде с 1889 по 1894 год. Вскоре после переезда туда произошло убийство одного из бахаи, Хаджи Мухаммад Рида Исфахани произошло, и Гулпайгани помог общине бахаи отреагировать на это событие, а позже он был представителем бахаи на суде над убийцами. Это событие установило независимость Веры Бахаи от ислам как для правительства России, так и для жителей Ашхабада.[11] Под защитой и свободой, предоставленной российскими властями, число бахаи в общине выросло до 4000 (1000 детей) к 1918 году, и впервые в мире была создана настоящая община бахаи со своими больницами, школами и т. Д. мастерские, газеты,[12][13] кладбище и Дом Поклонения.[11] Население города в то время составляло от 44 до 50 тысяч человек.[10]

Это первое Дом Поклонения Бахаи построен внутри города Ашхабада. Проектирование здания было начато в 1902 году, а строительство было завершено в 1908 году; это контролировалось Вакилуд-Давлих,[14] еще один Апостол Бахауллы. Дом Поклонения в Ашхабаде до сих пор был единственным Домом Поклонения бахаи, рядом с которым были построены дочерние гуманитарные организации, связанные с учреждением.[15]

Община Мерв

Город Мерв (также пишется Марв, Мэри) была община бахаи, хотя она была намного меньше и менее развита. Община бахаи в городе получила разрешение на строительство Дома поклонения, что они и сделали в меньшем масштабе.[1][13]

Советский период

К тому времени, как эффект Октябрьская революция начал распространяться по Российской империи, превращая ее в Советский союз, Бахаи распространили[14] на восток через Центральная Азия и Кавказ, а также на север в Москва, Ленинград, Тбилиси[16] и Казань Только в Ашхабаде проживает около 3000 взрослых. После Октябрьской революции ашхабадская община бахаи постепенно отделялась от остальной мировой общины бахаи.[14] В 1924 году у бахаи в Мерве были школы и специальный комитет по улучшению положения женщин.[17] Первоначально религия все еще росла в организации после выборов в региональное Национальное собрание бахаи Кавказа и Туркестана в 1925 году.[18]

Однако Дом Поклонения Бахаи был экспроприирован Советский власти в 1928 году, школы бахаи были закрыты в 1930 году,[13] и Дом Поклонения был сдан в аренду бахаи до 1938 года, когда он был полностью секуляризован коммунистическим правительством и превратился в Галерея искусств. Записи событий показывают возрастающую враждебность к бахаи в период с 1928 по 1938 год.[19] С 1928 года была установлена ​​бесплатная аренда на пять лет, и бахаи попросили произвести определенный ремонт, что они и сделали. Но в 1933 году, до истечения пятилетнего договора об аренде, правительство внезапно решило, что потребуется дорогостоящий ремонт. Эти неожиданные требования были выполнены, но в 1934 году снова были поданы жалобы на состояние здания. Запросы из-за границы заставили замолчать жалобы. В 1936 году возросшие требования были выдвинуты за пределы ресурсов местного сообщества. Бахаи Туркестана и Кавказа сплотились и смогли выдержать требуемое строительство. Затем правительство предприняло шаги, чтобы конфисковать основные сады этой собственности, чтобы оборудовать игровую площадку школы (сама школа была конфискована у бахаи изначально), которая будет оградить территорию от бахаи, оставив только вход в храм через боковой вход, а не главный вход, выходящий на фасад здания. Протесты приводят к отказу от этого плана; затем в 1938 году кончились все предлоги.[19]

В 1948 г. землетрясение в Ашхабаде серьезно повредили здание и сделали его небезопасным; проливные дожди следующих лет ослабили строение. Он был снесен в 1963 году и превращен в общественный парк.[14] После советского запрета на религию бахаи, строго придерживаясь своего принципа подчинения законному правительству, отказались от его администрации, а его собственность была национализирована.[20] К 1938 г. НКВД (Советская тайная полиция) и политика религиозного угнетения большинство бахаи было отправлено в тюрьмы и лагеря или за границу; Общины бахаи в 38 городах прекратили свое существование. В случае с Ашхабадом источники бахаи указывают[19] 5 февраля члены собрания, лидеры общины и некоторые общие члены общины в общей сложности 500 человек были арестованы, дома были обысканы, а все записи и литература были конфискованы (утверждая, что они работали на пользу иностранцев) , а иногда их заставляли рыть себе могилы во время допроса. Считается, что одна женщина подожгла себя и позже скончалась в больнице. Женщины и дети были в основном сосланы в Иран. В 1953 году бахаи начали переезжать в Советские республики в Азии, после главы религии в то время, Шоги Эффенди, инициировал план, названный Десятилетний крестовый поход. Бахаи, переехавшие в Туркменистан, обнаружили, что там жили отдельные бахаи, хотя религия оставалась неорганизованной.[2][21] Во время гражданской войны 1978-9 гг. Афганистан некоторые бахаи бежали в Туркменистан.[22]

Карта Туркменистана

Первый бахаи Местное духовное собрание в Советском Союзе был избран в Ашхабаде, Туркменистан, когда это позволяли условия в 1989 году; 61 бахаи были перечислены как имеющие право быть избранными. Местное духовное собрание было официально зарегистрировано городским советом Ашхабада 31 января 1990 года. В течение оставшейся части 1990 года по всему Советскому Союзу образовалось несколько местных духовных собраний, в том числе Москва, Улан-Удэ, Казань, Южно-Сахалинск, Ленинград, и Мурманск.[5] В сентябре 1990 года 26 бахаи собрались вместе для избрания первого Местного Духовного Собрания Мерв.[1] К сентябрю 1991 года в распадающемся Советском Союзе насчитывалось около 800 известных бахаи и 23 Местных духовных собрания.[2] в то время как в Туркменистане насчитывалось около 125 бахаи с двумя Местными Собраниями и двумя группами (в Балаханих и Байранали). Когда Национальное Духовное Собрание Советского Союза было распущено в 1992 году, региональное Национальное Духовное Собрание для всей Центральной Азии (Туркменистан, Казахстан, Киргизия, Таджикистан, и Узбекистан) был образован со штаб-квартирой в Ашхабаде. Большинство этих стран сформировали собственное Национальное Духовное Собрание,[1] и их общины продолжали процветать (см. Вера бахаи в Казахстане.)

Запрещенное сообщество

С момента своего возникновения религия участвовала в социально-экономическое развитие - начиная с предоставления женщинам большей свободы.[23] провозглашая продвижение женского образования в качестве приоритетной задачи,[24] Это участие получило практическое выражение в создании школ, сельскохозяйственных кооперативов и клиник.[23] Религия вступила в новую фазу активности, когда послание Всемирный Дом Справедливости от 20 октября 1983 г. был освобожден.[25] Бахаи призывали искать пути, совместимые с Учения бахаи, в которой они могли участвовать в социально-экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных девелоперских проектов увеличилось до 1482. Поскольку среда Перестройка распространившись по всему Советскому блоку, община бахаи Ашхабада была первой, кто реформировал свое Местное духовное собрание после репрессивных десятилетий советской власти, удвоило свое число с 1989 по 1991 год и успешно зарегистрировалось в городском правительстве Ашхабада. .

Однако в Туркменистане были внесены поправки в свои законы о регистрации религии, и в 1995 году для регистрации религиозной общины требовалось 500 взрослых верующих граждан в каждом населенном пункте.[7] Таким образом, к 1997 году бахаи были незарегистрированы правительством вместе с несколькими другими религиозными общинами.[26] Больше, чем просто неспособность создавать административные учреждения, владеть собственностью, например храмами, и издавать литературу, выполнять научную работу и осуществлять общественные работы - их принадлежность к религии просто не признается: религия считается запрещенной,[27] и дома совершаются набеги в поисках литературы бахаи.[9] По состоянию на 2007 год в этих суровых условиях община бахаи в Туркменистане не могла охватить необходимое количество взрослых верующих, чтобы правительство признало их религией.[8] В Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия) оценил примерно в 1000 бахаи по Туркменистану в 2005 году.[28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Момен, Муджан. «Туркменистан». Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 23 мая 2008.
  2. ^ а б c d Момен, Муджан. "Россия". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 14 апреля 2008.
  3. ^ Киевское Поместное Духовное Собрание (2007). «Заявление об истории веры бахаи в Советском Союзе». Официальный сайт бахаи Киева. Поместное Духовное Собрание Киева. Архивировано из оригинал 15 июля 2010 г.. Получено 2008-04-19.
  4. ^ Смит, Питер (2000). "Толстой, Лев". Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. п.340. ISBN 1-85168-184-1.
  5. ^ а б Хассалл, Грэм; Фазель, Сина. «100 лет веры бахаи в Европе». Обзор исследований бахаи. 1998 (8). С. 35–44 - через Библиотеку Бахаи онлайн.
  6. ^ Хассалл, Грэм; Всемирный Дом Справедливости. "Статистика национальных духовных собраний за 1923-1999 гг.". Ассорти из ресурсов. Библиотека бахаи онлайн. Получено 2 апреля 2008.
  7. ^ а б составлено Вагнером, Ральфом Д. «Туркменистан». Сводка ссылок на веру бахаи в отчетах Государственного департамента США о правах человека за 1991-2000 гг.. Библиотека бахаи онлайн. Получено 25 мая 2008.
  8. ^ а б Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). «Туркменистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире 2007». Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 21 мая 2008.
  9. ^ а б Корли, Феликс (1 апреля 2004 г.). «ТУРКМЕНИСТАН: религиозные общины теоретически разрешены, но подвергаются нападениям на практике?». F18Новости.
  10. ^ а б Момен, Муджан; изд. Ширин Акинер (1991). Культурные изменения и преемственность в Центральной Азии, Глава - Община бахаи Ашхабада; его социальная основа и значение в истории бахаи. Лондон: Кеган Пол Интернэшнл. С. 278–305. ISBN 0-7103-0351-3. Архивировано из оригинал 10 февраля 2012 г.. Получено 2 июн 2008.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  11. ^ а б Момен, Муджан. "Абу'л-Фаḍл Гулпайгани, Мирза". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Официальный сайт статей ученого. Архивировано из оригинал 13 мая 2008 г.. Получено 2008-05-23.
  12. ^ Балджи, Байрам; Джафаров, Азер (21 февраля 2007 г.), "Бахаки Кавказа: от российской толерантности к советским репрессиям {2/3}", Caucaz.com, заархивировано из оригинал 24 мая 2011 г.
  13. ^ а б c «Яркий пример Колыбели веры». Новости бахаи. № 675. Июнь 1987 г. С. 8–11. ISSN 0195-9212.
  14. ^ а б c d Рафати, В .; Сахба, Ф. (1989). «Храмы Бахаи». Энциклопедия Iranica.
  15. ^ «Дом Поклонения Бахаи - Ашкабад, Средняя Азия». Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов. 2007. Архивировано с оригинал 8 августа 2007 г.. Получено 3 августа 2007.
  16. ^ Национальное духовное собрание бахаи Азербайджана. «История веры бахаи в Азербайджане». Национальное духовное собрание бахаи Азербайджана. Архивировано из оригинал 19 февраля 2012 г.. Получено 22 декабря 2008.
  17. ^ «Иностранные новости бахаи». Новости бахаи. № 6. Июль – август 1925 г. с. 7.
  18. ^ Хассалл, Грэм (1993). «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях». Журнал исследований бахаи. 05 (3). Получено 1 июня 2008 - через Библиотеку Бахаи онлайн.
  19. ^ а б c «Обзор текущей деятельности бахаи на Востоке и Западе: преследование и депортация бахаи Кавказа и Туркестана». Мир бахаи. Wilmette: Издательский комитет бахаи. VIII (1938–40): 87–90. 1942.
  20. ^ Эффенди, Шоги (11 марта 1936 г.). Мировой порядок Бахауллы. Хайфа, Палестина: US Baháʼí Publishing Trust, первое карманное издание 1991 г. С. 64–67.
  21. ^ Эффенди, Шоги. Цитадель веры. Хайфа, Палестина: издательство US Baháʼí Publishing Trust, 1980 г., третье издание. п. 107.
  22. ^ Национальное духовное собрание бахаи Афганистана (2008 г.). «Вера бахаи в Афганистане… Краткая история афганских бахаи». Официальный сайт бахаи Афганистана. Национальное духовное собрание бахаи Афганистана. В архиве из оригинала 26 июня 2008 г.. Получено 25 мая 2008.
  23. ^ а б Момен, Муджан. «История веры бахаи в Иране». черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи». Bahai-library.com. Получено 16 октября 2009.
  24. ^ Кингдон, Гита Ганди (1997). «Образование женщин и социально-экономическое развитие». Обзор исследований бахаи. 7 (1) - через Библиотеку Бахаи онлайн.
  25. ^ Момен, Муджан; Смит, Питер (1989). «Вера бахаи 1957–1988: обзор современного развития». Религия. 19: 63–91. Дои:10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8 - через Библиотеку Бахаи онлайн.
  26. ^ «ТУРКМЕНИСТАН - Преследование и тюремное заключение верующих». Международная амнистия. 1 марта 2000 г.. Получено 10 ноября 2010.
  27. ^ Корли, Феликс (7 апреля 2004 г.). "ТУРКМЕНИСТАН: исследование свободы вероисповедания, апрель 2004 г.". F18Новости.
  28. ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 4 июля 2009.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка