WikiDer > Вера бахаи в Узбекистане
Часть серия на |
Вера Бахаи |
---|
Центральные фигуры |
В Вера бахаи в Узбекистане началось при жизни Бахаулла, основатель религии.[1] Примерно в 1918 г. в стране проживало около 1900 бахаи. Ташкент. К периоду политика угнетения религии в бывшем Советский союз общины съежились - к 1963 году во всем СССР насчитывалось около 200 бахаи.[2] Мало что известно до 1980-х годов, когда Вера Бахаи снова начал расти по всему Советскому Союзу.[3] В 1991 году один бахаи Национальное Духовное Собрание Советского Союза был избран, но быстро раскололся между его бывшими членами.[3] В 1992 году было сформировано региональное Национальное Духовное Собрание для всей Центральной Азии со штаб-квартирой в Ашхабаде.[4] В 1994 году было избрано Национальное духовное собрание Узбекистана.[2][5] В 2008 году восемь бахаи Местные духовные собрания или меньшие группы были зарегистрированы в правительстве[6] хотя совсем недавно были рейды[7] и изгнания.[8]
История в регионе
В составе Российской Империи
Самые ранние отношения между верой бахаи и Узбекистаном относятся к сфере деятельности страны. история с Россией. В то время, когда регион по-разному называли Азиатской Россией или Русский Туркестан как часть Российская империя, история уходит корнями в 1847 год, когда российский посол в ТегеранКнязь Димитрий Иванович Долгоруков просил Баб, вестник Веры Бахаи, заключенный в Маку, быть перемещенным в другое место; он также осудил массовые убийства иранских религиозных деятелей и просил освободить Бахаулла, основатель Веры Бахаи.[2][3]При жизни Бахауллы религия была утверждена в Самарканд которому Мирза Абу'л-Фаул позже ездил.[1] В 1892 году в Самарканде Мирза Абул-Фаул написал книгу: Фассль-уль-Хитаб (Неоспоримое доказательство) в ответ на вопросы Мирзы Хайдар-Али из Тебриза.[9] В Самарканде он тоже спорил с протестантским проповедником. В 1910 году Самаркандская община бахаи избрала свое первое собрание в дополнение к школе и построила центр, который проводил четыре собрания в неделю.
Одна таблетка Абдул-Баха говорит собранию Самарканда:
Знаете ли вы, в каком цикле вы созданы и в каком возрасте существуете? Это век Благословенного Совершенства, и это время Величайшего Имени!… Если мы не счастливы и не счастливы в это время года, какого еще времени нам ждать и в какое другое время мы будем искать? Это время для роста; время радостных сборов! …[10]
Советский период
В Ташкандобщина бахаи расширилась примерно до 1900 членов, поддерживая библиотеку, школы персидского и русского языков, а с разрешения государственных органов рекламировались большие собрания.[1] Литература бахаи, издаваемая в Ташканде, включала несколько работ Абдул-Баха. К 1938 году после многочисленных арестов и политика угнетения Бахаи по всему Советскому Союзу отправлялись в тюрьмы и лагеря или отправлялись за границу.[4] Общины бахаи в 38 городах на советских территориях прекратили свое существование. В Ташкенте бахаи были допрошены и заключены в тюрьму. Ага Хабибулла Бакырофф из Ташкента был приговорен к десяти годам лишения свободы «в окрестностях Северного моря и полярных лесов».[1]
После запрета религии бахаи, строго придерживаясь своего принципа подчинения законному правительству, отказались от его администрации, а его собственность была национализирована.[11] К 1946 году во всем Туркестане существовали только Ашхабадская, Самаркандская и Ташканская общины.[1] Бахаи сумели вернуться в различные страны Восточный блок в течение 1950-х годов[3] следуя плану главы религии того времени, Шоги Эффенди. К 1956 г. о действующей общине бахаи в Узбекистане упоминалось лишь смутно.[12]
В 1963 году была указана пара небольших поселений - Ташканд и одинокий бахаи в Фергана.[13] В Всемирный Дом Справедливости, глава религии с 1963 года, затем признал небольшие общины бахаи на большей части территории СССР: в Армении, Азербайджане, Грузии, Туркестане, Таджикистане, Узбекистане. В то время в СССР было 200 бахаи.[2]
Развитие сообщества
Есть свидетельства того, что Вера Бахаи начала распространяться по Советский союз в 1980-е гг.[3] В 1990 г. Местные духовные собрания были перечислены в Самарканд и Ташкент.[14] В 1991 году один бахаи Национальное Духовное Собрание Советского Союза был избран, но быстро раскололся между его бывшими членами.[3] В 1992 году региональное Национальное Духовное Собрание всей Центральной Азии (Туркменистан, Казахстан, Киргизия, Таджикистан, и Узбекистан) с местонахождением в Ашхабаде.[4] В 1994 году было избрано Национальное духовное собрание Узбекистана.[5]
Современное сообщество
В 2006 году посол по особым поручениям Госдепартамента США по вопросам международной свободы вероисповедания выделил Узбекистан для критики за недавние репрессии в отношении религиозных меньшинств, заявив, что правительство президента Ислам Каримов ужесточили ограничения.[15] Однако узбекские бахаи смогли посетить региональную конференцию, посвященную развитию религии в Алматы в юго-восточном Казахстане в 2008 году.[16] Две общины в Узбекистане продемонстрировали более высокую степень координации усилий общины. Три члена Национального духовного собрания были делегатами в Хайфе на международном съезде бахаи в 2008 году.[17] а узбеки присоединились к религии повсюду.[18] Но в 2009-2010 годах зарегистрированные группы проводили собрания, которые были разбиты, и родители, подписавшие разрешение для своих детей на посещение этих собраний, были оштрафованы.[7] Пропаганда религиозной деятельности, в том числе бахаи и мусульман, проводилась через операторов кабельного телевидения Узбекистана.[19]
Демография
Статистические данные Государственного комитета по делам религий показывают, что одна община бахаи потеряла регистрацию в период с октября 2002 года по февраль 2007 года.[20] По состоянию на 2005 год в правительстве было зарегистрировано 6 общин.[21] тогда как в 2008 году их было восемь.[6] Эти сообщества включали Ташкент, Самарканд, Джизак, Бухара и Навои.[8] В Ассоциация архивов религиозных данных (надеется Всемирная христианская энциклопедия) насчитывала около 770 бахаи в 2005 году.[22]
Смотрите также
- Свобода вероисповедания в Узбекистане
- История Узбекистана
- Список городов Узбекистана
- Вера бахаи в Казахстане
- Вера бахаи в Туркменистане
- Преследование бахаи
- Обвинения в причастности бахаи к другим силам
дальнейшее чтение
- Предварительная история общины бахаи Самарканда, Узбекистан, Дуэйн Л. Херрманн и Хасан Т. Шодиев, Бахаи-Визирь, Нидерланды: Зима 2004 г.
Рекомендации
- ^ а б c d е Хассалл, Грэм (1993). «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях». Журнал исследований бахаи. 05 (3): 41–80, 86. Дои:10.31581 / JBS-5.3.3 (1993). Получено 2010-02-18.
- ^ а б c d Киевское Поместное Духовное Собрание (август 2007 г.). «Заявление об истории веры бахаи в Советском Союзе». Официальный сайт бахаи Киева. Поместное Духовное Собрание Киева. Архивировано из оригинал на 2010-07-15. Получено 2010-02-18.
- ^ а б c d е ж Момен, Муджан. "Россия". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-04-14.
- ^ а б c Момен, Муджан (1994). «Туркменистан». черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи». Библиотека бахаи онлайн. Архивировано из оригинал 9 мая 2008 г.. Получено 2008-05-21.
- ^ а б Хассалл, Грэм; Всемирный Дом Справедливости. "Статистика национальных духовных собраний за 1923-1999 гг.". Ассорти из ресурсов. Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-04-02.
- ^ а б «Республика Узбекистан». Журнал Islam Today. Исламская организация образования, науки и культуры. 1429H / 2008 (25). 2008. Архивировано с оригинал на 2009-09-02. Получено 2010-02-17.
- ^ а б Корли, Феликс (24 сентября 2009 г.). «Могут пить чай - это не запрещено». Форум 18. Получено 2010-02-18.
- ^ а б Корли, Феликс (16 февраля 2010 г.). «УЗБЕКИСТАН: Еще двое иностранцев депортированы за религиозную деятельность». Форум 18. Получено 2010-02-18.
- ^ ибн-Калантер, Иште'аль (2 марта 1914 г.). «Мирза Абдул-Фазл». Звезда Запада. 14 (19): 318–9. Получено 2010-02-19.
- ^ Абдул-Баха (1909). Скрижали Абдул-Баха Аббаса. Чикаго, США: Издательский комитет бахаи. С. 641–2.
- ^ Эффенди, Шоги (1936-03-11). Мировой порядок Бахауллы (Первое карманное издание 1991 г.). Хайфа, Палестина: Издательский фонд бахаи США. С. 64–67.
- ^ «Послание Хранителя на сорок восьмой ежегодной конференции бахаи». Новости бахаи. № 303. Май 1956. С. 1–2.
- ^ Вера бахаи: 1844-1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг., Составленный Руки дела Проживание на Святой Земле, стр.95.
- ^ «Восточная Европа - раскрыты подробности двухлетнего плана». Новости бахаи. № 712. Август 1990 г. С. 2–3. ISSN 0195-9212.
- ^ «Глобальная угроза религиозного экстремизма, - предупреждают США». Вашингтон Таймс. Вашингтон Таймс, ООО. 15 сентября 2006 г.. Получено 2010-02-18.
- ^ «Алматинская региональная конференция». Региональные конференции пятилетки. Международное Сообщество Бахаи. 6–7 декабря 2008 г.. Получено 2010-02-18.
- ^ «Делегаты прибывают в Хайфу на Международный съезд бахаи». Всемирная служба новостей бахаи. Международное Сообщество Бахаи. 27 апреля 2008 г.. Получено 2010-02-18.
- ^ «Киевская областная конференция». Всемирная служба новостей бахаи. Международное Сообщество Бахаи. 28 февраля - 1 марта 2009 г.. Получено 2010-02-18.
- ^ «Узбекских кабельных операторов заставляют вести пропаганду в эфире». uznews.net. 2009-10-25. Архивировано из оригинал 26 февраля 2010 г.. Получено 2010-02-18.
- ^ «Исследование свободы вероисповедания в Узбекистане, август 2008 г.». Форум 18. Август 2008 г.. Получено 2010-02-18.
- ^ Бюро демократии, прав человека и труда (2005 г.). "Международный отчет о свободе вероисповедания Украина". Государственный департамент США. Получено 2010-02-18.
- ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 2009-07-04.