WikiDer > Тридцать девять статей

Thirty-nine Articles
"King's Book" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Книга королей (значения).

Часть набор на
Англиканство
Кентерберийский собор - Крест воротного нефа-spire.jpeg
Эта коробка:
P christianity.svg Портал христианства

В Тридцать девять статей религии (обычно сокращенно Тридцать девять статей или XXXIX статьи) являются исторически определяющими положениями доктрин и практик Англиканская церковь в отношении разногласий Английская Реформация. Тридцать девять статей составляют часть Книга общей молитвы используется как Англиканской церковью, так и Епископальная церковь.

Когда Генрих VIII порвал с католической церковью и был отлучен, он начал реформу англиканской церкви, которая возглавлял монархом (самим), а не папой. На этом этапе ему нужно было определить, какие его доктрины и практики будут связаны с Римская католическая церковь и новый Протестантские движения в континентальной Европе. Ряд определяющих документов был написан и заменен в течение 30 лет по мере того, как доктринальная и политическая ситуация изменилась: от отлучения Генриха VIII в 1533 г. отлучение Елизаветы I в 1570 году. Эти позиции начались с Десяти статей в 1536 году и завершились окончательной доработкой Тридцати девяти статей в 1571 году. Тридцать девять статей в конечном итоге послужили для определения доктрины англиканской церкви в отношении Кальвинист доктрина и римско-католическая практика.[1]

Статьи прошли по крайней мере пять основных изменений до их окончательной доработки в 1571 году. Первой попыткой были Десять статей 1536 года, в которых были обнаружены некоторые слегка протестантские наклонности - результат желания Англии на политический союз с Германией. Лютеранский князья.[2] Следующим пересмотренным вариантом были Шесть статей 1539 года, которые отклонились от всех реформированных позиций.[2] а затем Книга короля в 1543 году, который восстановил большинство ранних римско-католических доктрин. Во время правления Эдвард VI, Сына Генриха VIII, 42 статьи были написаны под руководством Архиепископ Томас Кранмер в 1552 году. Именно в этом документе кальвинистская мысль достигла зенита своего влияния в английской церкви. Эти статьи так и не были приведены в действие из-за смерти Эдуарда VI и возврата английской церкви к католицизму при старшей дочери Генриха VIII, Мэри I.

Наконец, после коронации Елизаветы I и восстановления англиканской церкви, отдельной от Римско-католической церкви, Тридцать девять статей религии были инициированы Созыв 1563 г., под руководством Мэтью Паркер, то Архиепископ Кентерберийский. Статьи отказались от некоторых из наиболее радикальных кальвинистских взглядов и создали отличительную английскую реформированную доктрину.[1]

Тридцать девять статей были завершены в 1571 году и включены в Книга общей молитвы. Хотя это и не конец борьбы между католическими и протестантскими монархами и гражданами, книга помогла стандартизировать английский язык и должна была оказать долгосрочное влияние на религия в Соединенном Королевстве и в других местах благодаря его широкому использованию.[3]

Предшественники

Десять статей (1536)

В Англиканская церковьРазрыв с Римом открыл период доктринальной путаницы и противоречий, поскольку и консервативное, и реформаторское духовенство пыталось сформировать направление церкви, первое как "католицизм без Папа"и последнее как Протестантский. В попытке «установить христианское спокойствие и единство», Десять статей были приняты церковными служителями. Созыв в июле 1536 г. как первое пост-папское доктринальное заявление английской церкви.[4] «Десять статей» были задуманы как поспешный промежуточный компромисс между консерваторами и реформаторами. Историки по-разному описывают это как победу Лютеранство и успех католического сопротивления.[5] Его положения также были охарактеризованы как «запутанные».[6]

Первые пять статей касались доктрин, которые «явно заповеданы Богом и необходимы для наших спасение", а последние пять статей касались" похвальных церемоний, используемых в церкви ".[4][7] Это разделение отражает то, как статьи возникли в результате двух различных дискуссий в начале года. Первые пять статей были основаны на статьях Виттенберга, согласованных между английскими послами. Эдвард Фокс, Николас Хит и Роберт Барнс и немецкие лютеранские богословы, в том числе Мартин Лютер и Филип Меланхтон. Это доктринальное утверждение основывалось на Аугсбургское признание 1530 г.[8][7]

Пять основных доктрин были Библия и экуменические символы веры, крещение, покаяние, то Евхаристия и оправдание.[6] Основная доктрина Десяти статей была оправдание верой.[9] Обоснование - которое было определено как ремиссия из грех и принятие в пользу Бога - было "единственной милостью и Грейс из Отец, обещал нам даром ради своего Сына Иисус Христос, и заслуги его кровь и страсть".[7] Хорошая работа будет следовать, а не предшествовать оправданию. Однако лютеранское влияние было разбавлено квалификациями. Обоснование было достигнуто " раскаяние и вера присоединился к благотворительная деятельность".[9] Другими словами, добрые дела «необходимы для достижения вечной жизни».[6]

К разочарованию консерваторов, только три из семи традиционных таинства даже упоминались (крещение, Евхаристия и покаяние).[7] Статьи подтверждают реальное присутствие Христа в Евхаристии, утверждая, что «под формой и образом хлеба и вина ... воистину, по существу и действительно содержится то же самое тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа».[6] Это определение было приемлемо для тех, кто придерживался пресуществление или сакраментальный союз, но он явно осуждал сакраментаризм. Более спорно для реформаторов, статьи поддерживали епитимию как таинство а священниквласть наделять божественным отпущение грехов в признание.[6]

Статьи с шестой по десятую посвящены второстепенным вопросам. Примечательно, что чистилище, который был центральным предметом средневековой религии, был помещен во второстепенные статьи. Что касается вопроса о его существовании, «Десять статей» были неоднозначными. В нем говорилось, что «место, где находятся [умершие души], его имя и вид боли», было «не определено Писанием». Молитва за мертвых и массы мертвых были разрешены как возможное облегчение боли умерших душ в чистилище.[10]

Статьи также защищали использование ряда католических ритуалов и практик, против которых выступают протестанты, таких как целование креста на Хорошая пятница, при этом мягко критикуя популярные злоупотребления и эксцессы. Использование религиозные образы разрешалось, но людей нужно было научить не становиться перед ними на колени и не делать предложения им. Молитва Мария, мать Иисуса, и все остальные святые было разрешено до тех пор, пока суеверие удалось избежать.[11]

Таким образом, в Десяти статьях утверждается:[12]

  1. Библия и три экуменических символа веры являются основой и кратким изложением истинной христианской веры.
  2. Крещение придает отпущение грехов и регенерация и он необходим для спасения даже младенцам. Он осуждает мнения Анабаптисты и Пелагиане так как ересь.
  3. Таинство покаяния с исповеданием и отпущением грехов необходимо для спасения.
  4. Что тело и кровь Христа действительно присутствуют в Евхаристии.
  5. Оправдание по вере, но добрые дела необходимы.
  6. Изображения могут использоваться как представление добродетели и хорошего примера, а также как напоминание людям об их грехах, но не являются объектами поклонения.
  7. Святых следует чтить как примеры жизни и как продвигающие молитвы верных.
  8. Молитва святым разрешено, и святые дни должны соблюдаться.
  9. Соблюдение различных обрядов и церемоний, например церковных. облачения, опрыскивание святая вода, подшипник свечей на Сретение, подача праха на Пепельная Среда, это хорошо и похвально. Однако ни один из них не имеет силы прощать грех.
  10. Молиться за умерших - это доброе и благотворительное дело. Однако учение о чистилище сомнительно с точки зрения Библии. Злоупотребления, связанные с чистилищем, такие как утверждение, что папа индульгенции или мессы за умерших, предлагаемые в определенных местах (например, scala coeli масса) могут доставить сразу из чистилища, подлежат отказу.

Книга епископов (1537)

Томас Кранмер возглавил комитет, создавший Книга епископа.

Неспособность Десяти статей уладить доктринальные противоречия привела к Томас Кромвель, короли наместник в спиричуэлс, чтобы созвать национальный синод епископов и высокопоставленного духовенства для дальнейшего богословского обсуждения в феврале 1537 г.[13] Этот синод выпустил книгу под названием Институт христианина (в народе называется Книга епископов), слово учреждение быть синонимом инструкция.[14] Книга епископов сохранил полулютеранство Десяти статей, а статьи об оправдании, чистилище и таинствах крещения, Евхаристии и покаяния были включены в новую книгу без изменений.[15]

Когда заседал синод, консерваторы все еще были недовольны тем, что четыре из семи традиционных таинств (подтверждение, брак, священные ордена и соборование) был исключен из Десяти статей. Джон Стоксли отстаивал все семь, а Томас Кранмер признал только крещение и Евхаристию. Остальные разделились по партийной линии. Консерваторы оказались в невыгодном положении, поскольку сочли необходимым обратиться к священная традиция, что нарушает инструкции Кромвеля о том, что все аргументы относятся к Священному Писанию.[16]

В конце концов, недостающие таинства были восстановлены, но помещены в отдельный раздел, чтобы подчеркнуть «различие в достоинстве и необходимости». Только крещение, Евхаристия и покаяние были «учреждены Христом как определенные инструменты или средства, необходимые для нашего спасения».[17] Подтверждение было объявлено представителем ранняя церковь в подражание тому, что они читали о практика апостолов.[18]

В Книга епископов также включены экспозиции по символу веры, Десять заповедей, то Отче наш и Радуйся, Мария.[19] На них большое влияние оказали Уильям Маршаллбукварь (англоязычный книга часов) 1535 г., который сам находился под влиянием сочинений Лютера.[20] Вслед за Маршаллом Книга епископов отверг традиционную католическую нумерацию Десяти заповедей, в которой запрет на изготовление изображений и поклонение им была частью первой заповеди "Тебе не будет передо мной других богов". По согласованию с Восточно-православный и Хулдрих Цвинглицеркви в Цюрихе, авторы Книга епископов приняли еврейскую традицию разделения этих заповедей. Допуская изображения Христа и святых, толкование второй заповеди не учитывает изображения Бог Отец и критиковал тех, кто «более готов со своей сущностью пышно и великолепно украшать мертвые изображения, чем с тем же, чтобы помочь бедным христианам, быстрым и живым образы Бога".[20] Такие учения поощряли иконоборчество, что станет особенностью английской Реформации.[21]

Список 46 божеств, как они появляются в Книга епископа включены все епископы, восемь архидиаконы и 17 других Доктора богословия, некоторые из которых позже были вовлечены в перевод Библия и составление Книга общей молитвы:[22]

Томас Кранмер –Эдвард Ли –Джон Стоксли –Катберт Танстолл –Стивен Гардинер –Роберт Олдрич –Джон Войзи –Джон Лонгленд –Джон Клерк –Роуленд Ли –Томас Гудрич –Николас Шэкстон –Джон Берд –Эдвард Фокс –Хью Латимер –Джон Хилси –Ричард Сэмпсон –Уильям Реппс –Уильям Барлоу –Роберт Партью –Роберт Холгейт –Ричард Вулман –Уильям Найт –Джон Белл –Эдмонд Боннер –Уильям Скип –Николас Хит –Катберт Маршал –Ричард Каррен –Уильям Клифф –Уильям Даунс –Роберт Окинг –Ральф Брэдфорд –Ричард Смит –Саймон Мэтью –Джон Прин –Уильям Бакмастер –Уильям Мэй –Николас Уоттон –Ричард Кокс –Джон Эдмундс –Томас Робертсон –Джон Бейкер –Томас Баретт –Джон Хейз –Джон Тайсон

В августе 1537 года его представили королю, который приказал читать отрывки с кафедры каждое воскресенье и в праздничный день. Тем не менее, король не был полностью удовлетворен и взял на себя ответственность внести исправления. Книга епископов, который, помимо других предлагаемых изменений,[23] ослабили акцент оригинала на оправдании верой. Эта пересмотренная версия никогда не публиковалась, но Книга епископов позже будет заменен на Книга короля.[24]

Шесть статей (1539)

Один из последних проектов Шести статей (1539 г.), исправленный собственноручно королем Генрихом VIII.

Опасаясь дипломатической изоляции и католического союза, Генрих VIII продолжал свою работу с лютеранами. Шмалькальдийская лига. В мае 1538 года трое лютеранских богословов из Германии - Франц Бурхард, вице-канцлер Саксонии; Георг фон Бойнбург, доктор права; и Фридрих Миконий, суперинтендант церкви в Гота - прибыл в Лондон и провел конференции с английскими епископами и духовенством в архиепископской Ламбетский дворец до сентября.[25]

Немцы представили в качестве основы соглашения ряд статей, основанных на лютеранском исповедании Аугсбурга. Епископы Tunstall, Стоксли и другие не были привлечены этими протестантскими аргументами и сделали все возможное, чтобы избежать согласия. Они были готовы отделиться от Рима, но их план состоял в том, чтобы объединиться с Греческая церковь а не с протестантами на континенте.[26] Епископы также отказались устранить то, что немцы считали злоупотреблениями (например, частные мессы за умерших, обязательные духовное безбрачие, и удержание вино для причастия от миряне) разрешено английской церковью.[27] Стоксли считал эти обычаи существенными, потому что их практиковала греческая церковь.[26] Поскольку король не хотел отказываться от этой практики, к 1 октября все немцы покинули Англию.[28]

Тем временем в Англии царила религиозная смута. Нетерпеливые протестанты взяли на себя дальнейшие реформы - некоторые священники проводили мессу на английском, а не на латыни, и женились без разрешения (архиепископ Кранмер сам был тайно женат). Сами протестанты были разделены на реформаторов истеблишмента, которые придерживались лютеранских верований, поддерживающих реальное присутствие Христа в Евхаристии, и радикалов, которые придерживались Анабаптист и Сакраментарист взгляды, отрицающие реальное присутствие.[29] В мае 1539 г. собрался новый парламент, и Лорд-канцлер Одли сказал палата лордов что король желал религиозного единообразия. Комитет из четырех консервативных и четырех реформистских епископов был назначен для изучения и определения доктрины.[30] 16 мая Герцог Норфолк отметил, что комитет ни с чем не согласился, и предложил лордам изучить шесть спорных доктринальных вопросов, которые легли в основу Шести статей:

  1. может ли Евхаристия быть истинным Телом Христовым без пресуществления,
  2. нужно ли его отдать мирянам под обоими видами,
  3. будь то клятвы из целомудрие необходимо соблюдать как часть божественного закона,
  4. должно ли церковное безбрачие быть обязательным,
  5. будь то частные массы требовались божественным законом,
  6. ли ушной признание (то есть исповедь священнику) была необходима как часть божественного закона?[31][32]

В течение следующего месяца эти вопросы обсуждались в Парламенте и Соборе при активном участии Короля. Конечный продукт был подтверждением традиционных учений по всем вопросам. Единовременное причастие, обязательное церковное безбрачие, обеты целомудрия и обетные мессы были приемлемы по божественному закону.[33] Протестанты одержали небольшую победу над ушным исповеданием, которое было объявлено «целесообразным и необходимым для сохранения», но не требуемым божественным законом. Кроме того, хотя реальное присутствие подтверждалось в традиционной терминологии, слово пресуществление сам по себе не появился в финальной версии.[31][34]

Закон о шести статьях стал законом в июне 1539 года, который, в отличие от Десяти статей, предоставил Шести статьям законные полномочия. За нарушение статей были наложены суровые наказания. Отказ в пресуществлении наказывался сожжением без возможности отрекаться. Отказ от любой другой статьи карался повешением или пожизненным заключением.[33] Женатые священники должны были разлучить своих жен до 12 июля, что, вероятно, было предоставленной уступкой, дававшей архиепископу Кранмеру время переехать с женой и детьми за пределы Англии.[35] После принятия закона епископы Латимер и Шэкстон, откровенные противники этой меры, были вынуждены подать в отставку свои епархии.[36] Акт о шести статьях был отменен в 1547 году во время правления сына Генриха, Эдвард VI.[37]

Книга короля (1543)

Когда парламент собрался повторно в апреле 1540 года, был сформирован комитет для пересмотра Книга епископов, который Генрих VIII никогда не любил. В комитет входили как традиционалисты, так и реформаторы, но первые держали большинство.[38] Обсуждение переработанного текста созыв началось в апреле 1543 года. Книга короля, или Необходимая доктрина и эрудиция для любого христианина если использовать его формальное название, он был более традиционным, чем версия 1537 года, и включал в себя многие изменения самого короля. Он был одобрен особое собрание знати 6 мая и отличался от Книга епископа в том, что они были выпущены под властью короля. Это также было предусмотрено законом Закон о продвижении истинной религии.[39]

Примечательно, что учение об оправдании верой было полностью отвергнуто. Кранмер пытался спасти доктрину, утверждая, что, хотя истинная вера сопровождалась добрыми делами (другими словами, вера не была один) оправдывалась только вера. Однако Генри не удалось убедить, и текст был изменен так, чтобы он гласил, что вера оправдывает «ни только, ни единственную».[40] В нем также говорилось, что каждый человек имел свободную волю быть «работником ... в достижении своего собственного оправдания».[41] В Книга короля также поддерживал традиционные взгляды на мессу, пресуществление, исповедь и церковные обряды.[40] Все традиционные семь таинств были включены без какого-либо различия по важности между ними. Его учили, что вторая заповедь не запрещает изображениям, а лишь дает им «благочестие». Глядя на образы Христа и святых, «побуждающих, возжигающих и побуждающих благодарить Господа нашего».[42]

Единственная область, в которой Книга короля Отошли от традиционного учения о молитвах за умерших и чистилище. Он учил, что никто не может знать, приносят ли молитвы за умерших пользу отдельной душе, и что лучше возносить молитвы за «всеобщее собрание христианских людей, быстрых и мертвых». Людей побуждали «воздерживаться от названия чистилища, и больше никаких споров или причин этого».[43] Предположительно, враждебность к чистилищу проистекала из его связи с папской властью. Собственное поведение короля подало смешанные сигналы. В 1540 году он разрешил подношения душ умерших. Рыцари Подвязки тратиться на благотворительность, а не на массы. Однако в то же время он потребовал, чтобы фундамент нового собора помолился за душу Королева Джейн. Возможно, из-за неопределенности, окружающей эту доктрину, завещания в завещании часовни, некрологи и массы упали вдвое по сравнению с 1520-ми годами.[43]

Сорок две статьи (1553)

Сорок две статьи[44] были призваны обобщить Англиканский доктрина в том виде, в каком она существовала теперь при Эдвард VI, сторонник протестантской веры. По большей части это работа Томаса Кранмера, они должны были представлять собой короткие формуляры, демонстрирующие веру, проявленную в Писание и существующие экуменические символы веры.[45] Завершенные в 1552 году, они были изданы Королевским указом 19 июня 1553 года.[46] Утверждалось, что статьи получили авторитет созыва, хотя это сомнительно.[45] С коронацией Мэри I и воссоединение англиканской церкви с католической церковью, статьи никогда не исполнялись.[46] Однако после смерти Марии они легли в основу Тридцати девяти статей.[46] В 1563 году созыв собрался под Архиепископ Паркер редактировать статьи.[47] Созыв прошло только 39 из 42, и Элизабет сократила их число до 38, отбросив Статью XXIX, чтобы не оскорбить своих подданных католическими взглядами.[47] В 1571 году, несмотря на сопротивление епископа Эдмунд ГэстБыла вновь добавлена ​​статья XXIX, в которой говорилось, что нечестивые не едят Тела Христова.[48] Это было сделано после того, как царица отлучение посредством Папа Пий V в 1570 году. Этот акт разрушил всякую надежду на примирение с Римом, и больше не было необходимости опасаться, что статья XXIX оскорбит католические чувства.[48] Статьи, увеличенные до тридцати девяти, были ратифицированы королевой, и епископы и духовенство должны были согласиться.[47]

Содержание

Елизавета I, при которой были приняты Тридцать девять статей.

Тридцать девять статей были задуманы не как полное изложение христианской веры, а как полное изложение позиции англиканской церкви по отношению к католической церкви и диссидентам. Протестанты.[49] Они также проводили различие между вопросами веры и доктрины, которые были центральными и существенными, и теми, которые считались безразличными и изменчивыми.[50] Статьи выступают против некоторых Анабаптист такие должности, как удержание общие товары и необходимость крещение верующего.[49]

Мотивом для создания и принятия Статей было отсутствие общего консенсуса по вопросам веры после отделения от Рима.[49] Были опасения, что несогласные, которые хотели, чтобы реформы пошли намного дальше (например, отменили тройное служение путем устранения епископов), увеличили бы влияние. Желая следовать программе Елизаветы по созданию национальной церкви, которая поддерживала бы апостольская вера и включают в себя некоторые идеи протестантизма, статьи должны были объединить баланс теологии и доктрины. Это позволяло им апеллировать к самому широкому общественному мнению, католическому или иному.[49]

В этом смысле статьи - открывающее окно в дух и характер англиканства, в частности, в том, как документ работает, чтобы ориентироваться в через СМИ (Латинское: средний путь или средний путь) между верованиями и практиками католической церкви, с одной стороны, и лютеранской и реформатской церквей, с другой, что дает англиканской церкви уникальную середину всего. дорожное положение. В через СМИ был настолько искусно выражен в статьях, что некоторые англиканские ученые назвали их содержание ранним примером идеи, согласно которой доктрина англиканства является одним из «реформатского католицизма».[51] В статьях указано, что их всего два таинства - крещение и причастие - они отвергают идею обоснование и канцелярские целомудрие, а также идея чистилище и возможность индульгенции.

В статьях подчеркивается позиция англиканской церкви в отношении ортодоксальных католических учений. Пуританство, и мысли анабаптистов.[49]Согласно приказу королевы Елизаветы они разделены на четыре части: статьи 1–8 «Католическая вера»; Статьи 9–18 «Личная религия»; Статьи 19–31 «Корпоративная религия»; и статьи 32–39 «Разное». Статьи опубликованы на английском и латинском языках, и оба имеют равный авторитет.

Статьи I – VIII: Католические статьи: Первые пять статей формулируют католические вероучения относительно природы Бога, проявляющиеся в Святая Троица. Статьи VI и VII посвящены Священным Писаниям, а Статья VIII обсуждает основные символы веры.

Статьи IX – XVIII: Протестантские и реформатские статьи: Эти статьи посвящены темам грех, оправдание, и вечный характер души. Особое внимание уделяется основным Реформация тема оправдание верой.

Статьи XIX – XXXI: англиканские статьи: Этот раздел посвящен выражению веры в общественных местах - институциональной церкви, советы церкви, поклонение, министерство, и сакраментальное богословие.

Статьи XXXII – XXXIX: Разное: Эти статьи касаются духовное безбрачие, отлучение, традиции Церкви и другие вопросы, не затронутые в другом месте. Статья XXXVII дополнительно гласит, среди прочего, что Епископ Рима не имеет юрисдикции в королевстве Англии.

Интерпретация

В 1628 г. Карл I приставлял к статьям королевское заявление, которое требует их буквального толкования, угрожая дисциплиной для ученых или священнослужителей, преподающих любые личные толкования или поощряющих дискуссии по ним. В нем говорится: «ни один человек в дальнейшем не должен ни печатать, ни проповедовать, чтобы каким-либо образом отодвинуть статью в сторону, но должен подчиняться ей в ее прямом и полном значении: и не должен использовать свой собственный смысл или комментарий в качестве значения статьи. , но будем понимать это в прямом и грамматическом смысле ".[нужна цитата]

Однако то, что на самом деле означают статьи, было предметом споров в Церкви еще до того, как они были опубликованы. В евангелический крыло церкви приняло статьи за чистую монету. В 2003 году евангелический англиканский священник Крис Пирс писал:

Тридцать девять статей определяют библейские обобщения точной христианской доктрины. Тридцать девять статей более чем минимально одобрены; им искренне верят. Раньше английские и ирландские евангелисты читали Кранмера: Ридли, Латимер, Ашер, и Райл и безоговорочно согласился бы с оценкой Дина Литтона о том, что (цитируется деканом Полом Залом в его работе «Протестантское лицо англиканства») «Англиканская церковь, если ее судить по положениям статей, должна быть причислена к числу протестантские церкви Европы ».[52]

Такого мнения никогда не придерживалась вся церковь. В 1643 г. Архиепископ Армы Джон Брэмхолл изложил более широкий взгляд на статьи:

Некоторые из них точно такие же, как и в Символе веры; некоторые другие из них являются практическими истинами, которые не входят в надлежащий список пунктов или статей, которым следует верить; наконец, некоторые из них представляют собой благочестивые мнения или низшие истины, которые англиканская церковь предлагает всем своим сыновьям, чтобы не противостоять им; не как основы веры, необходимые для веры всем христианам требовать medii, под страхом проклятия.[53]

Это расхождение во мнениях стало очевидным во время Оксфордское движение 19 века. Положения статей XXV и XXVIII регулярно использовались евангелистами, чтобы противостоять восстановлению определенных верований, обычаев и актов благочестия в отношении таинств. В ответ, Джон Генри Ньюманс Урочище 90 попытался показать, что 39 статей могут быть прочитаны в соответствии с Англо-католический интерпретация.[54]

История и влияние

Книга общей молитвы 1662 г. включал тридцать девять статей.

Соблюдение статей было законодательным требованием английского парламента в 1571 году. Они напечатаны в Книга общей молитвы и другие англиканские молитвенники. В Акт испытаний от 1672 г. сделал соблюдение Статей требованием для занятия гражданской должностью в Англии до его отмены в 1828 г. Студенты в Оксфордский университет ожидается, что они подпишутся на них до тех пор, пока не пройдет Закон Оксфордского университета 1854 г..

В прошлом во многих национальных церквях и епархиях входящие Святые ордена должен был дать присягу о подписке на статьи. Духовенство англиканской церкви должно подтвердить свою лояльность Уставу и другим историческим формулярам (Книге общей молитвы и Приказу епископов, священников и диаконов). Ирландская церковь имеет аналогичное заявление для своего духовенства, в то время как некоторые другие церкви Англиканская община не предъявляют таких требований.[49][55]

Влияние Статей на англиканскую мысль, доктрину и практику было огромным. Хотя в самой статье VIII говорится, что три католических символа веры являются достаточным подтверждением веры, статьи часто воспринимались как нечто близкое к дополнительному исповеданию веры, присущему англиканской традиции.

Пересмотренная версия была принята в 1801 году Епископальной церковью США, которая удалила Афанасийский Символ веры. Ранее, Джон Уэсли, основатель Методисты, адаптировали Тридцать девять статей для использования Американские методисты в 18 веке. Результирующий Статьи религии остаются официальной единой методистской доктриной.

В англиканском дискурсе Статьи регулярно цитируются и интерпретируются, чтобы прояснить доктрину и практику. Иногда их используют, чтобы прописать поддержку англиканской всесторонности. Важным конкретным проявлением этого является Четырехугольник Чикаго-Ламбет, который включает в себя статьи VI, VIII, XXV и XXXVI в своей широкой артикуляции фундаментальной англиканской идентичности. В других обстоятельствах они предписывают параметры приемлемой веры и практики.

Статьи продолжают использоваться и сегодня в англиканской церкви. Например, в продолжающихся дебатах по поводу гомосексуальной активности и сопутствующих споров по поводу епископальной власти статьи VI, XX, XXIII, XXVI и XXXIV регулярно цитируются теми, кто придерживается различных мнений.

Однако каждая из 44 церквей-членов в англиканской общине вправе принимать и утверждать свои собственные официальные документы, и статьи не являются официально нормативными во всех англиканских церквях (как и Афанасийский символ веры). Единственными доктринальными документами, согласованными в англиканском сообществе, являются Апостольский символ веры, Никейский символ веры 325 г. н.э. и четырехугольник Чикаго-Ламбет. Помимо этих документов, официальные литургические формуляры, такие как Молитвенник и Порядковый номер, являются нормативными. Несколько провинциальных изданий Молитвенников (и разрешенных альтернативных литургий), однако, не идентичны, хотя имеют большее или меньшее семейное сходство. Следовательно, никакое конкретное издание Молитвенника не является обязательным для всего Причастия.

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б Кросс и Ливингстон 1997, п. 1622.
  2. ^ а б Чепмен 2006.
  3. ^ Маккалок 1999.
  4. ^ а б Маршалл 2017, п. 238.
  5. ^ Хей 1993, п. 128.
  6. ^ а б c d е Маршалл 2017, п. 239.
  7. ^ а б c d Маккалок 1996, п. 161.
  8. ^ "Виттенбергские статьи".
  9. ^ а б Хей 1993, п. 129.
  10. ^ Маршалл 2017, п. 240.
  11. ^ Маршалл 2017С. 238–239.
  12. ^ «Десять статей 1536 года». reformationhenryviii.com. В архиве с оригинала 3 августа 2018 г.. Получено 3 августа 2018.
  13. ^ Маккалок 1996С. 185–186.
  14. ^ Тупой 1878, п. 444.
  15. ^ Маршалл 2017, п. 255.
  16. ^ Маккалок 1996С. 187–188.
  17. ^ Маршалл 2017, п. 254.
  18. ^ Маккалок 1996, п. 189.
  19. ^ Тупой 1878, п. 446.
  20. ^ а б Маршалл 2017, п. 256.
  21. ^ Маккалок 1996, п. 192.
  22. ^ Тупой 1878, п. 445.
  23. ^ Маршалл 2017, pp. 257–258: «Наиболее печально известно, что [Генрих VIII] взял на себя задачу улучшить формулировки как Десяти Заповедей, так и Молитвы Господней. Он хотел, чтобы последнее прошение последней прочитали« и позволили нам не быть ввел в искушение »(а не« не введи нас в искушение »). И он изменил Первую заповедь (« У тебя не должно быть других богов, кроме меня ») следующим образом:« Ты не должен иметь и не уважать никакого другого Бога или богов, но я, Иисус Христос ».
  24. ^ Маршалл 2017, п. 259.
  25. ^ Маккалок 1996, pp. 215–216: В состав английской делегации входили Кранмер в качестве председателя и Николас Хит с протестантской стороны. Среди консерваторов были епископы Сэмпсон и Стоксли, а также Георгий день и Николас Уилсон. Епископ Танстолл также участвовал в переговорах.
  26. ^ а б d'Aubigné 1972.
  27. ^ Маккалок 1996, п. 219.
  28. ^ Маккалок 1996, п. 221.
  29. ^ Маршалл 2017С. 269–270.
  30. ^ Маршалл 2017, п. 273: Комитет возглавил Кромвель, наместник, и в число епископов входили Кранмер и его протестантские союзники - Латимер, Гудрич, Салкот - и их традиционалистские коллеги Ли, Танстолл, Клерк и Роберт Олдрич из Карлайла.
  31. ^ а б Маршалл 2017, п. 275.
  32. ^ Ридли 2013, п. 180.
  33. ^ а б Хей 1993, п. 153.
  34. ^ «Закон о шести статьях». tudorplace.com.ar. 1539. В архиве из оригинала 12 сентября 2018 г.. Получено 1 декабря 2018.. Статья о Евхаристии определяет реальное присутствие в следующих терминах: «Во-первых, то, что в наиболее благословенном Таинстве жертвенника, благодаря силе и действенности могущественного слова Христа, произносимого священником, действительно присутствует в форме хлеба и вина, природного тела и крови Спасителя нашего Иисуса Христа, зачатого от Девы Марии, и что после освящения не остается ни хлеба и вина, ни какой-либо другой субстанции, кроме сущности Христа, Бога и человека » .
  35. ^ Маккалок 1996, п. 249.
  36. ^ Маккалок 1996, п. 251.
  37. ^ Маршалл 2017, п. 312.
  38. ^ Маршалл 2017, п. 279.
  39. ^ Хей 1993С. 160–161.
  40. ^ а б Хей 1993, п. 160.
  41. ^ Маршалл 2017, п. 288.
  42. ^ Маршалл 2017С. 288–289.
  43. ^ а б Маршалл 2017, п. 289.
  44. ^ Брей 2004, п. 284.
  45. ^ а б Кросс и Ливингстон 1997, п. 428.
  46. ^ а б c Кросс и Ливингстон 1997, п. 625.
  47. ^ а б c Мойес 1913.
  48. ^ а б Уилсон и Темплтон, 1962 г..
  49. ^ а б c d е ж Кросс и Ливингстон 1997.
  50. ^ В то время как более старые англиканские ученые считали, что путь Елизаветы находит путь между Римом (католиком) и Женевой (реформатской), нынешний консенсус ученых считает, что елизаветинские поправки к статьям с 42 по 39 также приносят более всеобъемлющий протестантизм для англиканской церкви. . По сути, это также через СМИ между Женевой и Виттенбергом. Таким образом, Статьи безошибочно являются продуктом Реформации и отражают протестантские доктринальные корни англиканства. Однако англиканский богослов Оливер О'Донован указывает, что в теологических позициях английских реформаторов не было ничего особенно «среднего» ... Их умеренность заключалась, скорее, в решительной политике отделения основ веры и порядка от адиафоры ... Англиканская умеренность - это политика сохранения сильных заявлений и убеждений за немногие вещи, которые действительно их заслуживают. Однако это не означает, что он не может передавать уверенность. (О Тридцати девяти статьях: Беседы с христианством Тюдоров, 2011. стр. 8). через СМИ Англиканство заключается в его способности находить золотую середину между тем, что важно для веры, и тем, что имеет второстепенное значение. Вот почему англиканство может в рамках Священного Писания обеспечить такой широкий охват различных проявлений христианства в рамках своей структуры, Плод Реформации, Статья об англиканском обучении, Сингапурская епархия, Diocesan Digest, 27 июля 2017 г. Джонатан Вонг
  51. ^ Чедвик 1988.
  52. ^ Пирс 2003.
  53. ^ Брэмхолл 1842, п. 355.
  54. ^ Ньюман 1841.
  55. ^ "Учреждение действующего президента" (PDF). Книга общей молитвы. Церковь Ирландии. 2004. с. 24.

Источники

дальнейшее чтение

внешние ссылки