WikiDer > Иисус в христианстве

Jesus in Christianity
Для обзора всех перспектив см. Иисус.
Иисуса (слева) опознает Иоанн Креститель как Агнец Божий.[1]

В христианство, Иисус это Сын Божий и во многих основных Христианские деноминации он Бог Сын, второе лицо в Троица. Считается, что он Еврейский мессия Кому пророчествуют в Еврейская библия, который называется Ветхий Завет в христианстве. Считается, что через его распятие и последующее воскресение, Бог предложил людям спасение и вечная жизнь,[2] что Иисус умер для искупить за грех сделать человечество правильным перед Богом.[3]

Эти учения подчеркивают, что, поскольку агнец Божий, Иисус решил пострадать на кресте в Голгофа как знак его послушания воле Бога, как «агент и слуга Божий».[4][5] Выбор Иисуса делает его человеком послушания, в отличие от Адамнепослушание.[6]

Хотя о природе Иисуса ведутся богословские дебаты, Тринитарный Христиане верят, что Иисус - Логотипы, Воплощенный Бог, Бог Сын, и "истинный Бог и истинный человек«… Как полностью божественный, так и полностью человеческий. Иисус, став полностью человеческим во всех отношениях, перенес боли и искушения смертного человека, но он не грех.

Согласно Библия, Бог воскресил его из мертвых.[7] Он вознесся на небеса, чтобы сидеть на десница бога,[8] и он будет вернуться на Землю снова для Страшный суд и создание Царство божье.[9]

Основные учения

Часть набор на
Иисус
Иисус в христианстве

Хотя христианские взгляды на Иисуса различаются, можно суммировать ключевые элементы верований, разделяемых основными христианскими конфессиями, анализируя их катехизический или конфессиональный тексты.[10][11][12] Христианские взгляды на Иисуса взяты из различных библейских источников, особенно из канонические Евангелия и Новый Завет буквы, такие как Послания Павла. Христиане преимущественно считают, что эти произведения исторически правдивы.[13]

Те христианские группы или деноминации, которые придерживаются того, что считается библейским православный Почти все христианство согласны с тем, что Иисус:[14]

  • родился от девственницы
  • человек, который также полностью Бог
  • не грешил
  • был распят и похоронен в гробнице
  • воскрес из мертвых на третий день
  • в конце концов вознесся обратно к Богу Отцу
  • вернется на Землю[15]

Некоторые группы, которые считаются христианскими, придерживаются верований, которые считаются иноверный. Например, верующие в монофизитство отвергнуть идею, что Христос имеет две природы: человеческую и божественную.

Пять основных вех в евангельском повествовании о жизни Иисуса - это его крещение, преображение, распятие, воскресение и восхождение.[16][17][18] Обычно они заключаются в скобки двумя другими эпизодами: его Рождество в начале и отправка Параклет (Святой Дух) в конце.[16][18] Евангельские повествования об учениях Иисуса часто представлены в виде конкретных категорий, включающих его «дела и слова», например, его министерство, притчи и чудеса.[19][20]

Христиане придают богословское значение не только работает Иисуса, но и его имя. Посвящение имя Иисуса вернуться к первые дни христианства.[21][22] Они существуют сегодня как в Восточная и Западное христианство- как католики, так и протестанты.[22]

Христиане преимущественно исповедуют, что через жизнь, смерть и воскресение Иисуса он восстановил общение человечества с Богом кровью Новый Завет. Его смерть на кресте понимается как искупительная жертва: источник человеческого спасение и искупление для грех[23] который вошел в историю человечества через грех Адама.[24]

Христос, Логос и Сын Божий

Первая страница отметка, от Саргис Пицак (14 век): «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего».

Но кто, по-вашему, я? Только Симон Петр ответил ему: Ты Христос, Сын Бога живого — Матфея 16: 15-16[25]

Иисус - посредник, но ... название означает Больше чем кто-то между Бог и человек. Он не просто третья сторона между Богом и человечеством…. Как истинный Бог, он приносит Бога человечеству. Как истинный человек, он приводит человечество к Богу.[26]

Большинство христиан обычно считают Иисуса Христом, долгожданным Мессия, а также Единственный Сын Божий. Первые слова в Евангелие от Марка (1:1), «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего», дают Иисусу два различных атрибута: Христос и Сын Божий. Его божественность снова подтверждается в Марка 1:11.[27] Матфея 1: 1 который начинается с призыва Иисуса Христа и в стихе 16 снова объясняет это утверждением: «Иисус, называемый Христом».

В посланиях Павла слово Христос настолько тесно связан с Иисусом, что очевидно ранние христиане не было необходимости утверждать, что Иисус был Христом, поскольку это считалось широко распространенным среди них. Следовательно, Павел мог использовать термин Христос без путаницы в том, на кого это ссылается, и как в 1 Коринфянам 4:15 и Римлянам 12: 5 он мог использовать такие выражения, как «во Христе», для обозначения последователей Иисуса.[28]

в Новый Завет, титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях, начиная с Благовещение до распятия.[29] Заявление о том, что Иисус является Сыном Божьим, сделано многими людьми в Новом Завете, и в двух разных случаях Бог Отец как голос с Небес, и это утверждает Сам Иисус.[29][30][31][32]

В Христология, концепция, что Христос есть Логотипы (т.е. «Слово») сыграло важную роль в установлении доктрины божественности Христа и его положения как Бога-Сына в Троице.[нужна цитата] как указано в Халкидонский символ веры. Это происходит из открытие Евангелия от Иоанна, обычно переводится на английский как: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».[33] λόγος в оригинале Койне греческий переводится как слово и в теологическом дискурсе это часто остается в английском транслитерированный форма Логотипы.

В предсуществование Христа относится к существованию Христа до его воплощение как Иисус. Один из соответствующих отрывков Нового Завета: Иоанна 1: 1-18 где, с точки зрения тринитариев, Христос отождествляется с ранее существовавшим божественным отек называется Логос или Слово. Эта доктрина повторяется в Иоанна 17: 5 когда Иисус говорит о славе, которую он имел с Отцом «прежде мира» во время Прощальная беседа.[34] Иоанна 17:24 также относится к Отцу, любившему Иисуса «до основания мира».[34] Нетринитарный Взгляды на предсуществование Христа различаются: одни отвергают это, а другие принимают.

После Апостольский векНачиная со 2-го века, возникло несколько споров о том, как человеческое и божественное связаны в личности Иисуса.[35][36][37] В конце концов, в 451 году концепция гипостатический союз было постановлено, что Иисус одновременно полностью божественен и полностью человек.[35][36][38][39] Однако после этого разногласия между христианскими конфессиями продолжились, и некоторые отвергли ипостатический союз в пользу монофизитства.

Воплощение, Рождество и Второй Адам

Основные статьи: Воплощение (христианство), Рождество Иисуса, и Второй Адам
Рождество Иисуса, от Geertgen tot Sint Jans, c. 1490

Он - образ невидимого Бога, первенца всего творения. Ибо им было создано все на небе и на земле, видимое и невидимое.. — Колоссянам 1: 15-16

Вышеупомянутый стих из Колоссянам рассматривает рождение Иисуса как образец для всего творения.[40][41][42][43]Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, которое породило «нового человека», который ликвидировал ущерб, нанесенный падением первого человека, Адама. Так же, как Иоанн взгляд на Иисуса как воплощенного Логоса провозглашает универсальную значимость его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса.[6] Пола эсхатологический взгляд на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама. В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, подчиняется Богу и возвещает мир нравственности и спасения.[6]

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус - как второй: Адам, испорченный своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему в наследство проклятие. Рождение Иисуса уравновесило падение Адама, вызвав искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом.[44]

Отец церкви II века Ириней пишет:

«Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново начал длинную линию человеческих существ и дал нам в краткой и всеобъемлющей форме спасение; так что то, что мы потеряли в Адаме, а именно, чтобы быть по образу и подобие Божие, чтобы нам исцелиться во Христе Иисусе ".[45][46]

В святоотеческий Теологии, противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму послужило основой для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, рождение Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и воскресение Иисуса имеют универсальные значения.[6][47][48] Представление об Иисусе как «новом человеке» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его рождения до его воскресения: после его рождения, благодаря своей нравственности и послушанию Отцу, Иисус начал «новую гармонию» в отношениях. между Богом Отцом и человеком. Таким образом, рождение и воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества.[49] С этой точки зрения, рождение, смерть и воскресение Иисуса привели к спасению, устраняя ущерб, нанесенный Адаму.[50]

Поскольку биологический сын Давида, Иисус был бы из Еврейская раса, этническая принадлежность, нация и культура.[51][52] Одним из аргументов против этого может быть противоречие в генеалогии Иисуса: Матфей говорит, что он сын Соломон и Лука сказал, что он сын Натан- Соломон и Нафан - братья. Иоанн Дамаскин учил, что нет никакого противоречия, поскольку Нафан женился на жене Соломона после того, как Соломон умер в соответствии с Писанием, а именно: Yibbum (в мицва что мужчина должен жениться на бездетной вдове своего брата).[53]

Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения проходила там.[54] Языки, на которых говорили в Галилее и Иудее в I веке нашей эры, включают Еврейский палестинский арамейский, иврит, и Греческий, с преобладанием арамейского языка.[55][56] Существует значительный консенсус в отношении того, что Иисус дал большую часть своих учений на арамейском языке.[57] в Галилейский диалект.[58][59]

В Новый Завет описывает Иисуса в цицит - кисточки на талит - в Матфея 14:36[60] и Луки 8: 43–44.[61] Кроме того, Новый Завет не содержит описаний внешнего вида Иисуса перед смертью и Евангелие повествования, как правило, безразличны к расовой внешности или особенностям людей.[62][63][64]:48–51

Министерство

Основная статья: Служение Иисуса
Смотрите также: Места Нового Завета, связанные с Иисусом
В Причастие апостолов, от Лука Синьорелли, 1512

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и уничтожить. Я пришел для того, чтобы они имели и наслаждались жизнью, и имели ее в изобилии (в полной мере, пока она не вылилась через край).- Иоанна 10:10 (Ампл.)

Казалось, что Иисус имел две основные проблемы в отношении людей и материала: (1) чтобы они были освобождены от тирании вещей и (2) чтобы они активно заботились о нуждах других.[26]

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности. Иудея, рядом с Река Иордан и заканчивается на Иерусалим, следуя Последний ужин.[65] В Евангелие от Луки (3:23) утверждает, что Иисусу было «около 30 лет» в начале своего служения.[66][67] Дату начала его служения оценивают примерно в 27-29 гг. Н. Э., А конец - в 30-36 г.[66][67][68][69]

Раннее галилейское служение Иисуса начинается, когда после крещения он уходит назад в Галилею с его времени в Иудейская пустыня.[70] В этот ранний период он проповедует по Галилее и набирает его первые ученики которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ​​ранней церкви.[65][71] Главное галилейское служение, которое начинается в Матфея 8 включает посвящение Двенадцати Апостолов, и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее.[72][73] Последнее галилейское служение начинается после смерть Иоанна Крестителя когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим.[74][75]

В более позднем иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею.[76][77][78][79] Когда Иисус идет в Иерусалим, Переан служение, примерно на одной трети пути вниз от Галилейского моря вдоль реки Иордан, он возвращается в то место, где он был крещен.[80][81][82]

Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстная неделя и начинается с Иисуса триумфальный въезд в Иерусалим.[83] Евангелия предоставляют больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, и посвящают около трети своего текста. последняя неделя жизни Иисуса в Иерусалиме.[84]

Учения, притчи и чудеса

Основные статьи: Притчи Иисуса и Чудеса Иисуса
А Евангелие от Иоанна, 1056

Слова, которые я говорю вам, я говорю не от себя: но Отец, живущий во мне, творит свои дела. — Иоанна 14:10[85]

В Новом Завете учения Иисуса представлены в терминах его «слов и дел».[19][20] Слова Иисуса включают в себя несколько проповедей в дополнение к притчам, которые встречаются в повествовании синоптических Евангелий (Евангелие от Иоанна не включает притч). В число произведений входят чудеса и другие действия, совершенные во время его служения.[20]

Хотя Канонические Евангелия являются основным источником учений Иисуса, послания Павла, которые, вероятно, были написаны за десятилетия до Евангелий, содержат некоторые из самых ранних письменных описаний учений Иисуса.[86]

Новый Завет не представляет учения Иисуса просто как его собственные учения, но приравнивает слова Иисуса к божественному откровению, с Иоанн Креститель заявляя в Иоанна 3:34: «Ибо тот, кого послал Бог, говорит слова Божьи, потому что Бог дает безграничного Духа». и Иисус заявляет в Иоанна 7:16: «Мое учение не мое. Это исходит от того, кто меня послал ».[85][87] В Матфея 11:27 Иисус заявляет о божественном знании, заявляя: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая взаимное знание, которое он имеет с Отцом.[32][88]

Дискурсы

Смотрите также: Пять бесед Матфея, Нагорная проповедь, и Блаженства
Иисус' Прощальная беседа его одиннадцати оставшимся ученикам после Последний ужин, от Маэста от Дуччо.

Евангелия включают в себя несколько бесед Иисуса по конкретным случаям, например, Прощальная беседа доставлен после Последний ужин, в ночь перед его распятием.[89] Хотя сообщается, что некоторые учения Иисуса происходят в формальной атмосфере синагоги (например, в Матфея 4:23) многие дискурсы больше похожи на разговоры, чем на формальные лекции.[90]

В Евангелие от Матфея имеет структурированный набор проповедей, часто сгруппированных как Пять бесед Матфея которые представляют многие из ключевых учений Иисуса.[91][92] В каждом из пяти лекций есть параллельные отрывки в Евангелие от Марка или Евангелие от Луки.[93] Пять бесед в Евангелии от Матфея начинаются с Нагорная проповедь, который включает в себя многие из моральных учений Иисуса и является одним из самых известных и наиболее цитируемых элементов Нового Завета.[90][94] Нагорная проповедь включает Блаженства которые описывают характер людей Царство божье, выражается как «благословения».[95] Блаженства сосредоточены на любви и смирении, а не на силе и требовании, и повторяют ключевые идеалы учений Иисуса о духовности и сострадании.[96][97][98] Другие беседы у Матфея включают Миссионерская беседа в Матфея 10 и Беседа о церкви в Матфея 18, давая инструкции ученикам и закладывая основы кодексов поведения для ожидаемого сообщества последователей.[99][100][101]

Притчи

«Добрый самаритянин» - картина Джеймса Тиссо. В Притча о добром самарянине это одна из притч Иисуса.

В притчи Иисуса представляют собой основной компонент его учений в Евангелиях, приблизительно тридцать притч составляют около одной трети его записанных учений.[102][103] Притчи могут появляться в длинных проповедях, а также в других местах повествования.[90] Притчи Иисуса кажутся простыми и запоминающимися историями, часто с изображениями, и каждая из них передает учение, которое обычно связывает физический мир с физическим. духовный Мир.[104][105]

В 19 веке Лиско и Fairbairn заявил, что в притчах Иисуса "образ, заимствованный из видимого мира, сопровождается истиной из невидимого (духовного) мира" и что притчи Иисуса не являются "простыми подобиями, которые служат цели иллюстрации, но являются внутренними аналогии, где природа становится свидетелем духовного мира ».[104] Точно так же в 20 веке, называя притчу «земной историей с небесным смыслом»,[106] Уильям Барклай утверждает, что притчи Иисуса используют знакомые примеры, чтобы привести умы других к небесным представлениям. Он предполагает, что Иисус создавал свои притчи не просто как аналогии, а на основе «внутренней близости между естественным и духовным порядком».[106]

Чудеса Иисуса

Верьте чудесам, чтобы вы знали и понимали, что Отец во мне, и я в Отце. —Иоанна 10:38[107]

В христианских учениях чудеса Иисуса были таким же средством передачи его послания, как и его слова. Многие чудеса подчеркивают важность веры, например, в очищение десяти прокаженных,[Лк 17:19] Иисус не сказал: «Моя сила спасла тебя», но сказал: «Встань и иди; твоя вера спасла тебя».[108][109] Точно так же в Хождение по воде чудо, Апостол Петр усваивает важный урок о вере: когда его вера колеблется, он начинает тонуть.[Мф 14: 34-36] [110]

Иисус исцеление паралитика в Бассейн от Пальма-иль-Джоване, 1592

Одной из характерных черт всех чудес Иисуса в евангельских рассказах является то, что он даровал блага бесплатно и никогда не просил и не принимал какую-либо форму оплаты за свои чудеса исцеления, в отличие от некоторых первосвященников его времени, которые обвиняли тех, кто был исцелен.[111] В Матфея 10: 8 он советовал своим ученикам исцелять больных, воскрешать мертвых, очищать больных проказой и изгонять бесов бесплатно и заявлял: «Даром получили; даром давайте».[111]

Христиане в целом верят, что чудеса Иисуса были реальными историческими событиями и что его чудотворения были важной частью его жизни, свидетельствуя о его божественности и Ипостатический союз, т.е. двойная природа человечества и Божественности Христа в одном отек.[112] Христиане верят, что, хотя переживания голода, усталости и смерти Иисуса свидетельствовали о его человечности, чудеса свидетельствовали о его божественности.[113][114][115]

Христианские авторы также рассматривают чудеса Иисуса не просто как акты силы и всемогущества, но как дела любви и милосердия: они были совершены, чтобы показать сострадание к грешному и страдающему человечеству.[112] Авторы Кен и Джим Стокер утверждают, что «каждое чудо, совершенное Иисусом, было проявлением любви».[116] И каждое чудо включает в себя определенные учения.[117][118]

Поскольку согласно Евангелие от Иоанна[20:30] невозможно было описать все чудеса, совершенные Иисусом, Католическая энциклопедия заявляет, что чудеса, представленные в Евангелиях, были выбраны по двум причинам: сначала для проявления славы Божьей, а затем для их доказательной ценности. Иисус ссылался на свои «дела» как на свидетельство своей миссии и своей божественности, и в Иоанна 5:36 он заявил, что его чудеса имеют большую доказательную ценность, чем свидетельство Иоанн Креститель.[112]

Самоидентификация

Иисус называет себя евреем самарянке у колодца,[119] что подтверждается множественным числом мы и высказыванием "спасение от евреев" - высказыванием, которое соответствует Еврейская концепция спасения, и это возможная ссылка на Исаия 49: 6.[120] Когда женщина говорит, что ждет мессию, Иисус отвечает, что это он тот, кого она ждет.[121] В течение Праздник Посвящения Иисус говорит: «Я и Отец - одно»,[122] что побуждает Еврейские лидеры попытаются забить его камнями для богохульство (утверждая, что он Бог).[123] Семь высказываний "Я есть" приписываются Иисусу: Он - хлеб жизни, который не утоляет ни голода, ни жажды;[124] свет мира, который заставляет больше не ходить во тьме, но иметь свет жизни;[125] врата, через которые спасается;[126] добрый пастырь, отдавший жизнь за своих овец;[127] воскресение и жизнь, которая дает вечная жизнь;[128] путь, правда и жизнь, по которой человек идет Бог Отец;[129] и истинная виноградная лоза Божьего виноградника.[130]

Маньеризм

У синоптиков Иисус и его ученики не моют руки перед едой, в отличие от мытье рук в иудаизме.[131][132][133] Ученики Иисуса тоже не практикуют таанит, в отличие от учеников Иоанна Крестителя.[134][135][136] Ученики Иисуса даже собирают и едят зерно в субботу, в отличие от фарисеев.[137][138][139] Ничего подобного не встречается в Евангелии от Иоанна.

Распятие и искупление

Смотрите также: агнец Божий
Часть серии по
Христология
Христос Вседержитель

Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса обеспечивают богатую основу для христологического анализа, начиная с канонические евангелия к посланиям Павла.[140]

Иоанн «Христология свободы воли» объединяет идею о том, что Иисус является Сыном своего Отца, с идеей о том, что он пришел в мир как представитель своего Отца, уполномоченный и посланный Отцом, чтобы представлять Отца и выполнять работу своего Отца. В каждом синоптическом изображении Иисуса подразумевается учение о том, что спасение, которое дает Иисус, неотделимо от самого Иисуса и его божественной сущности. Сыновство и свобода воли объединяются в синоптических евангелиях только в притче о винограднике (Матфея 21:37; Марка 12: 6; Луки 20:13).[141] Покорение Иисуса распятию - это жертва, принесенная как агент Бога или раб божий, ради возможной победы.[5][142] Это основано на спасительный тема Евангелие от Иоанна который начинается в Иоанна 1:36 с участием Иоанн Крестительпровозглашение: «Агнец Божий, берущий грехи мира».[143][144] Дальнейшее усиление концепции представлено в Откровение 21:14 где «заколотый, но стоящий агнец» - единственный, достойный обращаться со свитком (то есть с книгой), содержащим имена тех, кто должен быть спасен.[145]

Центральный элемент христологии, представленной в Деяния апостолов является подтверждением веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предвидению Бога по определенному плану».[146] С этой точки зрения, как и в Деяния 2:23, крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «руками беззаконных» рассматривается как исполнение замысла Бога.[146][147]

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. По мнению Павла, распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, а термин «крест Христов» используется в Галатам 6:12 можно рассматривать как его аббревиатуру послания Евангелий.[148] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием, имеющим важное значение. эсхатологический последствия, как в 1 Коринфянам 2: 8.[148] По мнению Павла, Иисус, послушный до смерти (К Филиппийцам 2: 8) умер "в нужный момент" (Римлянам 4:25) по замыслу Бога.[148] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса.[148]

Джон Кальвин поддерживал христологию «агента Бога» и утверждал, что в ходе его судебного разбирательства в Суд Пилата Иисус мог бы успешно доказать свою невиновность, но вместо этого покорился распятию в послушании Отцу.[149][150] Эта христологическая тема продолжалась и в ХХ веке, как в Восточная и Западные церкви. В Восточной Церкви Сергей Булгаков утверждал, что распятие Иисуса было "предвечно"определено Отцом еще до сотворения мира, чтобы искупить человечество от позора, причиненного падением Адама.[151] В Западной церкви Карл Ранер развивает аналогию, что кровь Агнца Божьего (и вода со стороны Иисуса), пролитая при распятии, имела очищающую природу, подобную воде для крещения.[152]

Мормоны считают, что распятие было кульминацией искупления Христа, которое началось в Гефсиманский сад.[153]

Воскресение, Вознесение и Второе пришествие

Основные статьи: Воскресение Иисуса, Вознесение Иисуса, и Второе пришествие Христа
Смотрите также: Воскресение Иисуса в христианском искусстве и Вознесение Иисуса в христианском искусстве
Изображения Воскресения Иисуса центральное место в христианском искусстве (Воскресение Христа от Рафаэль, 1499-1502)

Новый Завет учит, что воскресение Иисуса является основанием христианской веры.[1 Кор 15: 12-20] [1 Пет 1: 3] Христиане через вера в работе Бога[Кол. 2:12] духовно воскрешены с Иисусом и являются выкуплен чтобы они могли ходить по новому образу жизни.[Рим. 6: 4]

В учении апостольская церковь, воскресение рассматривалось как предвестие новая эра. Формирование теологии воскресения упало на Апостол Павел. Павлу было недостаточно просто повторять элементарные учения, но как Евреям 6: 1 гласит: «выйдите за пределы первоначальных учений о Христе и продвигайтесь к зрелости».В основе богословия Павла лежит связь между воскресением и искуплением Христа.[154] Павел объяснил важность воскресения Иисуса как причину и основу надежды христиан поделиться подобным опытом в 1 Коринфянам 15: 20-22:

Но Христос действительно воскрес из мертвых, первенец из тех, кто уснул. Ибо, поскольку смерть пришла через человека, воскресение мертвых происходит также через человека. Ибо как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.

Если крест стоит в центре богословия Павла, то же самое и Воскресение: если только тот не умер смертью все, то все мало что будет праздновать в воскресении единственного.[155] Павел учил, что, как христиане участвуют в смерти Иисуса в крещении, так и они будут участвовать в Его воскресении.[156] ибо Иисус был назначен Сыном Божьим своим воскресением.[ПЗУ. 1: 4] [156] Взгляды Павла противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух.[157] В то же время Павел верил, что недавно воскресшее тело будет духовное тело- бессмертный, прославленный и могущественный, в отличие от земного тела, которое смертно, бесчестно и немощно.[158]

В Апостольские отцы, обсудили смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатий (50−115),[159] Поликарп (69−155), и Джастин Мученик (100−165). После обращение Константина и освобождение Миланский эдикт в 313 г. вселенские соборы 4, 5 и 6 веков, сфокусированная на христологии, помогла сформировать христианское понимание искупительной природы Воскресения и повлияла как на развитие его иконографии, так и на ее использование в литургия.[160]

Нетринитарные перспективы

Дальнейшая информация: Нетринитаризм

Учение о Троице, включая веру в то, что Иисус является Личностью Троицы, не является общепринятым среди христиан.[161][162] Нетринитарные христианские группы включают Церковь Иисуса Христа Святых последних дней,[163] Унитарианцы и Свидетели Иеговы.[164] Хотя все современные нетринитарные группы отвергают доктрину Троицы, их взгляды на природу Иисуса по-прежнему сильно расходятся. Некоторые не верят, что Иисус есть Бог, вместо этого полагая, что он был посланником от Бога, или пророком, или совершенным сотворенным человеком. Этого мнения придерживались древние секты, такие как Эбиониты,[165] и современные унитарии.[166]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Агнец Божий Сергей Булгаков 2008 ISBN 0-8028-2779-9 стр. 263
  2. ^ Оксфордский компаньон Библии стр.649
  3. ^ [1]
  4. ^ Христология Ансельма Кентерберийского Даниэль Деме 2004 ISBN 0-7546-3779-4 страницы 199-200
  5. ^ а б Cullmann, Оскар (1959). Христология Нового Завета. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 79. ISBN 0-664-24351-7.
  6. ^ а б c d Систематическое богословие, Том 2 Вольфхарт Панненберг 2004 0567084663 ISBN страницы 297-303
  7. ^ Деяния 2:24, Римлянам 10: 9, 1 Кор 15:15, Деяния 2: 31-32, 3:15, 3:26, 4:10, 5:30, 10:40-41, 13:30, 13:34, 13:37, 17:30-31, 1 Кор. 6:14, 2 Кор. 4:14, Гал 1: 1, Еф 1:20, Кол. 2:12, 1Фесса 1:10, Евр 13:20, 1 Пет. 1: 3, 1:21
  8. ^ Марка 16:19, Луки 22:69, Деяния 2:33, 5:31, 7:55-56, Римлянам 8:34, Еф 1:20, Столбец 3: 1, Евреям 1: 3, 1:13, 10:12, 12:2, 1Петра 3:22
  9. ^ Деяния 1: 9-11
  10. ^ Джексон, Грегори Ли, Католик, лютеранец, протестант: доктринальное сравнение 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 Часть первая: «Области соглашения», страницы 11-17
  11. ^ Православная Церковь: введение в ее историю, учение Джон Энтони МакГакин, 2010, стр. 6-7
  12. ^ Основное христианское учение от Джон Х. Лейт 1993 ISBN 0-664-25192-7 страницы 1-2
  13. ^ Второй Ватиканский собор, Dei Verbum (V.19); Фома Аквинский, Может ли слово в Священном Писании иметь несколько значений? В архиве 2006-09-06 на Wayback Machine; c.f. Катехизис католической церкви, §116; R.C. Спроул, Знание Священного Писания С. 45–61; Грег Бансен, Реформатское исповедание герменевтики (статья 6); Скотт Фаутц, Мартин Лютер и Священное Писание
  14. ^ «Кто такой Иисус? Во что верят христиане?» Университет Джона Хопкинса. Аспирантура христианского братства. [2] В архиве 2013-03-04 в Wayback Machine 1 мая 2013 г.
  15. ^ ср. Иоанна 14: 1-3, Деяния 1: 10-11, Луки 21:27, Откровение 1: 7
  16. ^ а б Очерки толкования Нового Завета Чарльз Фрэнсис Дигби Мул 1982 ISBN 0-521-23783-1 стр.63
  17. ^ Мелодия веры: богословие в православном ключе Автор Виген Гуроян, 2010 г. ISBN 0-8028-6496-1 стр.28
  18. ^ а б Священное писание в традиции Джон Брек 2001 ISBN 0-88141-226-0 стр.12
  19. ^ а б Комментарий к библейскому знанию Джон Ф. Уолворд, Рой Б. Зак, 1983 г. ISBN 0-88207-812-7 стр. 100
  20. ^ а б c Слова и дела Иисуса Христа Дж. Дуайт Пентекост 2000 ISBN 978-0-310-30940-6 стр. 212
  21. ^ Охотник, Сильвестр. Очертания догматического богословия, Том 2. 2010 ISBN 1-146-98633-5 п. 443
  22. ^ а б Холден, Лесли. Иисус: полное руководство, 2006. ISBN 0-8264-8011-X п. 426
  23. ^ Катехизис католической церкви §606–618; Тридентский собор (1547 г.) в Дензингер-Шенметцере, Enchiridion Symbolorum, Definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum (1965) §1529; Иоанна 14: 2–3
  24. ^ Тридцать девять статей англиканской церкви, статья 9; Аугсбургская исповедь, статья 2; Второе гельветское исповедание, глава 8; Римлянам 5: 12–21; 1 Кор. 15: 21–22.
  25. ^ Как ты говоришь, кто я? Очерки христологии Джек Дин Кингсбери, Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр, 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. xvi и 109
  26. ^ а б Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета. Broadman Press, 1962. ISBN 0-8054-1613-7
  27. ^ Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо, 2005 г. ISBN 0-8028-3167-2 стр. 288
  28. ^ Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо, 2005 г. ISBN 0-8028-3167-2 стр.99
  29. ^ а б Католическая энциклопедия: Сын Божий
  30. ^ Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея Джон Юэ-Хан Йе 2004 ISBN 3-11-018151-7 страницы 240-241
  31. ^ Пятидесятница Дуайта Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN 0-310-30940-9 стр. 234
  32. ^ а б Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN 0-8028-3785-9 стр. 571-572
  33. ^ «Иоанна 1: 1». Biblia.com. Faithlife.com. Получено 2 августа 2017.
  34. ^ а б Сотворение и христология Масанобу Эндо, 2002 г. ISBN 3-16-147789-8 стр. 233
  35. ^ а б Редакторы, Эрвин Фальбуш (1999), Энциклопедия христианства, Лейден, Нидерланды: Brill, p. 463, г. ISBN 0-8028-2413-7CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  36. ^ а б Рауш, Томас П. (2003), Кто такой Иисус? : введение в христологию, Колледжвилл, Миннесота: Литургикал Пресс, стр. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  37. ^ МакГрат, Алистер Э. (2007), Христианское богословие: введение, Malden, Mass .: Blackwell, p. 282, г. ISBN 978-1-4051-5360-7
  38. ^ Никейские и постникейские отцы, 2-я серия, Том XIV, стр. 207, переводное издание Х.Р. Персиваля. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html
  39. ^ Семь Вселенских Соборов Неделимой Церкви, транс. Г. Р. Персиваль, в Никейских и постникейских отцах, 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (отр. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1955), XIV, стр. 192-242.
  40. ^ Бромили, Джеффри В. Международная стандартная библейская энциклопедия, 1988. ISBN 0-8028-3785-9
  41. ^ Эспин, Орландо О. и Джеймс Б. Николофф.Вводный словарь богословия и религиоведения, 2007. ISBN 0-8146-5856-3, п. 238
  42. ^ Миллс, Уотсон Э. и Роджер Обри Буллард. Библейский словарь Мерсера, 1998. ISBN 0-86554-373-9. п. 712
  43. ^ Райри, Чарльз С. Основное богословие:, 1999. ISBN 0-8024-2734-0. п. 275
  44. ^ Дайль, Жан. Экспозиция послания апостола Павла к Филиппийцам, 1995. ISBN 0-8028-2511-7. стр. 194-195
  45. ^ Бетьюн-Бейкер, Джеймс Франклин. Введение в раннюю историю христианской доктрины, 2005. ISBN 1-4021-5770-3. п. 334
  46. ^ Уокер, Уиллистон. История христианской церкви, 2010. ISBN 1-4400-4446-5. стр. 65-66
  47. ^ Грильмайер, Джон Боуден. Христос в христианской традиции: от апостольской эпохи до Халкидона. Алоис, 1975. ISBN 0-664-22301-X. стр. 15-19
  48. ^ Хелер, Ларри Р. Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия, 2008. ISBN 0-8308-2888-5 п. 282
  49. ^ Ранер, Карл. Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi, 2004. ISBN 0-86012-006-6. С. 474 и 1434
  50. ^ Берк, Раймонд Л .; и другие. (2008). Мариология: Руководство для священников, диаконов, семинаристов и посвященных лиц. ISBN 978-1-57918-355-4. стр. 613-614
  51. ^ Матфея 1: 6 Матфея 1: 6
  52. ^ Луки 3:31
  53. ^ Изложение православной веры, глава XIII
  54. ^ Грин, Макнайт и Маршалл 1992, п. 442.
  55. ^ Барр, Джеймс (1970). «На каком языке говорил Иисус». Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса. 53 (1): 9–29. Дои:10.7227 / BJRL.53.1.2.
  56. ^ Портер, Стэнли Э. (1997). Справочник по толкованию Нового Завета. Брилл. стр.110–12. ISBN 978-90-04-09921-0.
  57. ^ Данн 2003С. 313–15.
  58. ^ Аллен С. Майерс, изд. (1987). "Арамейский". Библейский словарь Эрдмана. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. п. 72. ISBN 0-8028-2402-1. Принято считать, что арамейский язык был общим языком Израиля в первом веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
  59. ^ «Арамейский язык». Британская энциклопедия.
  60. ^ Матфея 14:46
  61. ^ Луки 8: 43-44
  62. ^ Робин М. Дженсен «Иисус в христианском искусстве», глава 29. Спутник Иисуса из Блэквелла под редакцией Делберта Беркетта, 2010 г. ISBN 1-4051-9362-X стр. 477-502
  63. ^ Сходство с королем: предыстория портретной живописи позднесредневековой Франции Стивен Перкинсон, 2009 г. ISBN 0-226-65879-1 стр.30
  64. ^ Колин Кидд (2006). Формирование рас: раса и Священное Писание в протестантском атлантическом мире, 1600–2000 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-79324-7.
  65. ^ а б МакГрат, Алистер Э. Христианство: введение, 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7. стр. 16-22
  66. ^ а б Кёстенбергер, Андреас Дж., Л. Скотт Келлум. Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет, 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3. п. 114
  67. ^ а б Майер, Пол Л. «Дата Рождества и хронология Иисуса» у Вардамана, Джерри и Эдвина М. Ямаути.Хронос, Кайрос, Христос: вертеп и хронологические исследования, 1989. ISBN 0-931464-50-1. стр. 113-129
  68. ^ Барнетт, Пол. Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета, 2002. ISBN 0-8308-2699-8. стр. 19-21
  69. ^ Сандерс, Э. (1993). Историческая личность Иисуса. Пингвин. С. 11, 249. ISBN 978-0140144994.
  70. ^ Моррис, Леон. Евангелие от Матфея. ISBN 0-85111-338-9. п. 71
  71. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия, 2007 ISBN 0-7847-1900-4. стр.117-130
  72. ^ Лэдд, Джордж Элдон. Богословие Нового Завета. п. 324
  73. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия, 2007. ISBN 0-7847-1900-4. стр. 143-160
  74. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий, 2007 ISBN 0-8054-9444-8. стр.97-110
  75. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия, 2007. ISBN 0-7847-1900-4. стр.165-180
  76. ^ Кингсбери, Джек Дин. Христология Евангелия от Марка, 1983 ISBN 0-8006-2337-1. стр. 91-95
  77. ^ Бартон, Стивен С. Кембриджский компаньон Евангелий. ISBN 0-521-00261-3. стр.132-133
  78. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий, 2007 ISBN 0-8054-9444-8. стр. 121-135
  79. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия, 2007 ISBN 0-7847-1900-4. стр. 189-207
  80. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий, 2007 ISBN 0-8054-9444-8. п. 137
  81. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия, 2007. ISBN 0-7847-1900-4. стр. 211-229.
  82. ^ Миллс, Уотсон Э. и Роджер Обри Буллард. Библейский словарь Мерсера, 1998. ISBN 0-86554-373-9, п. 929
  83. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий, 2007 ISBN 0-8054-9444-8. п. 155-170
  84. ^ Тернер, Дэвид Л. Мэтью, 2008. ISBN 0-8010-2684-9. стр.613
  85. ^ а б Осборн, Эрик Фрэнсис. Возникновение христианского богословия. Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN 978-0521430784 стр.98
  86. ^ Бломберг, Крейг Л. Иисус и Евангелия: введение и обзор. B&H Academic, 2009. ISBN 0-8054-4482-3. стр. 441-442
  87. ^ Кёстенбергер, Андреас Дж. Миссии Иисуса и учеников согласно Четвертому Евангелию. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., 1998. ISBN 0-8028-4255-0 страницы 108-109
  88. ^ Тальберт, Чарльз Х. Мэтью. Baker Academic, 2010. ISBN 0-8010-3192-3 п. 149
  89. ^ О'Дей, Гейл Р., Сьюзан Хилен. Джон (Вестминстерский компаньон по Библии) Вестминстерская пресса Джона Нокса, 2006. ISBN 978-0-664-25260-1, Глава 15: Прощальная беседа, страницы 142-168
  90. ^ а б c Ховик, Э. Кейт. Проповеди Иисуса Мессии. Издательство WindRiver, 2003. ISBN 978-1-886249-02-8 стр. 7-9
  91. ^ Кёстенбергер, Андреас Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз. Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет. B&H Academic, 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3. стр. 194-196
  92. ^ Кинер, Крейг С. Евангелие от Матфея. Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2009. ISBN 978-0-8028-6498-7. стр. 37-38
  93. ^ Франция, R.T. Евангелие от Матфея (Новый международный комментарий к Новому Завету). Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., 2007. ISBN 978-0-8028-2501-8. стр.9
  94. ^ Воот, Карл Г. Нагорная проповедь: богословское исследование. Издательство Бейлорского университета; 2-е издание, 2001 г. ISBN 978-0-918954-76-3. стр. xi-xiv
  95. ^ «Блаженства». Ф. Л. Кросс (редактор), Э. А. Ливингстон (редактор). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 978-0192802903
  96. ^ Гастингс, Джеймс. Словарь Библии. Oxford University Press, США; 3-е исправленное издание, 2005 г. ISBN 1-4102-1730-2 стр.15-19
  97. ^ Jegen, Кэрол Фрэнсис. Иисус Миротворец. Шид и Уорд, 1986. ISBN 0-934134-36-7. стр. 68-71
  98. ^ Майерник Ян, Джозеф Понесса, Лори Уотсон Манхардт. Синоптики: Матфей, ​​Марк, Лука. Шид и Уорд, 2005. ISBN 1-931018-31-6, стр.63-68
  99. ^ Туссен, Стэнли Д. Узрите Царя: Этюд от Матфея. Kregel Academic & Professional, 2005. ISBN 0-8254-3845-4. стр.215-216
  100. ^ Дженсен, Ричард А. Проповедь Евангелия от Матфея. Издательская компания CSS, 1998. ISBN 978-0-7880-1221-1. стр.25 и 158
  101. ^ Шуинар, Ларри. Мэтью (комментарий The College Press NIV). Издательская компания College Press, 1997. ISBN 0-89900-628-0. стр.321
  102. ^ Локьер, Герберт. Все притчи Библии. Зондерван, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5. стр.174
  103. ^ Пятидесятница, Дж. Дуайт. Притчи Иисуса: уроки жизни от главного учителя. Зондерван, 1998. ISBN 0-8254-3458-0. стр.10
  104. ^ а б Лиско, Фридрих Густав и Патрик Фэйрбэрн. Объяснение и иллюстрирование притч Иисуса, том 29. Набу Пресс, 2010. ISBN 978-1149508398. стр.9-11
  105. ^ Оксенден, Эштон. Притчи Господа нашего. Издательство Уильям Макинтош, Лондон, 1864. ASIN: B008RW5N2S. стр.6
  106. ^ а б Барклай, Уильям. Притчи Иисуса. Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1999. ISBN 0-664-25828-X стр.12.
  107. ^ Возникновение христианского богословия Эрик Фрэнсис Осборн, 1993 ISBN 0-521-43078-X стр. 100
  108. ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии. Двадцать третьи публикации; 3-е исправленное издание. п.220. ISBN 0-89622-537-2.
  109. ^ Локьер, Герберт (1988). Все притчи Библии. Зондерван. п. 235. ISBN 978-0-310-28111-5.
  110. ^ Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение. Paulist Press. п.54. ISBN 0-8091-2939-6.
  111. ^ а б Бломберг, Крейг Л. (2009). Иисус и Евангелия: введение и обзор. B&H Academic. п. 197. ISBN 978-0-8054-4482-7.
  112. ^ а б c Католическая энциклопедия чудес
  113. ^ Локьер, Герберт. Все притчи Библии. Зондерван, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5. стр.25
  114. ^ Бранде, Уильям Томас, Джордж Уильям Кокс. Словарь науки, литературы и искусства. Лондон, 1867 г., также опубликовано Old Classics на Kindle, 2009 г., стр. 655
  115. ^ Рамм, Бернард Л. Евангелическая христология: экуменическая и историческая. Издательство Риджент-Колледжа, 1993. ISBN 1-57383-008-9. стр.45
  116. ^ Стокер, Кен. Джим Стокер. Факты, вера и часто задаваемые вопросы. Xulon Press, 2006. ISBN 978-1600347535. стр.139
  117. ^ Магуайр, Роберт. Чудеса Христа. Улан-Пресс, 2012. ASIN: B009QMIYOW. стр.133
  118. ^ Вирсбе, Уоррен В. Классические проповеди о чудесах Иисуса. Kregel Academic & Professional, 1995. ISBN 0-8254-3999-X. стр.132
  119. ^ BibleHub Иоанна 4:22
  120. ^ BibleHub Исаия 49: 6
  121. ^ BibleHub Иоанна 4:26
  122. ^ BibleHub Иоанна 10:30
  123. ^ BibleHub Иоанна 10:33
  124. ^ [3] BibleHub Иоанна 6:35
  125. ^ [4] BibleHub Иоанна 8:12
  126. ^ [5] BibleHub Иоанна 10: 9
  127. ^ [6] BibleHub Иоанна 10:11
  128. ^ [7] BibleHub Иоанна 11:25
  129. ^ [8] BibleHub Иоанна 14: 6
  130. ^ [9] BibleHub Иоанна 15: 1
  131. ^ Луки 11:38
  132. ^ Матфея 15: 2
  133. ^ Марка 7: 2
  134. ^ Матфея 9:14
  135. ^ Луки 5:33
  136. ^ Марка 2:18
  137. ^ Матфея 12: 1
  138. ^ Марка 2:23
  139. ^ Луки 6: 1
  140. ^ Пауэлл, Марк Аллан (редактор) и Дэвид Р. Бауэр (редактор). Как ты говоришь, кто я? Очерки христологии. Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1999. ISBN 0-664-25752-6. стр.106
  141. ^ Баукхман, Ричард. «Иоаннов Иисус и синоптический Иисус». [10] 2 мая 2013
  142. ^ Садананда, Ратнакара Садананда (2004). Иоанновское толкование Бога: исследование Иоаннового понимания Бога. Walter De Gruyter Inc. стр. 281. ISBN 3-11-018248-3.
  143. ^ Поллард, Т. Э. (2005). Иоанновая христология и ранняя церковь. Издательство Кембриджского университета. п.21. ISBN 0-521-01868-4.
  144. ^ Хенгель, Мартин (2004). Исследования по ранней христологии. T&T Кларк. п. 371. ISBN 0-567-04280-4.
  145. ^ Де Хаан, М. Р. (1998). Исследования в Откровении. Kregel Classics. п. 103. ISBN 978-0825424854.
  146. ^ а б Матера, Фрэнк Дж. (1999). Христология Нового Завета. Kregel Classics. п.67. ISBN 0-664-25694-5.
  147. ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Марион Л. Соардс, 1994 г. ISBN 0-664-25221-4 стр. 34
  148. ^ а б c d Шварц, Ханс (1998). Христология. С. 132–134. ISBN 0-8028-4463-4.
  149. ^ Эдмондсон, Эдмондсон (2004). Христология Кальвина. Издательство Кембриджского университета. п.91. ISBN 0-521-54154-9.
  150. ^ Чтение и проповедь Священного Писания от Хьюз Олифант Олд 2002 ISBN 0-8028-4775-7 стр.125
  151. ^ Булгаков, Сергей; Яким, Борис (2008). Агнец Божий. Wm. Издательство Б. Эрдманс. п. 129. ISBN 978-0-8028-2779-1.
  152. ^ Ранер, Карл (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi. Бернс и Оутс. п. 74. ISBN 0-86012-006-6.
  153. ^ "churchofjesuschrist.org - Гефсимания".
  154. ^ Символ веры: апостольская вера в современном богословии Берард Л. Марталер 2007 ISBN 0-89622-537-2 стр. 361
  155. ^ Данн, Джеймс Д. Богословие апостола Павла. Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2003. ISBN 978-0802844231. п. 235
  156. ^ а б Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах. Oxford University Press, США. 2006 г. ISBN 0-19-530013-0
  157. ^ Райхельт, Карл Людвиг и Сверре Холт. Медитация и набожность на Дальнем Востоке, 2004. ISBN 0-227-17235-3 стр.30
  158. ^ 1 Коринфянам 15: 42-49
  159. ^ Игнатий делает много отрывочных ссылок, но два расширенных обсуждения можно найти в Письмо к траллианцам и Письмо смирнейцам.
  160. ^ Воскресение и икона Мишель Куэно 1998 ISBN 0-88141-149-3 стр.72
  161. ^ Фридманн, Роберт. «Антитринитаризм». Глобальная энциклопедия анабаптистов-меннонитов. Получено 24 октября, 2012.
  162. ^ Джойс, Джордж Х. (1913). «Пресвятая Троица». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  163. ^ «Мормонизм 101: что такое мормонизм», MormonNewsroom.org, Церковь LDS, 13 октября 2014 г., архивировано из оригинал 21 октября 2014 г., получено Двадцать первое октября, 2014
  164. ^ «Антитринитаризм». Ф. Л. Кросс (редактор), Э. А. Ливингстон (редактор). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 978-0192802903
  165. ^ Хайам Маккоби (1987). Создатель мифов: Павел и изобретение христианства. HarperCollins. С. 172–183. ISBN 0-06-250585-8.
  166. ^ Миано, Дэвид (2003). Объяснение унитарного христианства. AUC. п. 15.