WikiDer > Джастин Мученик

Justin Martyr

Для латинского историка см. Джастин (историк).
Джастин Мученик
Джастин Мартир.jpg
Мученик
Родившийся100[1]
Флавия Неаполис, Иудея
Умер165 (65 лет)
Рим, Римская империя
Почитается вкатолическая церковь
Англиканская община
Восточная Православная Церковь
Лютеранство
Восточное Православие
КанонизированныйПреконгрегация по делам святых
Праздник1 июня (католическая церковь, Восточная Православная Церковь, Англиканская община)
14 апреля (римский календарь, 1882–1969)
Покровительствофилософы [2]
Философская карьера
Другие именаДжастин Философ
Известная работа
1-е извинение
ЭраАнтичная философия
ШколаСредний платонизм
Основные интересы
апологетика,
Известные идеи
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал

Джастин Мученик (латинский: Иустин Мученик), рано Христианский апологет, рассматривается как главный выразитель Божественного Слова, Логотипы, во втором веке.[4] Он был замученный, наряду с некоторыми из его учеников, и почитается как святой посредством католическая церковь,[5] то Англиканская церковь,[6] то Восточная Православная Церковь,[7] и Восточные Православные Церкви.

Большинство его работ утеряно, но два извинения и диалог все же сохранились. В Первое извинение, его самый известный текст, страстно защищает мораль христианской жизни и предлагает различные этические и философский аргументы, чтобы убедить римского императора, Антонин, чтобы отказаться от гонений на Церковь. Кроме того, он также указывает, как позднее св. Августин говорил об «истинной религии», предшествовавшей христианству,[8] что «семена христианства» (проявления Логотипы действующее в истории) фактически предшествовал Христу воплощение. Это понятие позволяет ему утверждать, что многие исторические греческие философы (в том числе Сократ и Платон), в работах которого он хорошо изучен, а невежественные христиане.

Жизнь

Бородатый мученик Иустин преподносит открытую книгу римскому императору. Гравировка Жак Калло.

Джастин Мученик родился около 100 г.[9] в Flavia Neapolis (сегодня Наблус) в Самарии. Он идентифицировал себя как Самаритянин.[10] Его семья могла быть язычницей, поскольку он был необрезанным и определял себя как Язычник.[11] Его дед, Вакхий, имел греческое имя, а его отец, Приск, носил латинское имя.[12] что привело к предположениям, что его предки, возможно, поселились в Неаполе вскоре после его основания или что они были потомками римского «дипломатического» сообщества, которое было послано туда. [13]

В открытии Диалог,[14] Джастин описывает свое раннее образование, заявляя, что начальные исследования оставили его неудовлетворенным из-за того, что они не смогли предоставить систему убеждений, которая могла бы дать богословское и метафизическое вдохновение их юному ученику. Он говорит, что сначала попробовал школу Стоик философ, который не мог объяснить ему существование Бога. Затем он посетил Перипатетический философ, но откладывался, потому что философ слишком хотел получить вознаграждение. Затем он пошел послушать Пифагорейский философ, который требовал, чтобы он сначала изучил музыку, астрономию и геометрию, чего он не хотел делать. Впоследствии он принял Платонизм после встречи с мыслителем-платоником, недавно поселившимся в его городе.

И восприятие нематериальных вещей совершенно одолело меня, и созерцание идей наполнило мой разум крыльями, так что через некоторое время я подумал, что стал мудрым; и такой была моя глупость, что я ожидал сразу же взглянуть на Бога, ибо это конец философии Платона.[14]

Некоторое время спустя он случайно наткнулся на старика, возможно, сирийского христианина,[15] в непосредственной близости от берега моря, которые вовлекли его в диалог о Боге и говорили о свидетельствах пророков как о более надежных, чем рассуждения философов.

Задолго до этого времени существовали некоторые люди более древние, чем все уважаемые философы, как праведные, так и возлюбленные Богом, которые говорили Божественным Духом и предсказывали события, которые должны были произойти и которые происходят сейчас. Их называют пророками. Только они оба видели и возвещали истину людям, не почитая и не боясь никого, не находясь под влиянием желания славы, но говоря только те вещи, которые они видели и которые они слышали, будучи исполнены Святым Духом. Их сочинения все еще существуют, и тому, кто их прочитал, очень помогло знание начала и конца вещей, а также тех вопросов, которые философ должен знать, если он им поверил. Ибо они не использовали демонстрации в своих трактатах, видя, что они были свидетелями истины, прежде всего демонстрациями, и достойны веры; и те события, которые произошли, и те, которые происходят, вынуждают вас согласиться с высказываниями, сделанными ими, хотя, действительно, они имели право на признание чудес, которые они совершили, поскольку оба они прославляли Создателя, Бог и Отец всего сущего, и провозгласил Своего Сына, Христа [посланного] Им, чего, действительно, лжепророки, исполненные лживого нечистого духа, не делали и не делают, но осмеливаются совершать некоторые чудесные дела с целью изумить людей и прославить духов и демонов заблуждения. Но молитесь, чтобы, прежде всего, для вас открылись врата света; ибо эти вещи не могут быть восприняты или поняты всеми, а только человеком, которому Бог и Его Христос наделили мудростью.[14]

Под влиянием аргументов пожилого мужчины Джастин отказался как от своей прежней религиозной веры, так и от своих философских взглядов, решив вместо этого заново посвятить свою жизнь служению Богу. Его вновь обретенные убеждения подкреплялись только аскетической жизнью первых христиан и героическим примером христианства. мученики, чье благочестие убедило его в моральном и духовном превосходстве христианского учения. В результате он с тех пор решил, что единственный выход для него - это путешествовать по стране, распространяя христианство как «истинную философию». Принято считать, что его обращение произошло в Эфесе.[16][17] хотя это могло произойти где угодно по дороге из Сирия Палестина в Рим.[18]

Мозаика об обезглавливании Иустина Мученика.

Затем он сам принял одежду философа и путешествовал по обучению. Во время правления Антонин Пий (138–161), он прибыл в Рим и основал свою школу. Татиан был одним из его учеников.[19] В царствование Марк Аврелий, после спора с циник философ Crescensпоследние донесли о нем до властей, согласно Татиану (Обращение к грекам 19) и Евсевию (HE IV 16.7–8). Джастина судил вместе с шестью товарищами городской префект. Юний Рустик, и был обезглавлен. Хотя точный год его смерти неизвестен, его разумно датировать префектурой Рустика (который правил с 162 по 168 годы). Мученичество Джастина сохранилось в протоколе судебного заседания.[16]

Префект Рустикус говорит: Подойдите все и принесите жертву богам. Джастин говорит: «Никто в здравом уме не отказывается от благочестия в пользу нечестия. Префект Рустикус говорит: Если ты не будешь подчиняться, тебя будут безжалостно пытать. Иустин отвечает: Это наше желание - подвергнуться мучениям за Господа нашего Иисуса Христа и таким образом спастись, ибо это даст нам спасение и твердую уверенность перед более ужасным вселенским судом Господа нашего и Спасителя. И сказали все мученики: делайте, как хотите; ибо мы христиане и идолам жертв не приносим. Префект Рустик зачитал приговор: «Те, кто не желает приносить жертвы богам и подчиняться императору, будут бичевать и обезглавливать согласно законам. Святые мученики, прославляющие Бога, отправились в обычное место, где были обезглавлены и завершили свою мученическую смерть исповедуя своего Спасителя.[5]

Церковь Иоанна Крестителя в Сакрофано, в нескольких милях к северу от Рима, утверждает, что имеет его мощи.[20]

В Церковь иезуитов в Валлетте, Мальта, основанном по указу папы в 1592 году, также может похвастаться мощами этого святого второго века.[21]

Также установлено, что мощи святого Джастина захоронены в Аннаполисе, штат Мэриленд. Во время волнений в Италии дворянская семья, владевшая его останками, в 1873 году отправила их священнику в Балтимор на хранение. Они были выставлены в церкви Святой Марии в течение некоторого времени, прежде чем их снова заперли на хранение. Останки были заново открыты и надлежащим образом захоронены в церкви Святой Марии с одобрения Ватикана в 1989 году.[22]

Мощи святого Иустина и других мучеников ранней церкви можно найти в боковом алтаре, посвященном святым Анне и Иоакиму, в церкви иезуитов в Валлетте, Мальта.[23]

В 1882 г. Папа Лев XIII имел Масса и Офис составлен для его фестиваль, который он установил на 14 апреля,[5] через день после даты его смерти, как указано в Мартирологе Флора; но поскольку эта дата довольно часто попадает в основную Пасхальный празднования, праздник был перенесен в 1968 году на 1 июня, дату, когда он отмечался в Византийский обряд по крайней мере с 9 века.[24]

Сочинения

Юстини Философы и Мартирис Опера (1636)

Самое раннее упоминание о Джастине встречается в Oratio ad Graecos к Татиан который, назвав его «самым замечательным Джастином», цитирует его высказывание и говорит, что циник Кресенс расставил для него сети. Ириней[25] говорит о мученической смерти Иустина и о Татиане как его ученике. Ириней дважды цитирует Джастина[26] и показывает свое влияние в других местах. Тертуллиан, в его Adversus Valentinianos, называет Джастина философом, мучеником и первым антагонистом еретики. Ипполит и Мефодий Олимпийский также упомяните или процитируйте его. Евсевий Кесарийский имеет дело с ним довольно подробно,[27] и называет следующие работы:

  1. В Первое извинение адресовано Антонин Пий, его сыновья и римский сенат;[28]
  2. А Второе извинение Иустина Мученика адресовано римскому сенату;
  3. В Беседа с греками, дискуссия с греческими философами о характере их богов;
  4. An Поучительное обращение к грекам (теперь известно, что он не был написан Джастином[29]);
  5. Трактат О суверенитете Бога, в которой он использует как языческие авторитеты, так и христианские;
  6. Произведение под названием Псалмопевец;
  7. Трактат в схоластической форме О душе; и
  8. В Диалог с Трифоном.

Евсевий подразумевает, что в обращении были и другие произведения; из Святой Ириней он знает об извинениях «Против Маркиона» и «Извинениях» Джастина.[30] «Опровержения всех ересей».[31] Епифаний[32] и Святой Иероним[33] упомянуть Джастина.

Руфинус заимствует у его латинский оригинал Адрианписьмо.

После Руфина Юстин был известен в основном от святого Иринея и Евсевий или от поддельных работ. В Летопись Пасхи относит его мученическую смерть к 165 году. Значительное количество других работ дано Юстином Аретасом, Фотием и другими писателями, но теперь это приписывание обычно признается ложным. В Expositio rectae fidei был назначен Дразеке Аполлинарию Лаодикийскому, но, вероятно, это работа еще в VI веке. В Cohortatio ad Graecos был приписан Аполлинарию Лаодикийскому, Аполлинарию Иераполисскому, а также другим. В Epistola ad Zenam et Serenumпризыв к христианской жизни зависит от Климент Александрийский, и назначается Пьер Батифоль Новацианскому епископу Сисинний (ок. 400). Сохранившаяся работа под названием «О верховной власти Бога» не соответствует описанию Евсевия, хотя Гарнак считает, что она все еще, возможно, принадлежит Юстину, по крайней мере, II века. Автор меньшего трактата К грекам не может быть Юстином, потому что он зависит от Татиана; Гарнак помещает его между 180 и 240.

Диалог с Трифоном

В Диалог это более поздняя работа, чем Первое извинение; дату составления последнего, судя по тому, что оно было адресовано Антонин Пий и его приемные сыновья Марк Аврелий и Люциус Вер, должно быть между 147 и 161. В Диалог с ТрифономПосле вступительной части Юстин обязуется показать, что христианство - это новый закон для всех людей.

Диалог Иустина с Трифоном уникален тем, что он предоставляет информацию о напряженных отношениях между иудеями и язычниками, верующими в Иисуса во втором веке (наб. 47: 2–3). [34] и в признании существования диапазона и разнообразия взглядов на верования и традиции евреев, верующих в Иисуса.[35]

О Воскресении

Трактат О Воскресении существует в обширных фрагментах, которые сохранились в Sacra Parallela. Фрагменты начинаются с утверждения, что истина и Бог, создатель истины, не нуждаются в свидетельстве, но что в качестве уступки слабости людей необходимо привести аргументы, чтобы убедить тех, кто ее отрицает. Затем показано, после отрицания необоснованных выводов, что воскресение тела ни невозможно, ни недостойно Бога, и что доказательств пророчества для этого достаточно. Другой фрагмент рассматривает положительное доказательство воскресения, включая доказательство Христа и тех, кого он вызвал к жизни. В еще одном фрагменте показано, что воскресение - это воскресение того, что свалилось, то есть тела; знание об этом - новое учение, в отличие от доктрины старых философов. Доктрина следует из заповедь хранить тело в нравственной чистоте.

Подлинность трактата не так широко признана, как другие работы Джастина. Тем не менее, раньше, чем Sacra Parallela, о нем упоминает Прокопий Газский (ок. 465–528). Мефодий обращается к Иустину в поддержку своей интерпретации 1 Коринфянам 15:50 таким образом, что делает естественным предположение о существовании трактата на эту тему, не говоря уже о других следах мыслительной связи как здесь, у Иринея (V., II.-XIII. 5), так и у Тертуллиана. , где это слишком близко, чтобы быть чем-либо, кроме сознательного следования греку. В Против Маркиона потеряно, как и Опровержение всех ересей на который ссылается сам Джастин в Извинения, я. 26; Гегезиппкроме того, возможно, Ириней и Тертуллиан, кажется, использовали его.

Роль в церкви

Флаций обнаружил «изъяны» в богословии Юстина, которые он приписал влиянию языческих философов; и в наше время Семлер и С.Г.Ланге сделали его настоящим эллином, а Семиш и Отто защищают его от этого обвинения.

В отличие от школы Фердинанд Кристиан Баур, считавшие его евреем-христианином, Альбрехт Ритчль утверждал, что именно потому, что он был христианином из язычников, он не полностью понимал Ветхий Завет фундамент учения Павла, и таким образом объяснил измененный характер его паулинизма и его законный образ мышления.

Энгельгардт попытался распространить эту трактовку на все богословие Юстина и показать, что его концепции Бога, свободы воли и праведности, искупления, благодати и заслуг доказывают влияние культурного греческого языческого мира 2-го века. преобладают платоновская и стоическая философия. Но он признает, что Иустин является христианином в его беспрекословной приверженности Церкви и ее вере, в его безоговорочном признании Ветхого Завета и в своей вере во Христа как Сына Бога-Творца, явленного во плоти, распятого и воскресшего. , благодаря которой ему удается уйти от дуализма как языческой, так и гностической философии.

Джастин был уверен, что его учение принадлежит Церкви в целом. Он знает о разделении среди ортодоксов только по вопросу тысячелетие и об отношении к более мягкому еврейскому христианству, которое он лично готов терпеть до тех пор, пока его приверженцы, в свою очередь, не вмешиваются в свободу обращенных из язычников; его милленаризм кажется, не имеет никакого отношения к Иудаизм, но он твердо верит в тысячелетие и вообще в христианскую эсхатология.

Оппозиция иудаизму была обычным явлением среди руководителей церкви в его время, однако Иустин Мученик был враждебно настроен по отношению к евреям и считал евреев проклятым народом. Его антииудейская полемика считается источником христианского антисемитизма.[36] Однако его взгляды были изложены в Диалог с Трифоном были сравнительно ручными по сравнению с Иоанн Златоуст и другие.

Христология

Юстин, как и другие, полагал, что греческие философы почерпнули, если не заимствовали, наиболее важные элементы истины, найденные в их учении, из Ветхий Завет. Но в то же время он принял Стоик учение о «исходном слове», и поэтому философия была для него действием Слова - фактически, через его отождествление Слова с Христос, это было приведено в непосредственную связь с ним.[37]

Таким образом, он не постесняется заявить, что Сократ и Гераклит были христианами (Апол., я. 46, ii. 10). Его цель заключалась в том, чтобы подчеркнуть абсолютное значение Христа, чтобы все, что когда-либо существовало, относилось к добродетели и истине. У старых философов и законодателей была лишь часть Логотипы, в то время как все является во Христе.[37]

В то время как языческие народы, соблазненные дьяволами, оставили истинного Бога ради идолов, евреи и самаритяне обладали откровением, данным через пророков, и ожидали Мессия. Однако закон, хотя и содержал заповеди, призванные способствовать истинному страху перед Богом, содержал и другие предписания чисто педагогического характера, которые по необходимости прекращались, когда явился Христос, их конец; таких временных и относительных правил были обрезание, жертвоприношения животных, Суббота, и законы о еде. Через Христа был полностью провозглашен непреложный закон Бога. В его характере, как учителе новой доктрины и провозглашении нового закона, заключается сущность его искупительной работы.[37]

Идея домостроительства благодати, восстановления союза с Богом, разрушенного грехом, не чужда ему. Примечательно, что в «Диалоге» он больше не говорит о «семени Слова» в каждом человеке, а в своих не апологетических произведениях акцент делается на искупительных действиях жизни Христа, а не на демонстрации разумности и нравственной ценности христианства, хотя фрагментарный характер последних работ затрудняет точное определение того, насколько это верно и насколько учение Ириней на искупление происходит от него.[37]

1913 год Католическая энциклопедия отмечает, что ученые разошлись во мнениях относительно того, были ли сочинения Юстина о природе Бога предназначенными для выражения его твердого мнения по вопросам доктрины или для размышлений по этим вопросам. Конкретные моменты, на которые обратился Джастин, включают в себя то, что Логос «численно отличен от Отца», хотя «рожден из самой субстанции Отца» и что «через Слово Бог создал все». Джастин использовал метафору огня, чтобы описать Логос как распространяющийся подобно пламени, а не «разделяющий» субстанцию ​​Отца. Он также защищал Святого Духа как члена Троицы, а также рождение Иисуса у Марии, когда она была девственницей. Энциклопедия утверждает, что Юстин помещает возникновение Логоса как добровольный акт Отца в начале творения, отмечая, что это «досадный» конфликт с более поздними христианскими учениями.[38]

Воспоминания апостолов

Джастин Мученик в его Первое извинение (ок. 155) и Диалог с Трифоном (ок. 160),[39] иногда ссылается на письменные источники, состоящие из повествований о жизни Иисус и цитаты из высказывания Иисуса как "воспоминания о апостолы" (Греческий: ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων; транслитерация: apomnêmoneúmata tôn apostólôn) и реже как Евангелия (Греческий: εὐαγγέλιον; транслитерация: Евангелион), которые, по словам Юстина, читались каждое воскресенье в церкви в Риме (1 Апол. 67.3 - «и мемуары апостолов или писания пророков читаются, пока это допустимо»).[40]

Обозначение «воспоминания апостолов» дважды встречается в книге Юстина. Первое извинение (66,3, 67,3–4) и тринадцать раз в Диалог, в основном в его интерпретации Псалма 22, тогда как термин «Евангелие» используется только три раза, один раз в 1 Апол. 66,3 и дважды в Диалог. Единственный отрывок, в котором Джастин использует оба термина (1 Апол. 66.3) поясняет, что «воспоминания апостолов» и «евангелия» эквивалентны, а использование множественного числа указывает на то, что Юстин знает более одного письменного евангелия. («Апостолы в своих воспоминаниях, которые также называются Евангелиями, передали то, что повелел Господь ...»).[41] Юстин, возможно, предпочел обозначение «мемуары апостолов» в отличие от «евангелия» его современника. Маркион чтобы подчеркнуть связь между историческими свидетельствами Евангелий и Ветхий Завет пророчества, которые Маркион отверг.[42]

Происхождение Юстином названия «воспоминания апостолов» в качестве синонима Евангелий неясно. Ученый Дэвид Э. Аун утверждал, что Евангелия были созданы по образцу классических Греко-римский биографии, и использование Джастином термина Apomnemoneumata иметь в виду все Синоптические Евангелия следует понимать как ссылку на письменную биографию, такую ​​как Памятные вещи Ксенофонта потому что они хранят подлинные учения Иисуса.[43] Однако ученый Гельмут Кестер отметил, что латинское название «Memorabilia» не применялось к работам Ксенофонта до Средневековья, и это более вероятно Apomnemoneumata был использован для описания устной передачи высказываний Иисуса в раннее христианство. Папий использует аналогичный термин, означающий «вспомнил» (Apomnemoneusen) при описании того, как отметка точно записал "воспоминания Питер", и Джастин также использует его в отношении Питера в Набирать номер. 106.3, за которой следует цитата, найденная только в Евангелие от Марка (Мк 3: 16–17). Следовательно, согласно Кестеру, вполне вероятно, что Юстин применил название «воспоминания апостолов» аналогично, чтобы указать на достоверные воспоминания апостолов, обнаруженные в письменных евангелиях.[44]

Джастин толковал евангельские тексты как точную запись исполнение пророчества, которые он объединил с цитатами из пророки Израиля от LXX чтобы продемонстрировать доказательство пророчества о Христианская керигма.[45] Важность, которую Юстин придает словам пророков, которые он регулярно цитирует с формулой «написано», показывает его оценку Писаний Ветхого Завета. Однако авторитет Писания, который он приписывает «воспоминаниям апостолов», менее определен. Кестер формулирует мнение большинства ученых о том, что Юстин считал «мемуары апостолов» точными историческими записями, но не вдохновенными писаниями.[46] тогда как ученый Чарльз Э. Хилл, хотя и признает позицию господствующей науки, утверждает, что Джастин считал исполнение цитат из Евангелий равным по авторитету.[47]

Сочинение

Библейские источники

Евангелия

Юстин использует материал из синоптических Евангелий (от Матфея, Марка и Луки) в составе Первое извинение и Диалог, либо напрямую, как в случае с Матфеем,[48] или косвенно через использование евангельская гармония, который, возможно, был составлен Джастином или его школой.[49] Однако его использование или даже знание Евангелие от Иоанна неопределенно. Одна из возможных ссылок на Иоанна - это высказывание, которое цитируется в контексте описания христианского крещения (1 Апол. 61.4 - «Если ты не переродишься, ты не сможешь войти в Царство Небесное»). Однако Кестер утверждает, что Джастин получил это высказывание из литургии крещения, а не из письменного Евангелия.[50] О возможном знании Иустином Евангелия от Иоанна можно предположить словесное сходство с Иоанном 3: 4 сразу после обсуждения нового рождения («Теперь, что для тех, кто однажды родился, невозможно войти в утробу своей матери, это очевидно для всех» ). Джастин также использует язык, очень похожий на слова из Иоанна 1:20 и 1:28. Более того, используя термин «воспоминания апостолов» и отделяя их от писаний их «последователей», Юстин должен был полагать, что по крайней мере два Евангелия были написаны настоящими апостолами.

Апокалипсис

Джастин не цитирует Книга Откровения прямо, но он явно ссылается на это, называя Джон как его автор (Набирать номер. 81.4 "Кроме того, среди нас человек по имени Иоанн, один из Апостолов Христа, пророчествовал в откровении, сделанном ему, что те, кто уверовали в нашего Христа, проведут тысячу лет в Иерусалиме; и что в дальнейшем генерал и, короче говоря, , вечное воскресение и суд всех тоже произойдет »). Ученый Брук Фосс Весткотт отмечает, что эта ссылка на автора единственной пророческой книги Нового Завета иллюстрирует различие, проведенное Юстином между ролью пророчества и исполнением цитат из Евангелий, поскольку Юстин не упоминает ни одного из отдельных канонические евангелия по имени.[51]

Буквы

Отражая его противодействие МаркионОтношение Юстина к посланиям Павла в целом соответствует отношению более поздней церкви. В работах Джастина можно найти четкие ссылки на Римляне, 1 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, и 2 фессалоникийцам, и возможные Филиппийцам, Тит, и 1 Тимофею. Кажется вероятным, что он также знал Евреям и 1 Иоанна.[нужна цитата]

Апологетический характер образа мыслей Юстина снова проявляется в деяниях его мученичества, подлинность которых подтверждается внутренними доказательствами.[52]

Источники свидетельских показаний

По мнению ученого Оскар СкарсаунеЮстин полагается на два основных источника своих доказательств пророчеств, которые, вероятно, распространялись в виде сборников библейских свидетельств в его христианской школе. Он обращается к первоисточнику Юстина для демонстрации библейских доказательств в Первое извинение и параллельные проходы в Диалог как «источник керигмы». Второй источник, который использовался только в Диалог, может быть идентично потерянному диалогу, приписываемому Аристо из Пеллы о божественной природе Мессия, то Диалог Джейсона и Папискуса (ок. 140). Юстин дословно приводит библейские цитаты из этих источников, и он часто, кажется, очень точно перефразирует свои источники, даже в своих пояснительных замечаниях.[53]

Юстин иногда использует Евангелие от Матфея непосредственно как источник ветхозаветных пророчеств, чтобы дополнить свои источники свидетельств.[48][54] Однако цитаты исполнения из этих источников чаще всего кажутся гармонизированными Евангелиями от Матфея и Луки.[55] Кестер предполагает, что Джастин создал раннюю гармонию по образцу своего ученика. Татианс Diatesseron.[49] Однако существование гармонии, независимой от набора изречений для экспозиционных целей, оспаривается учеными. Артур Беллинзони.[56][57] Вопрос о том, пришли ли согласованные евангельские материалы, найденные в писаниях Юстина, из уже существовавшей гармонии Евангелия или же были собраны как часть целостного процесса создания библейских текстов. доказательства является постоянным предметом научных исследований.[58]

«Источник Керигмы»

Следующий отрывок из 1 Апол. 33: 1,4–5 (частичная параллель в Набирать номер. 84) на Благовещение и девственное рождение Иисуса показывает, как Иустин использовал согласованные евангельские стихи от Матфея и Луки, чтобы предоставить библейское доказательство мессианства Иисуса, основанное на исполнении пророчества Исайя 7:14.[59]

И еще раз послушайте, как Исаия выразительно предсказал, что Он родится от девы; ибо он говорил так: «Вот, Дева зачнет во чреве и родит сына, и от имени Его скажут: с нами Бог» (Мф 1:23).

— 1 Апол. 33:1[60][61]

... сила Божья, нисходящая на девственница, осенил ее и заставил ее еще девственницей зачать ребенка (ср. Лк 1:35), и ангел Божий возвестил ей и сказал: «Вот, ты зачнешь в утробе матери от Святой Дух и родит сына (Мф 1: 20 / Лк 1:31), и наречется он Сыном Всевышнего (Лк 1:32). И вы будете называть его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов их (Мф 1:21), как те, кто сделал мемуары всего, чему учил наш Спаситель Иисус Христос ...

— 1 Апол. 33:4–5[62]

Согласно Скарсауне, согласованные евангельские повествования от Матфея и Луки были частью традиции, уже распространенной в школе Юстина, которая разъясняла жизнь и деятельность Иисуса как Мессии и апостольскую миссию. Затем Джастин перестроил и расширил эти свидетельства, чтобы создать свое Первое извинение.[63][64] "Керигма источник" доказательства (содержащиеся в 1 Апол. 31–53), как полагают, Две парусии Христология, характеризующаяся верой в то, что Иисус сначала пришел в смирении, во исполнение пророчества и воли. вернуться в славе как Мессия язычникам.[65] Существуют тесные литературные параллели между христологией источника Юстина и христианством. Апокалипсис Петра.[66]

Диалог Джейсона и Папискуса

Следующие отрывки из Диалог с Трифоном из крещение (Набирать номер. 88: 3,8) и искушение (Набирать номер. 103: 5–6) Иисуса, которые, как считается, произошли от Диалог Джейсона и Папискуса, проиллюстрируйте использование евангельских повествований и высказываний Иисуса в качестве источника свидетельства и то, как Юстин использовал эти «воспоминания апостолов» в своих целях.

А потом, когда Иисус подошел к река Иордан куда Джон был крестить, и когда Иисус сошёл в воду, даже в Иордане вспыхнул огонь, и когда Он поднимался из воды, Святой Дух полетел на Него в виде голубя, как апостолы написали об этом самом Христос наших.

— Набирать номер. 88:3

И когда Иисус пришел к Иордану, и, как предполагалось, был сыном Джозеф плотник ..., Святой Дух, и ради человека, как я уже сказал ранее, сошёл на Него, и в то время с небес раздался голос, который также произнес Дэйвид, когда он сказал, изображая Христа, что за Отец собирался сказать Ему: «Ты Мой сын, в этот день я родил тебя'."

— Набирать номер. 88:8[67]

... Дьявол сам ... [был] назван змея к Моисей, Дьявол пользователем Работа и Захария, и к нему обращались как Сатаны Иисусом. Это указывало на то, что у него было сложное имя, составленное из действий, которые он выполнял; для слова «Сата» в иврит и Сирийский язык означает "отступник", пока "НАС"- это слово, которое в переводе означает" змей ", таким образом, из обеих частей образовано одно слово" Sata-nas ". воспоминания апостолов что как только Иисус вышел из реки Иордан и голос сказал ему: «Ты Сын Мой, в этот день Я родил тебя», этот дьявол пришел и искушал его, даже воскликнув: «Поклоняйся мне '; но Христос ответил: «Отойди от меня, сатана, Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Ибо, поскольку дьявол обманул Адам, он думал, что может каким-то образом навредить и ему.

— Набирать номер. 103:5–6[68]

Цитаты относятся к исполнению пророчества Псалом 2: 7 найдено в Западный тип текста Луки 3:22.[69] Упоминание Джастином пожара на Иордане без комментариев предполагает, что он полагался на промежуточный источник этих евангельских цитат:[70] и его буквальная интерпретация псевдоэтимологии еврейского слова «Сатана» указывает на зависимость от источника свидетельских показаний со знанием иврита, что, вероятно, было Диалог Джейсона и Папискуса.[71]

В Диалог приписываемый Аристо из Пеллы, как полагают, снабдил Юстина библейскими доказательства о божественности Мессии, объединив Мудрость Христология - Христос как воплощение предсуществующей Мудрости - с Второй Адам Христология - первый Адам был побежден сатаной, но это Падение человека перевернут Христом как Второй Адам, побеждающий сатану. Это подразумевается в псевдоэтимологии в Набирать номер. 103: 5–6, связывая имя сатаны с «змеем-отступником». Христология источника близка к христологии Вознесение Исайи.[72]

Катехетические источники

Иустин цитирует многие изречения Иисуса в 1 Апол. 15–17 и меньшие группы изречений Набирать номер. 17: 3–4; 35: 3; 51: 2–3; и 76: 4–7. Высказывания чаще всего представляют собой гармонизацию Матфея и Луки, которые, кажется, сгруппированы вместе тематически и организованы в сборники высказываний, включая материал, который, вероятно, произошел от ранних христиан катехизис.[73][74]

Следующий пример этического учения О присяге в 1 Апол. 16: 5 показывает комбинацию высказываний из Матфея и Послание Иакова:

Ни в коем случае не ругайтесь (Мф 5:34). Пусть ваше «Да» будет «Да», а ваше «Нет» - «Нет» (Иак. 5:12). Все остальное - от зла ​​(Мф 5:37).

Поговорка «Да будет Да» и «Нет» Нет »из Иакова 5:12 вставлена ​​в комплекс высказываний из Матфея 5: 34,37. Текст появляется в большом количестве Святоотеческий цитаты и дважды в Clementine Homilies (Hom. 3:55, 19: 2). Таким образом, вполне вероятно, что Юстин цитировал этот согласованный текст из катехизиса.[75][76]

Гармонизация Матфея и Луки очевидна в следующих цитатах из Матфея 7: 22–23 и Лк 13: 26–27, которые Иустин дважды использовал в 1 Апол. 16:11 и Набирать номер. 76:5:

Многие скажут мне: «Господи, Господи, разве мы во имя Твое не ели, не пили и не творили великие дела?» И тогда я скажу им: «Отойдите от меня, делатели беззакония».

Многие скажут мне в тот день: «Господи, Господи, разве мы твоим именем не ели, не пили, не пророчествовали и не изгоняли демонов? И я скажу им: отойдите от меня.

В обоих случаях Юстин использует один и тот же согласованный текст Матфея и Луки, хотя ни одна из цитат не включает в себя весь текст этих евангельских отрывков. Последняя фраза «труженики беззакония» имеет точную параллель с 2 Климент 4: 5. Этот согласованный текст также встречается во многих цитатах Отцы Церкви.[77][78] 1 Апол. 16:11 является частью большей части материала изречений в 1 Апол 16: 9–13, который сочетает в себе предупреждение против неподготовленности с предупреждением против лжепророков. Весь блок представляет собой тщательно составленную гармонию параллельных текстов от Матфея и Луки.[79][80] Этот отряд является частью большого собрания высказываний, найденных в 1 Апол. 15–17, которые, по-видимому, произошли из катехизиса, используемого школой Юстина в Риме, который, возможно, имел широкое распространение. Джастин извлек и перестроил материал катехизических высказываний, чтобы создать Апол. 15–17 и параллельные отрывки в Диалог.[81][82]

Другие источники

Юстин включает трактат по греческой мифологии в 1 Апол. 54 и Набирать номер. 69, в котором утверждается, что мифы о различных языческих божествах являются имитацией пророчеств о Христе в Ветхом Завете. Есть также небольшой урочище в 1 Апол. 59–60 о заимствованиях философов у Моисея, особенно Платона. Эти два трактата могут быть из одного и того же источника, который, возможно, был раннехристианским. Извинения.[83]

Пророческое толкование

Произведения Юстина представляют собой кладезь раннего толкования пророческих писаний.

Вера в пророчество

Он заявляет, что истина пророков требует согласия. Он считал Ветхий Завет вдохновенным наставником и советчиком. Он был обращен христианским философом, которого он перефразировал следующим образом:

"Задолго до этого времени существовали определенные люди, более древние, чем все те, кто являются уважаемыми философами, как праведные, так и возлюбленные Богом, которые говорили Божественным Духом и предсказывали события, которые должны были произойти и которые происходят сейчас. Их называют пророками. Только они оба видели и возвещали истину людям, не уважая и не боясь никого. Они не находились под влиянием желания славы, но только говорили то, что видели и слышали, будучи исполнены Святым Духом. Их сочинения все еще существуют, и тому, кто их прочитал, очень помогло знание начала и конца вещей ... И те события, которые произошли, и те, которые происходят, заставляют вас согласиться с высказываниями сделано ими ".[84]

Затем Джастин рассказал о собственном опыте:

"Сразу же в моей душе вспыхнуло пламя; и любовь к пророкам и к тем людям, которые были друзьями Христа, овладела мной; и, пока я вертел его слова в своем уме, я обнаружил, что одна эта философия безопасна и полезна. "[85]

Исполнение

Джастин перечислил следующие события как исполнение библейского пророчества

  • Пророчества о Мессии и подробности Его жизни.[86]
  • Разрушение Иерусалима.[87]
  • Язычники принимают христианство.[88]
  • Исайя предсказал, что Иисус родится от девственницы.[89]
  • Михей упоминает Вифлеем как место Его рождения.[90]
  • Захария предсказывает, что Он войдет в Иерусалим на жеребенке осла (осла).[91]

Второе пришествие и Даниил 7

Юстин связал Второе пришествие с кульминацией пророчества Даниила 7.

«Но если будет показано, что такая великая сила следовала и продолжает следовать за устроением Его страданий, то насколько велико будет то, что последует за Его славным пришествием! Ибо Он придет на облаках, как Сын Человеческий, так Даниил предсказано, и Его ангелы придут с Ним. [Затем следует Дан. 7: 9–28] ».[92]

Антихрист

Второе пришествие Юстин вплотную подошел к появлению «человека отступничества», т.е. Антихрист.[93]

Время, раз, полтора

Daniel's "раз, раз, полтора", Как полагал Юстин, близится к завершению, когда Антихрист будет говорить свои богохульства против Всевышнего.[94]

Евхаристия

Утверждения Юстина - одни из самых ранних христианских высказываний о Евхаристии.

«И эта пища называется у нас Εὐχαριστία [Евхаристия] ... Ибо не как обыкновенный хлеб и обычное питье мы принимаем их; но так же, как Иисус Христос, наш Спаситель, ставший плотью Словом Божьим, имел как плоть, так и кровь для нашего спасения, точно так же нас учили, что пища, благословляемая молитвой Его слова и из которой питаются наша кровь и плоть путем трансмутации, является плотью и кровью того Иисуса, который был сотворен плоть ".[95]

Редакции

Греческие тексты:

  • P.Oxy.5129 (Египетское исследовательское общество, 4 век)
  • Тирлби, С., Лондон, 1722 г.
  • Маран, П., Париж, 1742 г. (бенедиктинское издание, перепечатано в Минь, Patrologia Graeca, Vol. VI. Париж, 1857 г.).
  • Отто, Дж. К., Йена, 1842 г. (3-е изд., 1876–1881).
  • Крюгер, Г., Лейпциг, 1896 г. (3-е изд., Тюбинген, 1915 г.).
  • В Die ältesten Apologeten, изд. G.J. Гудспид, (Геттинген, 1914; перепечатка 1984).[96]
  • Iustini Martyris Dialogus кончает на трифон, ред Мирослав Маркович (Patristische Texte und Studien 47, Берлин / Нью-Йорк: de Gruyter, 1997).
  • Минс, Денис и Пол Парвис. Иустин, философ и мученик: извинения. Под редакцией Генри Чедвика, Oxford Early Christian Texts. Oxford: OUP, 2009. (Помимо перевода на английский есть критический греческий текст).
  • Филипп Бобишон (ред.), Иустин Мученик, Диалог с Трифоном, редакция критики, введение, текст, перевод, комментарии, приложения, указатели, (Coll. Paradosis nos. 47, том I-II.) Editions Universitaires de Fribourg Suisse, (1125 стр.), 2003

Переводы на английский язык:

  • Халтон, Т.П. и М. Слюссер, ред. Диалог с Трифоном, trans TB Falls, Selections from the Fathers of the Church, 3, (Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press)
  • Миннс, Денис и Пол Парвис. Иустин, философ и мученик: извинения. Под редакцией Генри Чедвика, Oxford Early Christian Texts. Оксфорд: ОУП, 2009.

Литературные ссылки

  • Ректор Джастина (1964), возможно Луи Окинклосслучший роман, это рассказ об известном старший мастер из Новая Англия подготовительная школа-похожий на Гротон- и как он пришел к созданию своего учреждения. Он выбирает имя Джастин Мученик для своего Епископальная школа. («Школа была названа в честь раннего мученика и ученого, который пытался примирить мышление греческих философов с доктринами Христа. Не для Прескотта [директора школы] были скромные рыбаки, у которых была только их вера и вера».[97])

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Томас Уитлоу, Комментарий к Джону (1885), стр. xl
  2. ^ 1 июня чествовали святого мученика Иустина, покровителя философов.
  3. ^ МакНелли, Терренс Дж. (2009). Что каждый католик должен знать о Марии. п. 185. ISBN 978-1-4415-1051-8.
  4. ^ Рокеа (2002) Иустин Мученик и евреи стр.22.
  5. ^ а б c  Лебретон, Жюль (1910). "Святой Иустин мученик". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 7. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 2 ноября 2013.
  6. ^ "Для всех святых" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 24 мая 2010 г.. Получено 8 ноября 2012.
  7. ^ «Иустин Философ и мученик и его сподвижники». Получено 2 апреля 2011.
  8. ^ «То, что сейчас называется христианской религией, существовало и среди древних, и не было недостатка в нем с момента зарождения человеческого рода до пришествия Христа во плоти, после чего истинная религия, которая уже существовала, начала проявляться. называться христианином ». - Святой Августин, Retractiones
  9. ^ Hanegraaff, Воутер (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 20. ISBN 9780521196215.
  10. ^ *Самуэль, Самуэль (Октябрь 1892 г.). «Евреи в трудах отцов церкви». Еврейский ежеквартальный обзор. 5 (1): 122–157, 123, п.1. JSTOR 1449915.
  11. ^ Крейг Д. Аллерт, Откровение, истина, канон и толкование: исследования в диалоге Иустина Мученика с Трифоном Brill, 2002). ISBN 978-9-004-31329-3 стр.28.
  12. ^ Аллерт, там же. стр.28
  13. ^ Рейнхольд Пламмер,Раннехристианские авторы о самаритянах и самарианизме, Мор Зибек, 2002, стр.14.
  14. ^ а б c Джастин Мученик. «2–8». Диалог Иустина Мученика с Трифоном.
  15. ^ Оскар Скарсауне, Доказательство пророчества: исследование в традиции корректуры Юстина Мученика: тип текста, происхождение, теологический профиль, Брилл, 1987, с.246.
  16. ^ а б Дж. Квастен, Патрология, Том 1: Начало святоотеческой литературы (Аллен, Техас: Христианская классика, 1983), стр.197.
  17. ^ Пламмер, 2002, стр.15.
  18. ^ Скарсауне, Доказательство пророчества,стр.245–6 и примечания 1 и 2.
  19. ^ Мариан Хиллар, От логоса к Троице: эволюция религиозных верований от Пифагора до Тертуллиана, стр. 139 (Cambridge University Press, 2012). ISBN 978-1-107-01330-8
  20. ^ Сакрофано - Церковь Святого Иоанна Крестителя«... кости святого Иустина хранятся в огромной урне под высоким алтарем из цветного мрамора, построенном в 1515 году». [1] В архиве 13 марта 2013 г. Wayback Machine
  21. ^ Статья в Википедии о церкви иезуитов.
  22. ^ https://www.apnews.com/88ec7a380363c0411c2a84b706f090fe
  23. ^ Фотография сделана автором 28 марта 2015 г. (Лазарская суббота по византийско-католическому календарю).
  24. ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 1969), стр. 94
  25. ^ Хаер. I., xxviii. 1.
  26. ^ IV., Vi. 2, V., xxvi. 2.
  27. ^ История Церкви, iv. 18.
  28. ^ Дэвид Рокеа, Иустин Мученик и евреи, стр. 2 (Leiden, Brill, 2002). ISBN 90-04-12310-5
  29. ^ Хардвик, Майкл "Contra Apionem и Antiquatates Judaicae: Контактные лица »в Фельдман, Луи Х. и Левисон, Джон Р. (ред.), Иосифа Contra Apionem (Brill Publishers, 1996), стр. 379.
  30. ^ я. 26
  31. ^ История Церкви, IV., Xi. 10.
  32. ^ Хаер., XLVI. 1.
  33. ^ De vir. ил., ix.
  34. ^ Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения - первые века (Mascarat, 2019). WA: Mascarat. п. 201-2. ISBN 978-1513616483.
  35. ^ Скарсауне, Оскар (2007). Свидетельства еврейских верующих в греческой и латинской святоотеческой литературе у иудеев, верующих в Иисуса: первые века. Пибоди, Массачусетс: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 510-4. ISBN 978-0-664-25018-8.
  36. ^ http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/anti-semitism/Early_Church.html
  37. ^ а б c d Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Херцога, 3-е изд. 1914 г. Стр. 284[Точная цитата]
  38. ^  Лебретон, Жюль (1910). "Святой Иустин мученик". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 7. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 2 ноября 2013.

    Слово численно отличается от Отца (Dial., Cxxviii, cxxix; ср. Lvi, lxii). Он родился из самой субстанции Отца, не потому, что эта субстанция была разделена, но Он исходит из нее, как один огонь из другого, на котором он зажигается (cxxviii, lxi); эта форма производства (процессия) сравнивается также с человеческой речью (lxi). Слово (Логос), следовательно, является Сыном: более того, только Он один может быть правильно назван Сыном (II Апол., VI, 3); Он monogenes, unigenitus (Dial., Cv). В другом месте, однако, Юстин, как и Святой Павел, называет Его старшим Сыном, prototokos (I Apol., XXXIII; XLVI; LXIII; Dial., Lxxxiv, lxxxv, cxxv). Слово есть Бог (I Apol., Lxiii; Dial., Xxxiv, xxxvi, xxxvii, lvi, lxiii, lxxvi, lxxxvi, lxxxvii, cxiii, cxv, cxxv, cxxvi, cxviii). Его Божественность, однако, кажется подчиненной, как и поклонение Ему (I Apol., Vi; ср. Lxi, 13; Teder, "Justins des Märtyrers Lehre von Jesus Christus", Freiburg im Br., 1906, 103 –19). Отец породил Его свободным и добровольным актом (Dial., Lxi, c, cxxvii, cxxviii; ср. Teder, op. Cit., 104) в начале всех Его работ (Dial., Lxi, lxii, II. Apol., VI, 3); в этом последнем тексте некоторые авторы думали, что они различают в Слове два состояния бытия, одно интимное, другое откровенное, но это различие, хотя и встречается у некоторых других апологетов, у Юстина очень сомнительно. Через Слово Бог создал все (II Apol., Vi; Dial., Cxiv). Слово распространяется по всему человечеству (I Apol., Vi; II, viii; xiii); именно Он явился патриархам (I Apol., lxii; lxiii; Dial., lvi, lix, lx и т. д.). В вышеупомянутом корпусе доктрины четко видны два влияния. Конечно, именно христианскому откровению Юстин обязан своим представлением об отдельной личности Слова, Его Божественности и Воплощении; но философские рассуждения ответственны за его неудачные концепции временного и добровольного зарождения Слова, а также за субординационизм богословия Юстина. Более того, следует признать, что последние идеи более смело выделяются в «Апологии», чем в «Диалоге».

  39. ^ Рокеа (2002) Иустин Мученик и евреи п. 2 - Его Первое извинение датируется примерно 155 г. н. э., так как в ней упоминается (глава 29) прокуратора Египта Феликса, который служил в этом качестве между 151 и 154 годами. Грант (Греческие апологеты стр. 53–54) связывает Первое извинение мученической кончине Поликарпа, епископа Смирна, которое произошло в 155 или 156 году; он находит намёки в Извинения к описанию смерти Поликарпа на костре, найденному в письме христианской общины Смирны, отправленном другим христианским общинам сразу после этого события. ... Первое извинение упоминается в Диалог (конец главы 120), и поэтому вполне вероятно, что последняя была составлена ​​около 160 г. н.э. "
  40. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 38 - «Совершенно очевидно, что эти« воспоминания »действительно являются евангельскими писаниями и что они используются в литургии как инструкции для причастия и как тексты для проповедей».
  41. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия: их история и развитие стр. 38,40–41; п. 38 - Набирать номер. 100,4; 101,3; 102,5; 103,6,8; 104,1; 105,1,5,6; 106,1,3,4; 107.1 "В каждом случае цитируемые материалы происходят из письменных евангелий, обычно от Матфея и Луки, в одном случае от Марка, и каждый раз этот термин служит для цитирования или ссылки на евангельские материалы, которые демонстрируют, что пророчество Псалма имеет исполнилось в истории Иисуса. «Воспоминания апостолов» используются как достоверные исторические записи ». p40 - «Джастин использует термин евангелие только три раза. 1 Апол. 66.3, Набирать номер. 10,2; 100.1. »Стр. 41 -« Очевидно, что «Евангелие» относится к той же литературе, которую Юстин иначе называет «воспоминаниями апостолов». Использование множественного числа в 1 Апол. 66.3 указывает на то, что Юстин знал более одного написанного Евангелия ».
  42. ^ Кестер 1990 Древние христианские Евангелия: их история и развитие стр. 36–37,43; стр. 36–37 - «... нет никаких доказательств того, что кто-либо до Маркиона использовал термин« евангелие »в качестве обозначения письменного документа ... те сочинения Юстина, которые сохранились, его два Извинения и его Диалог с Трифоном, ясно показывают последствия вызова Маркиона ». стр. 43 -« В прямую противоположность тому, как Маркион использовал письменное Евангелие, Юстин связывает эти Евангелия с пророческим откровением в Священных Писаниях Ветхого Завета ».
  43. ^ Ауне (1987) Новый Завет в его литературной среде п. 67 - «Мученик Иустин (писавший около 155 г.) описал Евангелия как« воспоминания [apomnemoneumata] апостолов »(1 Апология 66.3; 67.3) и« воспоминания Петра »(Диалог с Трифоном 106.3). Таким образом, Юстин, как и Матфей, Лука и Папий предпочитают обозначать Евангелия признанной литературной формой. Apomnemoneumata не имеют четкого определения в риторических справочниках, они по сути являются расширенными chreiai, то есть высказываниями и / или действиями конкретных людей или в отношении них, изложенными в рамках повествования и переданными посредством объем памяти (отсюда «надежный»). ... Его использование термина "воспоминания", следовательно, предполагает связь с Ксенофонтом. Памятные вещи (на греческом Apomnemoneumata), «биография» Сократа ».
  44. ^ Кестер 1990 Древние христианские Евангелия: их история и развитие С. 33–34,38–40; стр. 33–34 - «То, что Папий говорит о Марке, отражает использование категорий, взятых из устной традиции ... Авторитет письменных евангелий подтверждается теми же техническими терминами, которые были установлены для устной традиции. .. Термин «помнить» (mnemoneuein / apomnemoneuein) был решающим для достоверности устной традиции ». С. 39–40 - «Составная форма глагола« помнить »(apomnemoneuein) использовалась Папием из Иераполиса в качестве технического термина для передачи устных материалов об Иисусе. Если использовать термин Юстина« мемуары апостолов » полученный из этого использования, он обозначает письменные Евангелия как истинные воспоминания апостолов, заслуживающие доверия, точные и более надежные, чем любая устная традиция, которую они призваны заменить ».
  45. ^ Кестер 1990 Древние христианские Евангелия: их история и развитие п. 377 - «Христианское провозглашение Иисуса как Сына Божьего, однако, верно (в отличие от языческих мифов), потому что христиане обладают достоверными историческими документами -« воспоминаниями апостолов », из которых можно показать, что все в Христе Появление и работа произошли в полном соответствии с пророчеством. Истинность продемонстрирована христианская керигма, а не история Евангелий. Сообщения, содержащиеся в Евангелиях, используются, чтобы показать, что факты о Христе, которые провозглашает керигма, произошли полностью согласие с пророчеством, возвещавшим их ".
  46. ^ Кестер 1990 Древние христианские Евангелия: их история и развитие п. 41 - «Эти евангелия для Иустина обладают авторитетом письменных источников. Хотя они читаются во время служения церкви, они не являются« Священным Писанием », как закон и пророки».
  47. ^ Хилл (2004) стр. 345–46; п. 345 - «Принято считать, что в Риме времен Юстина даже сами мемуары обладали весьма ограниченным авторитетом»; п. 346. - Он видит в Юстине «равенство авторитетов между этими двумя группами писаний».
  48. ^ а б Скарсауне (1987) Доказательство пророчества pp. 130, 163; п. 130 - «Джастин иногда имел прямой доступ к Матфею и цитирует тексты Ветхого Завета прямо от него ... (Прямые заимствования наиболее часто встречаются в Диалог; в Извинения, Микрофон 5: 1 дюйм 1 Апол. 34: 1 может быть единственным примером.) »Стр. 163 примечание: Схема внутренней структуры предполагаемого« источника керигмы », показывающая вставку цитаты из Священных Писаний Мика 5: 1 из Мф. 2: 6
  49. ^ а б Кестер, (2000) Введение в Новый Завет: история и литература раннего христианства. 2 изд., 1982 1 изд., С. 344 - «На основании евангельских цитат из Первой Апологии и Диалога с Трифоном можно с большой уверенностью заключить, что Юстин также составил гармонию Евангелий от Матфея, Марка и Луки (он не знал Евангелия Иоанна), который утерян, но использовался его учеником Татианом для композиции его знаменитой и влиятельной гармонии из четырех евангелий, известной как Diatessaron ».
  50. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия С. 360–361; п. 360 - «Он знал и цитировал особенно Евангелия от Матфея и Луки; он, должно быть, знал и Евангелие от Марка, хотя есть только одно явное упоминание об этом Евангелии (Набирать номер. 106,3); он явно не знал Евангелия от Иоанна ». сноска № 2:« Единственная возможная ссылка на Евангелие от Иоанна - это цитата из высказывания в 1 Апол. 61.4.."
  51. ^ Весткотт (1875) Общий обзор канона Нового Завета, п. 120 - «Обычно цитировать пророчество без упоминания имени Пророка значило бы лишить его половины его ценности; и если кажется странным, что Джастин не цитирует евангелистов, как Пророков, не менее достойно внимания, что он цитирует по имени единственная пророческая книга Нового Завета ... Эта ссылка на Апокалипсис, кажется, иллюстрирует разницу, которую Юстин делает между своими цитатами из Пророчеств и Евангелий ».
  52. ^ Бонветч (1914) Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Герцога, п. 284; Также см, Мученичество Иустина мученика в Wikisource
  53. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса стр. 380–81
  54. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия стр. 382–383 - «При обсуждении пророчества о месте рождения Иисуса (1 извинение 34), Юстин лишь цитирует пророчество Михея 5: 1, а затем отмечает, что Иисус родился в этой «деревне в земле Иудейской, в 35 стадиях от Иерусалима» (1 Апол. 34: 2). Никаких фактических повествовательных материалов из Евангелия не цитируется. ... Однако цитата из текста Михея 5: 1 не дается в тексте LXX; скорее, Джастин следует форме текста, цитируемого в Мф. 2: 6. ... Форма цитаты в Матфея 2: 6 значительно отличается как от LXX, так и от еврейского текста. Фактически это комбинация стихов Михея 5: 1 и 2 Царств 5: 2; только последнее говорит о функции князя как пастыря Израиля. Объединенная цитата полностью принадлежит Матфею. Не может быть никаких сомнений в том, что Джастин цитирует этот текст из Матфея ".
  55. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 365 - «Подавляющее большинство высказываний, цитируемых в трудах Юстина, являются гармонизацией текстов Матфея и Луки. Эти согласования не случайны или случайны, а систематичны и последовательны (это, конечно, исключает ... небрежное цитирование из памяти в качестве объяснения для гармонизации Юстина), и они включают в себя составление более длинных частей параллельных высказываний из обоих Евангелий ».
  56. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в Иустине Мученике п. 141 - «Следует, однако, подчеркнуть, что нет абсолютно никаких доказательств того, что Юстин когда-либо составлял полную гармонию синоптических евангелий; его гармонии имели ограниченный объем и, очевидно, были составлены для дидактических целей. Была ли мысль о гармонии полного Евангелия когда-либо приходило в голову Джастину, можно только предполагать, но он, по-видимому, никогда не брался составить такое произведение ».
  57. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 370 сноска 2: "Беллинцони (Изречения Иисуса в Иустине Мученике п. 100) разрушает этапы (1) [систематическая гармонизация текстов Матфея и Луки] и (2) [композиция группы высказываний, предостерегающих от лжепророков] этого процесса. Он предполагает, что гармонизации были сделаны специально для составления катехизиса. Это предположение, однако, не может объяснить, почему повествовательные материалы, цитируемые Юстином, были взяты из согласованного текста Евангелия ».
  58. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 378 - «Вопрос в том, составлял ли Юстин эти гармонизации и вставлял дополнительные фразы только с целью демонстрации библейских доказательств или же он опирался на письменный текст Евангелия, который уже был согласован и расширен. Мне кажется, что мы не наблюдаем работа апологета, который случайным образом выбирает отрывки из различных евангелий и придумывает дополнительные фразы с целью убедительного аргумента в пользу буквального исполнения Священного Писания; при этом нельзя решить сложные проблемы, связанные с цитированием Юстином повествовательных материалов евангелий с помощью гипотезы готового сделал, установленный текст гармонизированного Евангелия в качестве своего источника. Скорее, его сочинения позволяют проникнуть в суть школы толкования Священных Писаний, в которой тщательное сравнение письменных евангелий с пророчествами Священных Писаний пытается создать еще более всеобъемлющий новый текст Евангелия ».
  59. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества п. 145 - "1 Апол. 33 содержит подробное объяснение Ис 7:14. ... Можно заметить, что отчет об исполнении стилизован так, чтобы полностью соответствовать пророчеству. Что Джастин не совсем это сформулировал для этого случая демонстрируется близкой параллелью в Протеуангелий якоби (PJ 11: 3), где происходит большая часть той же комбинации элементов Матфея и Лукана. Вероятно, все три элемента (Пророчество - Изложение - Отчет об исполнении) присутствовали в источнике Джастина. И - как указывает Кестер [Koester (1956) p. 67] - похоже, тот же источник снова используется в Набирать номер. 84."
  60. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 379 - "1 Апол. 33 дает в качестве доказательства относительно рождения Иисуса пророчество Иса 7:14. Текст этого отрывка из Священных Писаний представлен в форме, основанной на его цитате из Матфея 1:23 ».
  61. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества С. 32–34; п. 32 - "Очевидно, что цитата Джастина из 7:14 в 1 Апол. 33: 1 имеет Мф 1:23 в качестве прямого или косвенного источника. В контексте есть указания, указывающие на то, что мы должны считаться с посредником между Маунт и Джастином. Этот промежуточный источник может объяснить отклонения от текста Матфея ». Стр. 33 - Схема Мф 1:23, Ис 7:14 LXX, и 1 Апол. 33: 1 с. 34 - «В заключение: Хотя в Иустине 7:14 есть свои специфические проблемы, ... мы нашли подтверждение нашего тезиса относительно Юстина и его« источников свидетельств »: Джастин утверждает, что текст из Мф 1:23 - вероятно, передан через источник-посредник - как истинный LXX ».
  62. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия С. 380–81 - «Текст 1 Апол. 33: 5 - это гармония двух ангельских заявлений: одно от Матфея, в котором ангел вызывает Иосифа во сне, другое из повествования Луки о благовещении. В то время как отрывок начинается с предложения от Луки, «от Святого Духа» вставлено из Матфея 1:20. Имя Иисуса и причина этого имени даны в соответствии с Матф. 1:21. ... Но чтобы аргументировать исполнение Ис. 7:14 в 1 Апол. 33: 3–6, сообщение о повелении назвать ребенка «Иисус» не обязательно должно ссылаться на форму Матфея. ... Таким образом, очевидно, что Джастин цитирует согласованный текст Евангелия ... Евангелие Юстина должно было продолжаться оставшейся частью перикопы Лукана Благовещения. Во введении к согласованию от Луки 1: 31–32 и от Матфея 1: 20–21 Юстин уже упоминал продолжение истории Луканом: 1 Апол. 33: 4 ... напоминает Луки 1:35 («Дух Святой сойдет на вас, и сила Всевышнего осенит вас»).
  63. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества pp. 143 425; п. 143 - "Принимая в качестве рабочей гипотезы, что Джастин в 1 Апол. 32/35 и Набирать номер. 52–54 использует источник, содержащий ветхозаветные пророчества, толкования и отчеты об исполнении, легко распознать различные процедуры в Извинения и Диалог. в Извинения, Джастин довольно точно воспроизводит первоисточник, только переставляя материал ... Диалог Джастин гораздо более независим в обращении со своим (керигмой) источником. Он обратился к первоисточникам, стоящим за источником свидетельских показаний, то есть он обратился к LXX и Мэтью ». Стр. 425 -« Сами контртексты были представлены в бесплатной, нацеленной версии стандартного текста LXX, близко адаптированного к Христианская экзегеза и полемические опасения. ... Джастин, возможно, стал наследником Schriftbeweistraktate которые были частью школьной традиции. Эти трактаты, вероятно, также содержали краткие отчеты о выполнении. Мы встречаемся с этой традицией текстов и экспозиции в чистом виде в 1 Апол. 31–53. Здесь Джастин все еще почти полностью зависит от полученных текстов и прилегающей экзегезы. ... Основная модификация Джастина - это перестановка внутри сериала, мотивированная опасением Джастина, что его читатели могут не признать некоторые из его доказательств как настоящие пророчества ».
  64. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса стр. 381–85; п. 381 - «Причина, по которой я назвал этот гипотетический источник« источником керигмы », двояка. Во-первых, он имеет некоторые поразительные параллели с утраченной письменностью. Керигма Петра (около 125), из которых несколько фрагментов цитируются у Климента Александрийского. Во-вторых, в ней, похоже, было перечисление мессианской карьеры Иисуса, напоминающее символ веры, христологическая «керигма» как ее основная структура ».
  65. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества стр. 154–56; п. 156 - «В Извинения, идея заключается в следующем: поскольку можно показать, что пророчества о первом пришествии Христа исполнились в мельчайших подробностях, мы можем с уверенностью заключить, что те пророчества, которые предсказывают Его славное второе пришествие, также исполнятся ».
  66. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса С. 388–9 - «Христология явно мессианская по своей функции: концепция« Сына Божьего »функционально демонстрируется как Мессия, восседающий по правую руку от Бога, правящий и приходящий судить живых и мертвых, таким образом действуя в божественная роль. В целом, эта христология очень близка к христологии Матфея, но также и к христологии источника Юстина в 1 Апол. 31–53."
  67. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества С. 197–198, 391–392; п. 197 - «Повествование Юстина представляет собой гармонизацию синоптических рассказов. Однако в контексте есть и другие несиноптические детали, которые могут указывать на несиноптический источник, помимо синоптических Евангелий». стр. 391–392 - «Выше я утверждал, что рассказ о крещении Иисуса в Набирать номер. 88: 3 происходит из источника "перепросмотра". ... Люди верили, что Иисус был сыном Иосифа, но небесный голос провозгласил его сыном Бога. Возможно, упоминание об огне связано с этой идеей: возможно, он задумывался как очищающий или испытательный огонь. ... Иисус при крещении был испытан огнем как сын Бога, но не стал сыном Божьим при крещении. Это, как я понимаю, идея, воплощенная в повествовании Юстина: Иисус не был сделан или утвержден как сын Бога в своем крещении, но было доказано, что он сын Бога - доказано испытанием или победой в огне ».
  68. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества стр. 222–23 238 383–84 393; п. 384 - «В истории об искушении Христос как Сын Божий, второй Адам, подвергается испытанию. Искушение следует сразу после того, как небесный голос провозгласил:« Ты - сын Мой ... ». Это особенно ясно в Набирать номер. 103: 5f. ... Особая важность этого отрывка состоит в том, что он доказывает, насколько глубоко идея перепросмотра интегрирована в унаследованный Джастином материал. Этимология, данная для Сатаны, имеет особую функцию: она доказывает, что «Сатана», с которым столкнулся Иисус в своем искушении, был таким же, как «змей», с которым столкнулся Адам - ​​Сатана означает «змей-отступник», то есть змей из Быт. Другими словами: Иисус встретил того же противника, что и первый Адам ». Стр. 393 -« Интересно отметить, что только две семитские этимологии, представленные Юстином, обе относятся к истории искушения: «Сатана» и «Израиль» (Набирать номер. 103: 5 и Набирать номер. 125: 4) - и, как мы уже видели, они предполагают гармоничную версию истории об искушении, которая не создается для этого случая пользователя Justin. Суть всего материала кратко изложена в Набирать номер. 103: 6: Когда дьявол сбил Адама с пути, он думал, что сможет соблазнить и второго Адама ».
  69. ^ Кестер (1990) Евангелия от древних христиан С. 394–395 - «В Набирать номер. 88, Юстин дважды сообщает о сошествии святого духа на Иисуса во время его крещения. Он дает этот отчет, чтобы продемонстрировать исполнение пророчеств Иса 11: 1–3 и Иоиля 2: 28–29 о приходе духа, которые он цитировал в Набирать номер. 87: 2 и 6. ... Наконец, небесный голос дается Иустином в цитате из Пс. 2: 7, в то время как Марк и Матфей представляют формулировку небесного голоса, которая является объединением Ис. 42: 1 и 44: 2. Только западный текст Луки 3:22 представляет небесный голос в той форме, которая должна предполагаться в качестве источника Юстина. Юстин не мог быть автором этой формы небесного голоса; у него не было особого интереса к доказательству выполнения этого библейского текста, хотя он вполне осознавал, что он появляется в Священных Писаниях как слово Давида, то есть псалом, который написал Давид. То, что источник Джастина уже содержал эту форму небесного голоса, подтверждается в Набирать номер. 103: 6, где он еще раз мимоходом ссылается на это; Представляя замечание об искушении Иисуса, он снова цитирует точный текст Луки 3:22 D = Пс. 2: 7 ".
  70. ^ Кестер (1990) Евангелия от древних христиан п. 395 - «Чтобы доказать исполнение пророчеств Иса 11: 1–3 и Иоиля 2: 28–29, Юстину нужно было только сообщить о сошествии духа на Иисуса. Но он не только добавил отчет о небесным голосом, он также упоминает, что «в Иордане был зажжен огонь. Ничто в контексте обсуждения Джастина не требует упоминания этого явления. Это должно быть частью текста, который цитировал Джастин».
  71. ^ Рокеа (2002) Иустин Мученик и евреи стр. 20–21 - «Общепринятое мнение состоит в том, что Джастин не знал иврита. Существуют четкие и неопровержимые доказательства того, что Джастин полностью полагался на Септуагинту. Следует искать объяснение любому очевидному знакомству или знанию иврита в трудах Юстина. в другом месте: в его источниках ... Набирать номер. 103: 5 содержит только две еврейско-арамейские этимологии во всей работе: сатана, и из Израиль. Источником их, по-видимому, является работа Аристо Пелльского, Ссора Ясона и Папискуса."
  72. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса стр. 399–400; «В источнике Юстина Мессия представлен как предсуществующая Мудрость Бога, которая сошла на землю и снова вознеслась к своей небесной славе ... Здесь я добавляю еще один аспект большого значения в источник Юстина, а именно то, что Иисус изображается как второй и анти-типичный Адам. Он обращает вспять падение Адама, побеждая там, где Адам был побежден. Он "резюмирует" в своей собственной истории историю Адама, но с противоположной отправной точкой, противоположным направлением и противоположным результатом ... Сама суть (псевдо) этимологии Сатаны в этом отрывке состоит в том, чтобы отождествить Искусителя, к которому обращается Иисус в Мф. 4:11 (в сочетании с Мф. 16:23), со змеем, искушавшим первого человека. параллелизм между первым и вторым Адамом становится очевидным. Поскольку Юстин не знал иврита и, вероятно, арамейского языка, есть все основания полагать, что он получил эту этимологию мидраша из источника ... "
  73. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 361 - «Самая поразительная особенность в том, что эти высказывания демонстрируют множество гармонизаций текста Матфея и Луки. Однако простое предположение о согласованном Евангелии не может объяснить всех особенностей цитат».
  74. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в Иустине Мученике С. 99–100 - «Выше уже утверждалось, что весь раздел Апол. 15–17 могли быть основаны на единственном источнике, отличном от источников, лежащих в основе остальных высказываний Иустина об Иисусе, и я попытался указать, что этот раздел имеет много общих черт с примитивными христианскими катехизисами ».
  75. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в Иустине Мученике С. 64–67; п. 66 - «Форма высказывания Иакова является более простой паранетической формой, чем текст Евангелия от Матфея, где подробно описан каждый пример и где указание состоит не в том, что нужно делать, а в том, что нужно сказать. Следовательно, кажется, что форма высказывания в Иак. 5:12 старше, чем версия Матфея ... Это свидетельство, казалось бы, указывает на то, что Апол. 16: 5 здесь основано на тексте Мф. 5: 34,37, которые частично согласованы с Иас. 5:12 или с паренетической традицией, лежащей в основе Иас. 5:12. Свидетельства нескольких отцов указывают на широкое распространение текста, похожего на Апол. 16: 5. »(Клем. Из Alex. Strom. V 14,99; Клем. Алекса. Strom. VII 11,67; Кирилл Алексий. Де Адор. et Verit. VI; Евсевий Дем. Ev. III 3,13; Евсевий Comm. в Пс. 14 4; Епифаний Adv. Ее. XIX 6,21; Григорий Нисский В Cant. Cant. Проповедь XIII)
  76. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 363 - «Таким образом ... маловероятно, что Юстин цитирует текст Матфея, но из катехизиса, на текст которого повлияла формулировка, сохраненная в Иак. 5:12, но не обязательно зависящая от Послания Иакова».
  77. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия стр. 356 365–67; п. 367 - «Метод согласования включает в себя две разные процедуры: (1) всякий раз, когда тексты Матфея и Луки близко параллельны, выбирается либо фраза Матфея, либо фраза Лукана, либо их сочетание; (2) всякий раз, когда тексты Матфея и Луки значительно различаются, так как в Матфея 7:22 и Луки 13:26 основные части двух текстов объединены; таким образом, можно найти слова Луки «мы ели и пили», а также слова Матфея «мы пророчествовали и т. Д.».
  78. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в Иустине Мученике С. 22–25; стр. 24–25 - «Эти последовательные особенности гармонизации, обнаруженные в Апол. 16:11 и Набирать номер. 76: 5 оставляют мало сомнений в том, что Иустин использовал в качестве источника для этих отрывков письменную гармонию Мат. 7: 22е и Лк. 13: 26f, и эта гармонизация Матфея и Луки также очевидна в нескольких ранних отцах, цитируемых в текстах ниже. ... Сравнение этой гармонии Матфея и Луки в святоотеческих цитатах не оставляет сомнений в том, что Юстин использовал гармонию Матфея. 7: 22е и Лк. 13:26 и далее, и что эта гармония была известна другим отцам практически в той же форме, что и Юстин (Ориген Contra Celsum II 49; Ориген Ev. Джо. XXXII 8,11; Памфилий Апол. pro Orig. V). Далее, свидетель 2 Климент здесь доказывается существование этой гармонии между Матфеем и Лукой до Иустина ».
  79. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в Иустине Мученике С. 98–99; п. 99 - «Таким образом, мы можем с уверенностью заключить, что эти пять стихов основаны на источнике, который представлял собой тщательно подобранную гармонию материала из Матфея и Луки и основывался на указании в Матфея 7.»
  80. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия стр. 367–370; п. 369 - «Этот раздел цитаты Иустина из высказываний Иисуса основан на преднамеренном и тщательном сочетании параллельных текстов Матфея и Луки, но также нарушен вставками из разных контекстов». п. 370 - «Таким образом, сам Джастин не составлял эту группу высказываний для данного конкретного контекста. Он использовал уже существующую коллекцию».
  81. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в Иустине Мученике п. 100 - "Следовательно, из предыдущего обсуждения вполне вероятно, что существует Апол. 15–17 примитивный христианский катехизис, использовавшийся в школе Юстина в Риме, катехизис, который был известен в форме, аналогичной Клименту Александрийскому, Оригену и автору Псевдо-Клементины. Попробуйте, катехизис, основанный в основном на тексте Нагорной проповеди, но гармонизировавший связанные материалы от Марка, Луки и других частей Евангелия от Матфея, а также катехизис, традиция которого оказала большое влияние на более поздние рукописные свидетельства синоптических евангелий ».
  82. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия п. 375 - «Катехетический характер этих групп высказываний очевиден в их использовании Джастином ... Трудно определить в каждом случае, в какой степени Джастин дополнял и переставлял эти собрания. Но похоже, что катехетические собрания уже существовали и что сам Джастин их сочинял ».
  83. ^ Скарсауне (1987) Доказательство пророчества стр. 52–53,148–150 431; п. 150 - «Этот трактат, должно быть, имел несколько иную ориентацию, чем источник, использованный Джастином в 1 Апол. 32–35. Он был связан не со схемой исполнения пророчеств, а с соответствием между ветхозаветными текстами и греческой мифологией ». Стр. 53 -« Маловероятно, что это (текст в 1 Апол. 60: 9, представленное как пророчество Моисея) когда-либо встречалось в библейском тексте ... более вероятно, что Юстин взял его из источника, который также предоставил ему (гармонистические) «цитаты» из Платона в 60 г. В этом случае у нас есть основания подозревать какой-то трактат, который также включал цитаты Платона ». С. 431 -« Остается отметить, что Джастин также сделал другие дополнения из источников, содержащих материал Ветхого Завета, но они строго говоря, а не части библейского доказательства. В 1 Апол. 54f и Набирать номер. 69f Юстин добавил материал из источника, который был занят демоническими имитациями ветхозаветных мессианских пророчеств, а в 1 Апол. 59f у него есть небольшой трактат о философских заимствованиях от Моисея. Не следует исключать возможность того, что эти два блока материала происходят из одного и того же источника, который вполне может быть более ранним христианским. Извинения."
  84. ^ Диалог с Трифоном, Глава 7
  85. ^ Диалог с Трифоном, Глава 8
  86. ^ Первое извинение, Глава 31
  87. ^ Первое извинение, глава 47
  88. ^ Первое извинение, Глава 49
  89. ^ Первое извинение, Глава 33
  90. ^ Первое извинение, Глава 34
  91. ^ Первое извинение, Глава 35
  92. ^ Диалог с Трифоном, глава 31
  93. ^ Диалог с Трифоном, Глава 110
  94. ^ Диалог с Трифоном, Глава 32
  95. ^ Первое извинение, Глава 66
  96. ^ Ранние христианские отцы | Христианская классическая эфирная библиотека
  97. ^ Окинклосс, Луи (1964), Ректор Джастина; Компания Houghton Mifflin, п. 163.

Рекомендации

внешняя ссылка