WikiDer > Хильдегард Бингенская

Hildegard of Bingen

Святая Хильдегарда Бингенская, O.S.B.
Хильдегард фон Бинген.jpg
Освещение от Liber Scivias показано, как Хильдегард получает видение и диктует своему писцу и секретарю
Доктор Церкви, Сивилла Рейнская
Родившийся1098
Bermersheim vor der Höhe, Графство Палатин на Рейне, священная Римская империя
Умер17 сентября 1179(1179-09-17) (81 год)
Bingen am Rhein, Рейнское Палатинское графство, Священная Римская империя
Почитается вРимская католическая церковь
(Орден св. Бенедикта)
Англиканская община
Лютеранство
Беатифицированный26 августа 1326 г. (подтверждение культа) Папа Иоанн XXII
Канонизированный10 мая 2012 г. (равнозначная канонизация), Ватикан к Папа Бенедикт XVI
Основной святыняЭйбингенское аббатство
Германия
Праздник17 сентября
Хильдегард Бингенская
Хильдегард фон Бинген. Линия гравюры У. Маршалла. Добро пожаловать V0002761.jpg
Хильдегард фон Бинген. Линия гравюры У. Маршалла. Добро пожаловать V0002761
Родившийся
Хильдегард фон Бинген
Известная работа
Scivias
Liber Divinorum Operum
Ordo Virtutum
ЭраСредневековая философия
Область, крайЗападная философия
Школанеоплатонизм
Основные интересы
мистическое богословие, лекарство, ботаника, естественная история, Теория музыки, литература
Известные идеи
Lingua ignota, гуморальная теория, моральная игра, Немецкий естественная история, мелизма (музыка), виридитас, Neume
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса
Часть серия на
Средневековая музыка
Трубадуры развлекают монарха
Трубадуры развлекают монарха
Обзор
Основные цифры

Хильдегард Бингенская OSB (Немецкий: Хильдегард фон Бинген; латинский: Hildegardis Bingensis; 1098-17 сентября 1179), также известный как Saint Hildegard и Сивилла Рейна, был немец Бенедиктинский настоятельница, писатель, композитор, философ, Христианский мистик, провидец, и эрудит из Высокое средневековье.[1][2] Она - один из самых известных композиторов священного монофонического звучания, а также самый известный в современной истории.[3] Многие в Европе считали ее основоположницей научных естественная история в Германии.[4]

Соседи Хильдегард-монахини избрали ее магистра в 1136 г .; она основала монастыри Рупертсберг в 1150 г. и Eibingen в 1165. Она писала богословские, ботанические и медицинские тексты, а также письма, литургический песни для пения женских хоров[2] и стихи, руководя миниатюрой иллюминация в рукописи Рупертсберга ее первой работы, Scivias.[5] У Хильдегард больше сохранившихся песнопений, чем у любого другого композитора всего средневековья, и она - один из немногих известных композиторов, написавших и музыку, и слова.[6] Одна из ее работ, Ordo Virtutum, является ранним примером литургической драмы и, возможно, старейшим из сохранившихся моральная игра.[7] Она также известна изобретением сконструированный язык известный как Lingua Ignota.

Хотя история ее формального канонизация сложна, ветви Римско-католической церкви веками признавали ее святой. 10 мая 2012 г. Папа Бенедикт XVI распространил литургический культ Святой Хильдегарды на всю Католическую Церковь в процессе, известном как «эквивалентная канонизация». 7 октября 2012 года он назвал ее Доктор церквив знак признания «ее святости жизни и оригинальности ее учения».[8]

биография

Хильдегард родилась примерно в 1098 году, хотя точная дата неизвестна. Ее родителями были Мехтильд из Мерсхайм-Нахет и Гильдеберт из Бермерсхайма, семья вольного низшего дворянства на службе у графа Мегинхарда. Sponheim.[9] Болеющая от рождения, Хильдегард традиционно считается их младшим и десятым ребенком.[10] хотя есть записи только о семи старших братьях и сестрах.[11][12] В ней Vita, Хильдегард утверждает, что с самого раннего возраста она испытала видения.[13]

Духовность

С раннего детства, задолго до того, как она взяла на себя свою общественную миссию или даже свои монашеские обеты, духовное сознание Хильдегард было основано на том, что она называла umbra viventis lucis, отражение живого Света. Ее письмо Гибер де Жамблу, который она написала в возрасте семидесяти семи лет, описывает ее опыт этого света с замечательной точностью:

С раннего детства, до того, как мои кости, нервы и вены полностью укрепились, я всегда видел это видение в моей душе, даже до настоящего времени, когда мне больше семидесяти лет. В этом видении моя душа, как того желает Бог, поднимается высоко в свод небес и в изменчивое небо и распространяется среди разных народов, хотя они и находятся далеко от меня в далеких странах и местах. И поскольку я вижу их такими в своей душе, я наблюдаю их в соответствии с движением облаков и другими сотворенными вещами. Я не слышу их внешними ушами и не воспринимаю их мыслями собственного сердца или какой-либо комбинацией моих пяти чувств, но только в своей душе, когда мои внешние глаза открыты. Так что я никогда не становился жертвой экстаза в видениях, но я вижу их бодрствующими днем ​​и ночью. И я постоянно скован болезнью, и часто во власти боли, такой сильной, что она угрожает убить меня, но Бог поддерживал меня до сих пор. Таким образом, свет, который я вижу, не является пространственным, но он намного ярче облака, несущего солнце. Я не могу измерить в нем ни высоту, ни длину, ни ширину; и я называю это «отражением живого Света». И как солнце, луна и звезды появляются в воде, так и писания, проповеди, добродетели и определенные человеческие поступки принимают для меня форму и светятся.[14]

Монашеская жизнь

Возможно, из-за видений Хильдегард или в качестве метода политического позиционирования (или того и другого) родители Хильдегард предложили ей в качестве сплюснутый к Бенедиктинский монастырь в Дисибоденберг, который был недавно реформирован в Пфальцский лес. Дата заключения Хильдегард в монастырь является предметом споров. Ее Vita говорит, что она говорила с пожилой женщиной, Ютта, дочь графа Стефан II из Sponheim, в возрасте восьми лет.[15] Однако известно, что датой заключения Ютты является 1112 год, когда Хильдегарде было бы четырнадцать.[16] Их клятвы принял епископ. Отто Бамберг в День всех святых, 1112. Некоторые ученые предполагают, что Хильдегард была передана на попечение Ютты в возрасте восьми лет, а две женщины были заключены вместе шесть лет спустя.[17]

В любом случае Хильдегард и Ютта были помещены вместе в Дисибоденберг, и сформировал ядро ​​растущего сообщества женщин, прикрепленных к мужскому монастырю. Ютта также была провидцем и, таким образом, привлекла множество последователей, которые приезжали к ней в монастырь. Хильдегард говорит нам, что Ютта научила ее читать и писать, но что она была необразованной и, следовательно, неспособной научить Хильдегард здравым библейским толкованием.[18] Письменная запись Жизнь Ютты указывает на то, что Хильдегард, вероятно, помогала ей в чтении псалмов, работе в саду и других ручных работах, а также в уходе за больными.[19] Возможно, это было время, когда Хильдегард научилась играть на десятиструнной псалтырь. Волмар, частый гость, возможно, научил Хильдегард простой записи псалмов. Время, когда она изучала музыку, могло стать началом композиций, которые она позже создала.[20]

После смерти Ютты в 1136 году Хильдегард была единогласно избрана магистра сообщества ее коллеги-монахини.[21] Аббат Куно из Дизибоденберга попросил Хильдегард Настоятельница, что будет в его подчинении. Однако Хильдегард хотела большей независимости для себя и своих монахинь и попросила аббата Куно разрешить им переехать в Рупертсберг.[22] Это должно было быть шагом к бедности, от каменного комплекса, который был хорошо построен, до временного жилища. Когда аббат отклонил предложение Хильдегарда, Хильдегард перешагнула через его голову и получила одобрение Архиепископ Генрих I Майнцкий. Аббат Куно не смягчился, пока Хильдегард не была поражена болезнью, из-за которой она была парализована и не могла встать с постели, событие, которое она приписывала Божьему несчастью из-за того, что она не выполнила его приказы переселить своих монахинь в новое место в Рупертсберге. Только когда сам аббат не смог переместить Хильдегард, он решил подарить монахиням их собственный монастырь.[23] Таким образом, в 1150 году Хильдегард и около двадцати монахинь переехали в монастырь Санкт-Рупертсберг, где Волмар служил ректором, а также духовником и писцом Хильдегард. В 1165 году Хильдегард основала второй монастырь для своих монахинь в Eibingen.[24]

Перед смертью Хильдегард возникла проблема с духовенством Майнца. Мужчина, похороненный в Рупертсбурге, умер после отлучения от церкви. Поэтому духовенство хотело убрать его тело со священной земли. Хильдегард не приняла эту идею, ответив, что это был грех и что этот человек примирился с церковью на момент своей смерти.[25]

Видения

Хильдегард сказала, что впервые увидела «Тень живого света» в возрасте трех лет, а к пяти годам начала понимать, что испытывает видения.[26] Она использовала термин «visio» (латинское «видение»), чтобы описать эту особенность своего опыта, и признала, что это был дар, который она не могла объяснить другим. Хильдегард объяснила, что она видела все в свете Бога через пять органов чувств: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.[27] Хильдегард не решалась поделиться своими видениями, доверившись только Ютта, который, в свою очередь, рассказал об этом Волмару, наставнику Хильдегард, а затем и секретарю.[28] На протяжении всей своей жизни у нее продолжалось множество видений, и в 1141 году, в возрасте 42 лет, Хильдегард получила видение, которое, по ее мнению, было указанием от Бога «записывать то, что вы видите и слышите».[29] Все еще не решаясь записать свои видения, Хильдегард заболела физически. Иллюстрации, записанные в книге Скивиаса, были видениями, которые испытала Хильдегард, причинившими ей большие страдания и невзгоды.[30] В своем первом богословском тексте Scivias («Знай пути») Хильдегард описывает свою внутреннюю борьбу:

Но я, хотя я видел и слышал эти вещи, долгое время отказывался писать из-за сомнений, плохих мнений и разнообразия человеческих слов, не из-за упрямства, а из-за смирения, пока, не покоренный бичом Божьим, Я упал на ложе болезни; затем, побуждаемый, наконец, многими болезнями и свидетельством хорошего поведения одной благородной девушки [монахини Ричардис фон Штаде] и того человека, которого я тайно искал и нашел, как упоминалось выше, я протянул руку письмо. Делая это, я почувствовал, как я уже упоминал ранее, глубокую глубину толкования писаний; и, оправившись от болезни полученной силой, я довел эту работу до конца - хотя и едва - за десять лет. (...) И я говорил и писал эти вещи не изобретением своего сердца или сердца какого-либо другого человека, но как тайные тайны Бога, которые я слышал и принимал в небесных местах. И снова я услышал голос с Небес, говорящий мне: «Итак восклицай и пиши так!»[31]

Между ноябрем 1147 г. и февралем 1148 г. на синоде в Трире Папа Евгений слышал о трудах Хильдегард. Именно поэтому она получила разрешение Папы задокументировать свои видения как откровения от Святого Духа, что сразу же поверило ей.[32]

17 сентября 1179 года, когда Хильдегард умерла, ее сестры утверждали, что они видели, как в небе появились два потока света, пересекших комнату, где она умирала.[33]

Vita Sanctae Hildegardis

Хильдегард агиография, Vita Sanctae Hildegardis, был составлен монахом Теодериком Эхтернахским после смерти Хильдегард.[34] Он включил агиографический труд Либеллус или «Маленькая книжка», начатая Годфри из Дисибоденберга.[35] Годфри умер до того, как смог завершить свою работу. Гвибер де Жамблу был приглашен закончить работу; однако ему пришлось вернуться в свой монастырь с незавершенным проектом.[36] Теодерик использовал источники, оставленные Гвибертом, для завершения Vita.

Работает

Scivias I.6: Хор ангелов. Из рукопись Рупертсберга, fol. 38р.

Работы Хильдегард включают три больших тома визионерской теологии;[37] разнообразные музыкальные произведения для литургии, а также музыкальная мораль Ordo Virtutum; один из крупнейших сборников писем (около 400), сохранившихся со времен средневековья, адресованных корреспондентам от папы к императоры к настоятели и настоятельницы, и включая записи многих проповедей, которые она проповедовала в 1160-х и 1170-х годах;[38] два тома материалов по натуральной медицине и лечебным средствам;[39][40] изобретенный язык, названный Lingua ignota («неизвестный язык»);[41] и различные второстепенные произведения, в том числе комментарий к Евангелию и два произведения агиографии.[42]

Несколько рукописей ее работ были созданы при ее жизни, в том числе иллюстрированная рукопись Рупертсберга ее первой крупной работы, Scivias (утрачен с 1945 г.); то Дендермондский кодекс, который содержит одну из версий ее музыкальных произведений; и рукопись Гента, которая была первой честной копией, сделанной для редактирования ее последней богословской работы, Liber Divinorum Operum. В конце ее жизни и, вероятно, под ее руководством все ее работы были отредактированы и собраны в единый Рукопись Riesenkodex.[43]

Визионерское богословие

Наиболее значительными работами Хильдегард были ее три тома визионерского богословия: Scivias («Знай пути», сочинение 1142–1151 гг.), Liber Vitae Meritorum («Книга заслуг жизни» или «Книга наград жизни», составленная 1158–1163 гг.); и Liber Divinorum Operum («Книга божественных дел», также известная как De operatione Dei, «О деятельности Бога», составлено 1163 / 4–1172 или 1174). В этих томах, последний из которых был завершен, когда ей было уже за семьдесят, Хильдегард сначала описывает каждое видение, детали которого часто бывают странными и загадочными, а затем интерпретирует их богословское содержание словами «голоса Живого Света». "[44]

Scivias

Церковь, невеста Христа и мать верующих в крещении. Иллюстрация к Scivias II.3, л. 51r из факсимиле 20-го века рукописи Рупертсберга, ок. 1165–1180

С разрешения аббата Куно из Дисибоденберга она начала записывать свои видения (что является основой для Scivias). Scivias является сокращением Научные переходы Domini (Знай пути Господа), и это была первая крупная визионерская работа Хильдегард и одна из важнейших вех в ее жизни. Воспринимая божественную заповедь «записывать то, что вы видите и слышите»,[45] Хильдегард начала записывать и интерпретировать свои видения. Всего в этой подборке было запечатлено 26 видений.[32]

Scivias состоит из трех частей разной длины. Первая часть (шесть видений) описывает порядок творения Бога: сотворение и грехопадение Адама и Евы, структуру вселенной (известную как форму «яйца»), отношения между телом и душой, отношения Бога. своему народу через синагогу и хор ангелов. Вторая часть (семь видений) описывает порядок искупления: пришествие Христа-Искупителя, Троица, Церковь как Невеста Христа и Мать верующих в крещение и подтверждение, приказы Церкви, жертва Христа на Кресте и Евхаристия, и борьба с дьяволом. Наконец, третья часть (тринадцать видений) резюмирует историю спасения, рассказанную в первых двух частях, символизируемую как здание, украшенное различными аллегорическими фигурами и добродетелями. Он завершается Симфонией Небес, ранней версией музыкальных произведений Хильдегард.[46]

В начале 1148 года папа послал в Дисибоденберг комиссию, чтобы узнать больше о Хильдегарде и ее трудах. Комиссия установила, что видения были подлинными, и вернула Папу с частью Scivias. Части незавершенной работы были зачитаны вслух Папа Евгений III в Синоде Трира в 1148 году, после чего он послал Хильдегарде письмо со своим благословением.[47] Это благословение позже было истолковано как одобрение папой всей обширной богословской деятельности Хильдегард.[48] Ближе к концу своей жизни Хильдегард заказала богато украшенную рукопись Scivias (Кодекс Рупертсберга); Хотя оригинал был утерян после его эвакуации в Дрезден на хранение в 1945 году, его изображения сохранились в вручную раскрашенном факсимиле 1920-х годов.[5]

Liber Vitae Meritorum

Во втором томе визионерского богословия, написанном между 1158 и 1163 годами, после того, как она перевела свою общину монахинь в независимость в Рупертсберге в Бингене, Хильдегард решила моральную жизнь в форме драматического противостояния между добродетелями и пороками. Она уже исследовала эту область в своей музыкальной пьесе о морали, Ordo Virtutum, а «Книга наград жизни» поднимает характерные темы этой пьесы. Каждый порок, хотя в конечном счете изображается уродливым и гротескным, тем не менее предлагает соблазнительные речи, которые пытаются заманить неосторожную душу в свои лапы. Однако нам на защиту стоят трезвые голоса добродетелей, мощно противостоящие любому порочному обману.[49]

Среди нововведений работы - одно из самых ранних описаний чистилища как места, где каждой душе придется отработать свои долги после смерти перед тем, как попасть на небеса.[50] Описание возможных наказаний Хильдегардом часто бывает ужасным и гротескным, что подчеркивает моральную и пастырскую цель произведения как практического руководства к жизни в истинном покаянии и надлежащей добродетели.[51]

Выдержка из рукописи Liber divinorum operum. Изготовлен в 12 веке. Сохранилось в Библиотека Гентского университета.[52]

Liber Divinorum Operum

Иллюминация "Универсальный человек" от Хильдегард. Liber Divinorum Operum, I.2. Лукка, MS 1942, копия начала XIII века.

Последняя и величайшая визионерская работа Хильдегард зародилась в один из немногих случаев, когда она испытала нечто вроде экстатической потери сознания. Как она описала это в автобиографическом отрывке, включенном в ее "Житие", где-то в 1163 году она получила "необычайное мистическое видение", в котором были явлены "брызги сладкого дождя", Иоанн евангелист пережил, когда он написал: «В начале было Слово ...» (Иоанна 1: 1). Хильдегард поняла, что это Слово было ключом к «Работе Бога», вершиной которой является человечество. В Книга божественных делтаким образом, во многих отношениях стало расширенным толкованием Пролога Евангелия от Иоанна.[53]

Десять видений трех частей этой работы имеют космический масштаб, чтобы проиллюстрировать различные способы понимания отношений между Богом и Его творением. Часто эти отношения устанавливаются величественными аллегорическими женскими фигурами, представляющими Божественную Любовь (Каритас) или Мудрость (Сапиентия). Первое видение открывает произведение с залпом поэтических и призрачных образов, кружащихся, чтобы охарактеризовать динамическую деятельность Бога в рамках его работы в истории спасения. Остальные три видения первой части представляют знаменитый образ человека, стоящего верхом на сферах, составляющих вселенную, и детализируют запутанные отношения между человеком как микрокосмом и вселенной как макрокосмом. Это завершается заключительной главой первой части, «Видение четыре» с комментарием Хильдегард к Прологу Евангелия от Иоанна (Иоанна 1: 1–14), прямым размышлением о значении слов «В начале было Слово ...» Видение, составляющее всю Часть вторую, простирает это размышление до начала Книги Бытия и образует расширенный комментарий к семи дням сотворения мира, рассказанным в Бытие 1–2: 3. Этот комментарий интерпретирует каждый день творения тремя способами: буквальным или космологическим; аллегорические или экклезиологические (т.е. относящиеся к истории Церкви); и моральные или тропологические (т.е. связанные с ростом души в добродетели). Наконец, пять видений из третьей части снова возвращают образы зданий Scivias описать ход истории спасения. Последнее видение (3.5) содержит самую длинную и наиболее подробную пророческую программу Хильдегард о жизни Церкви от ее собственных дней «женской слабости» до прихода и окончательного падения антихриста.[54]

Музыка

Внимание последних десятилетий к женщинам средневековья Церковь привела к большому интересу к музыке Хильдегард. В добавок к Ordo Virtutum, Сохранилось шестьдесят девять музыкальных композиций, каждая со своим собственным оригинальным поэтическим текстом, и по крайней мере четыре других текста известны, хотя их нотная запись была утеряна.[55] Это один из самых масштабных репертуаров средневековых композиторов.

Одна из ее самых известных работ, Ordo Virtutum (Игра добродетелей), это моральная игра. Неизвестно, когда были составлены некоторые из композиций Хильдегард, хотя Ordo Virtutum считается, что он был составлен еще в 1151 году.[56] Это самостоятельная латинская моральная пьеса с музыкой (82 песни); он не дополняет и не отдает дань уважения мессе или служению определенного праздника. Фактически, это самая ранняя из сохранившихся музыкальных драм, не связанных с литургия.[6]

В Ordo virtutum должен был быть исполнен в монастыре Хильдегард избранным сообществом дворянок и монахинь и для нее. Вероятно, это было проявлением теологии Хильдегард, изложенной в Scivias. Пьеса представляет собой аллегорию христианской истории греха, исповеди, покаяния и прощения. Примечательно, что именно женские Добродетели восстанавливают падших в сообщество верных, а не патриархи или пророки-мужчины. Это было бы важным посланием для монахинь монастыря Хильдегард. Ученые утверждают, что роль дьявола играл Волмар, а монахини Хильдегард играли бы роли Анимы (человеческих душ) и добродетелей.[57] Роль дьявола полностью произносится или кричит, без музыкального оформления. Все остальные персонажи поют однотонным языком. Это включает в себя патриархов, пророков, счастливую душу, несчастную душу и кающуюся душу, а также 16 женских добродетелей (включая милосердие, невинность, целомудрие, послушание, надежду и веру).[58]

В добавок к Ordo Virtutum, Хильдегард сочинила множество литургических песен, которые были собраны в цикл, названный Симфония armoniae celestium revelationum. Песни из Симфонии построены на собственный текст Хильдегард и варьируются от антифонов, гимнов и последовательностей до респонсорий.[59] Ее музыка однотонный, то есть состоящий ровно из одной мелодической линии.[60] Говорят, что для его стиля характерны высокие мелодии, которые могут раздвинуть границы традиционного григорианского пения и выйти за рамки обычной практики монофонического монашеского пения.[61] Исследователи также изучают, как это можно рассматривать в сравнении с ее современниками, такими как Германнус Контрактус.[62] Еще одна особенность музыки Хильдегард, которая одновременно отражает эволюцию пения XII века и продвигает эту эволюцию дальше, заключается в том, что она очень мелизматический, часто с повторяющимися мелодическими единицами. Ученые, такие как Марго Фасслер, Марианна Ришерт Пфау и Беверли Ломер также отмечают тесную взаимосвязь между музыкой и текстом в композициях Хильдегард, чьи риторические черты часто более отчетливы, чем это принято в пении XII века.[63] Как и во всех средневековых песнопениях, в музыке Хильдегард отсутствуют какие-либо указания на темп или ритм; в сохранившихся рукописях используется позднегерманская нотация, в которой очень орнаментальный Neumes.[64] Почитание Девы Марии, отраженное в музыке, показывает, насколько глубоко на Хильдегард Бингенскую и ее общину повлияли и вдохновили Дева Мария и святые.[65]

Научные и медицинские труды

Хильдегард Бингенская и ее монахини

Медицинские и научные труды Хильдегард, хотя тематически дополняют ее идеи о природе, выраженные в ее визионерских работах, различаются по направленности и масштабам. Ни одна из них не претендует на то, что коренится в ее визионерском опыте и его божественном авторитете. Скорее, они проистекают из ее опыта помощи, а затем руководства травяным садом и лазаретом монастыря, а также из теоретической информации, которую она, вероятно, получила благодаря обширному чтению в монастырской библиотеке.[40] По мере того, как она приобретала практические навыки диагностики, прогнозирования и лечения, она сочетала физическое лечение физических заболеваний с целостными методами, сосредоточенными на «духовном исцелении».[66] Она стала хорошо известна своими целебными способностями, связанными с практическим применением настоек, трав и драгоценных камней.[67] Она объединила эти элементы с теологическим понятием, в конечном итоге заимствованным из Книги Бытия: все вещи, помещенные на землю, предназначены для использования людьми.[68] Помимо практического опыта, она также получила медицинские знания, включая элементы своей гуморальной теории, из традиционных латинских текстов.[66]

Хильдегард каталогизировала свою теорию и практику в двух работах. Первый, Физика, содержит девять книг, в которых описаны научные и лечебные свойства различных растений, камней, рыб, рептилий и животных. Считается, что этот документ также содержит первое зарегистрированное упоминание об использовании хмеля в пиве в качестве консерванта.[69][70] Второй, Causae et Curae, это исследование человеческого тела, его связей с остальным миром природы, а также причин и способов лечения различных заболеваний.[71] В этих книгах Хильдегард задокументировала различные медицинские практики, в том числе использование кровотечений и домашних средств от многих распространенных заболеваний. Она также объясняет средства от обычных сельскохозяйственных травм, таких как ожоги, переломы, вывихи и порезы.[66] Хильдегард, возможно, использовала книги для обучения помощников в монастыре. Эти книги имеют историческое значение, потому что они показывают области средневековой медицины, которые не были хорошо документированы, поскольку их практикующие врачи (в основном женщины) редко писали на латыни. Ее сочинения комментировали Мелани Липинска, польский ученый.[72]

Помимо множества практических доказательств, Causae et Curae также примечателен своей организационной схемой. Его первая часть устанавливает работу в контексте сотворения космоса, а затем человечества как ее вершины, и постоянное взаимодействие человеческой личности как микрокосма как физически, так и духовно с макрокосмом вселенной определяет весь подход Хильдегард.[40] Ее отличительная черта - подчеркнуть жизненно важную связь между «зеленым» здоровьем мира природы и целостным здоровьем человека. Viriditas, или озеленение, считалось, что оно поддерживает людей, и им можно было манипулировать, регулируя баланс элементов внутри человека.[66] Таким образом, когда она подошла к медицине как к виду садоводства, это было не просто аналогией. Скорее, Хильдегард понимала растения и элементы сада как прямые аналоги юмора и элементов человеческого тела, дисбаланс которых приводит к болезням и болезням.[66]

Таким образом, почти триста глав второй книги Causae et Curae «исследовать этиологию или причины болезней, а также сексуальность, психологию и физиологию человека».[40] В этом разделе она дает конкретные инструкции по кровотечению, основанные на различных факторах, включая пол, фазу луны (кровотечение лучше всего проводить, когда луна убывает), место заболевания (используйте вены возле больного органа или части тела) или профилактика (большие вены на руках) и сколько крови нужно взять (описывается в неточных измерениях, например «количество, которое жаждущий человек может проглотить за один глоток»). Она даже включает инструкции по кровотечению для животных, чтобы они оставались здоровыми. В третьем и четвертом разделах Хильдегард описывает методы лечения злокачественных и незначительных проблем и заболеваний в соответствии с гуморальной теорией, снова включая информацию о здоровье животных. Пятый раздел посвящен диагностике и прогнозу, который включает инструкции по проверке крови, пульса, мочи и стула пациента.[66] Наконец, шестой раздел документирует лунный гороскоп, чтобы предоставить дополнительные средства прогноза как болезней, так и других заболеваний, таких как зачатие и исход беременности.[40] Например, она указывает, что растущая луна хороша для человеческого зачатия, а также хороша для посева семян растений (посев семян является растительным эквивалентом зачатия).[66] Говорят, что в другом месте Хильдегард даже подчеркнула важность кипячения питьевой воды для предотвращения инфекции.[73]

По мере того, как Хильдегард разрабатывает медицинские и научные отношения между человеческим микрокосмом и макрокосмом вселенной, она часто сосредотачивается на взаимосвязанных образцах четырех: «четырех элементов (огонь, воздух, вода и земля), четырех времен года, четырех юморов». , четыре зоны земли и четыре главных ветра ».[40] Хотя она унаследовала базовую структуру гуморальная теория Из античной медицины концепция Хильдегарда об иерархическом балансе четырех жидкостей (крови, мокроты, черной желчи и желтой желчи) была уникальной, основанной на их соответствии «высшим» и «низшим» элементам - крови и мокроте, соответствующим «небесные» элементы огня и воздуха и две желчи, соответствующие «земным» элементам воды и земли. Хильдегард понимала, что вызывающий болезнь дисбаланс этих юморов является результатом неправильного доминирования подчиненных юморов. Эта дисгармония отражает то, что было внесено Адамом и Евой во время грехопадения, что для Хильдегард ознаменовало неизгладимое проникновение болезней и гуморального дисбаланса в человечество.[40] Как она пишет в Causae et Curae c. 42:

Бывает, что некоторые мужчины страдают разными болезнями. Это происходит из-за избытка слизи внутри них. Ибо, если бы человек остался в раю, он не имел бы флегмата в его теле, из которого проистекает много зла, но его плоть была бы цельной и без черного юмора [живущий]. Однако из-за того, что он согласился на зло и отказался от добра, он был превращен в подобие земли, которая производит хорошие и полезные травы, а также плохие и бесполезные, и которая имеет в себе как хорошие, так и плохие травы. От вкуса зла кровь сыновей Адама превратилась в яд семени, из которого произошли сыновья человеческие. И поэтому их плоть изъязвлена ​​и проницаема [для болезней]. Эти язвы и отверстия создают у мужчин некую бурю и дымную влагу, от которой флегмата возникают и коагулируют, которые затем вносят различные недуги в человеческий организм. Все это возникло из-за первого зла, которое человек начал с самого начала, потому что, если бы Адам остался в раю, у него было бы сладчайшее здоровье и лучшее жилище, точно так же, как сильнейший бальзам излучает лучший запах; но напротив, теперь человек имеет внутри себя яд, слизь и различные болезни.[74]

Lingua ignota и Litterae ignotae

Алфавит Хильдегард фон Бинген, Litterae ignotae, который она использовала для своего языка Lingua Ignota

Хильдегард также изобрела альтернативный алфавит. Litterae ignotae (Альтернативный алфавит) была другой работой и представляла собой более или менее секретный код или даже интеллектуальный код - очень похожий на современный кроссворд сегодня.

Текст ее сочинений и сочинений показывает, что Хильдегард использовала эту форму модифицированного средневекового латинский, включающий в себя множество придуманных, объединенных и сокращенных слов.[13] Из-за того, что она изобретала слова для своих текстов и использовала построенный сценарий, многие соучастники смотрите на нее как на средневекового предшественника.[75]

Хильдегард Lingua ignota (Неизвестный язык) представлял собой композицию, состоящую из ряда выдуманных слов, соответствующих эклектичному списку существительных. Ученые считают, что Хильдегард использовала ее Lingua Ignota чтобы укрепить солидарность между ее монахинями.[76]

Значимость

При ее жизни

Мэддокс утверждает, что, вероятно, Хильдегард выучила простую латынь и принципы христианской веры, но не была обучена Семи. Гуманитарные науки, которые легли в основу всего образования для ученых классов в средние века: Тривиум грамматики, диалектики и риторики плюс Квадривиум арифметики, геометрии, астрономии и музыки.[77] Переписка, которую она вела с внешним миром, как духовным, так и социальным, выходила за пределы монастыря как пространства духовного заключения и служила документом великого стиля Хильдегард и строгого форматирования средневекового письма.[78][79]

Внося свой вклад в христианские европейские риторические традиции, Хильдегард «зарекомендовала себя как богослов» с помощью альтернативных риторических искусств.[78] Хильдегард творчески истолковала богословие. Она считала, что ее монастырь должен исключать послушников, не принадлежащих к знати, потому что она не хотела, чтобы ее община была разделена по социальному статусу.[80] Она также заявила, что «женщину можно сделать из мужчины, но ни один мужчина не может быть создан без женщины».[33]

Проповеднические туры Хильдегард

Из-за церковного ограничения публичной дискурсивной риторики средневековые риторические искусства включали проповедь, написание писем, поэзию и энциклопедические традиции.[81] Участие Хильдегард в этих искусствах говорит о ее значении как о женщине-риторике, преодолевая запреты на участие женщин в общественной жизни и толкование Священных Писаний. Принятие публичных проповедей женщиной, даже настоятельницей с хорошими связями и признанным пророком, не соответствует стереотипу этого времени. Ее проповедь не ограничивалась монастырями; она проповедовала публично в 1160 году в Германии. (Нью-Йорк: Рутледж, 2001, стр. 9). Она провела четыре проповеднических тура по Германии, обращаясь как к духовенству, так и к мирянам в домах капитулов и публично, в основном осуждая клерикальную коррупцию и призывая к реформам.[82]

Многие настоятели и настоятельницы просили у нее молитв и мнений по различным вопросам.[1] Она много путешествовала во время своих четырех проповеднических поездок.[83] У нее было несколько преданных последователей, в том числе Гвибер де Жамблу, который часто писал ей и стал ее секретарем после смерти Волмара в 1173 году. Хильдегард также повлияла на нескольких монашеских женщин, обмениваясь письмами с Элизабет Шенау, ближайший провидец.[84]

Хильдегард переписывалась с такими папами, как Евгений III и Анастасий IV, государственные деятели, такие как Аббат Сугер, Немецкие императоры, такие как Фридрих I Барбаросса, и другие известные личности, такие как Святой Бернар Клервоский, которая продвинула свою работу по приказу своего настоятеля Куно в Синод Трира в 1147 и 1148 годах. Переписка Хильдегард из Бингена - важный компонент ее литературных произведений.[85]

Беатификация, канонизация и признание в качестве Учителя Церкви

Хильдегард была одной из первых, для кого римляне канонизация процесс был официально применен, но процесс длился так долго, что четыре попытки канонизации не были завершены, и она осталась на уровне своего беатификация. Тем не менее ее имя упоминалось в Римский Мартиролог в конце 16 века. Ее фестиваль 17 сентября. Многие папы называют Хильдегард святой, в том числе Папа Иоанн Павел II[86] и Папа Бенедикт XVI.[87]

10 мая 2012 года Папа Бенедикт XVI распространил литургический культ Святой Хильдегарды на всю католическую церковь.[88] в процессе, известном как «эквивалентная канонизация»,[89] таким образом заложив основу для того, чтобы назвать ее Доктор церкви.[90] 7 октября 2012 г. праздник Святого РозарияПапа назвал ее Доктор церкви, четвертая женщина среди 36 святых, получившая этот титул от Римско-католической церкви.[91] Он назвал ее «неизменно актуальной» и «подлинным учителем богословия и глубоким ученым в области естественных наук и музыки».[92]

Хильдегард Бингенская также появляется в календарь святых различных Англиканский церквей, таких как Церковь Англии, в котором ее память 17 сентября.[93]

Приходская и паломническая церковь Хильдегарда в Эйбингене рядом Рюдесхайм размещает ее реликвии.[94]

Современный интерес

Памятная монета номиналом 10 немецких марок, выпущенная Федеративной Республикой Германия (1998 г.): Хильдегард Бингенская пишет книгу (Liber) «Sci vias Domini», вдохновленную рукой Господа.
Памятная монета номиналом 10 немецких марок, выпущенная Федеративной Республикой Германия (1998 г.), дизайн: Карл Везерфи-Клемм к 900-летию со дня рождения Хильдегард Бинген

В последние годы Хильдегард стала вызывать особый интерес у феминистка ученые.[95] Они отмечают ее отношение к себе как к представителю слабого пола и довольно постоянное принижение женщин. Хильдегард часто называла себя необразованной женщиной, совершенно неспособной к библейскому толкованию.[96] Такое заявление с ее стороны, однако, сработало ей на пользу, потому что сделало ее заявления о том, что все ее сочинения и музыка пришли из видений Божественного, более правдоподобными, что давало Хильдегарде власть говорить в то время и в месте, где мало женщин было разрешил голос.[97] Хильдегард использовала свой голос, чтобы усилить осуждение церковью институциональной коррупции, в частности Симония.

Хильдегард также стала почитаемой фигурой в современном мире. Движение Нью Эйджв основном из-за ее целостного и естественного взгляда на исцеление, а также из-за ее статуса мистика. Хотя ее медицинские труды долгое время игнорировались, а затем изучались без привязки к их контексту,[98] она была вдохновением для работы доктора Готфрида Герцки «Хильдегард-Медицина» и является тезкой Хильдегардской сети Джун Бойс-Тиллман, лечебного центра, который фокусируется на целостном подходе к здоровью и объединяет людей, заинтересованных в изучении связей между духовностью, искусство и целительство.[99] Ранние феминистки использовали ее репутацию писателя и целительницы в медицине, чтобы отстаивать права женщин на посещение медицинских школ.[98] Реинкарнация Хильдегард обсуждалась с 1924 года, когда австрийский мистик Рудольф Штайнер прочитал лекцию, что монахиня ее описания была прошлой жизнью русского поэта-философа Владимир Соловьев,[100] чей Софьяна видения часто сравнивают с видениями Хильдегард.[101] Софиолог Роберт Пауэлл пишет, что герметическая астрология доказывает соответствие:[102] в то время как мистические сообщества в линии Хильдегард включают художника Карла Шредера[103] по данным социолога из Колумбийского университета Кортни Бендер[104] и при поддержке исследователей реинкарнации Уолтера Семкива и Кевина Райерсона.[105]

Записи и исполнение музыки Хильдегард завоевали похвалу и популярность у критиков с 1979 года. См. Дискографию, указанную ниже.

Следующие современные музыкальные произведения напрямую связаны с Хильдегард и ее музыкой или текстами:

Произведение искусства Ужин есть место установки для Хильдегарда.[109]

В космосе малая планета 898 Хильдегард назван в ее честь.[110]

В фильме Хильдегард изображалась Патрисия Рутледж в документальном фильме BBC под названием Хильдегард Бингенская (1994),[111] к Анхела Молина в Барбаросса (2009)[112] и по Барбара Сукова в фильме Зрение, режиссер Маргарет фон Тротта.[113]

Хильдегард была предметом художественного биографического романа 2012 года. Освещение к Мэри Шаратт.[114]

Род растений Хильдегардия назван в честь нее из-за ее вклада в фитотерапию.[115]

Хильдегард появляется в Клуб няни # 101: Клаудия Киши, бросившая среднюю школу Энн М. Мартин, когда Анна Стивенсон одевается как Хильдегард на Хэллоуин.[116]

Художественный документальный фильм, Неугомонный мистик: святая Хильдегард, выпущен американским режиссером Майкл М. Конти в 2014.[117]

Бродвейский мюзикл В зеленом, написано Грейс Маклин, следил за рассказом Хильдегард.[118]

Библиография

Основная статья: Библиография Хильдегард Бингенской

Основные источники

Редакции произведений Хильдегард
  • Hildegardis Bingensis, Опера минара II. под редакцией C.P. Эванс, Дж. Деплойдж, С. Моенс, М. Эмбах, К. Гертнер, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226A (Turnhout: Brepols, 2015), ISBN 978-2-503-54837-1
  • Hildegardis Bingensis, Опера минара. под редакцией Х. Фейсса, К. Эванса, Б.М. Кинцле, К. Мюссиг, Б. Ньюман, П. Дронке, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226 (Turnhout: Brepols, 2007), ISBN 978-2-503-05261-8
  • Hildegardis Bingensis. Werke Band IV. Lieder Symphoniae. Отредактировано Барбара Штюльмейер. Beuroner Kunstverlag 2012. ISBN 978-3-87071-263-1.
  • Lieder (Отто Мюллер Верлаг Зальцбург 1969: современное издание в адаптированной квадратной нотации)
  • Марианна Ришерт Пфау, Хильдегард фон Бинген: Симфония, 8 томов. Полное издание песнопений Симфонии. (Брин Маур, Hildegard Publishing Company, 1990).
  • Беате Хильдегардис Причина и лечение, изд. Л. Мулинье (Берлин, Akademie Verlag, 2003)
  • Epistolarium pars prima I – XC под редакцией Л. Ван Акера, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1991)
  • Эпистолярий pars secunda XCI – CCLr под редакцией Л. Ван Акера, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1993)
  • Эпистолярий pars tertia CCLI – CCCXC под редакцией Л. Ван Акера и М. Клаес-Хахмоллера, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis XCIB (Turnhout: Brepols, 2001)
  • Scivias. A. Führkötter, A. Carlevaris eds., Corpus Christianorum Scholars Version vols. 43, 43А. (Тернхаут: Brepols, 2003)
  • Liber vitae meritorum. A. Carlevaris ed. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 90 (Turnhout: Brepols, 1995)
  • Liber divinorum operum. А. Деролез и П. Дронке, ред. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996)
  • Хильдегард Бингенская, Две агиографии: Vita sancti Rupperti confessoris, Vita sancti Dysibodi episcopi, изд. и транс. Хью Фейсс и Кристофер П. Эванс, Средневековые тексты и переводы Далласа 11 (Лёвен и Париж: Peeters, 2010)
  • Хильдегард из Неизвестного языка Бингена: издание, перевод и обсуждение, изд. Сара Хигли (2007) (весь глоссарий Riesencodex с дополнениями из берлинского MS, переводами на английский язык и обширными комментариями)
Ранние рукописи произведений Хильдегард
  • Висбаден, Hessische Landesbibliothek, MS 2 (Кодекс Ризена) или Висбаденский кодекс (ок. 1180–85)
  • Дендермонде, Бельгия, Сен-Питерс - & - Паулюсабдий Код. 9 (Кодекс Вилларензера) (ок. 1174/75)
  • Лейпциг, университетская библиотека, Сент-Томас 371
  • Париж, Библ. Nat. MS 1139
  • Мюнхен, университетская библиотека, MS 2∞156

Другие источники

  • Фридрих Вильгельм Эмиль Рот, "Glossae Hildigardis", в: Elias Steinmeyer and Eduard Sievers eds., Die Althochdeutschen Glossen, т. III. Цюрих: Wiedmann, 1895, 1965, стр. 390–404.
  • Analecta Sanctae Hildegardis, в Analecta Sacra т. 8 отредактировал Жан-Батист Питра (Монте-Кассино, 1882 г.).
  • Патрология Латина т. 197 (1855 г.).
  • Explanatio Регула С. Бенедикти
  • Объяснение символов С. Афанасий
  • Homeliae LVIII в Евангелии.
  • Hymnodia coelestis.
  • Ignota lingua, диплом версия Латина
  • Liber divinorum operum simplicis hominis (1163–73 / 74)
  • Liber vitae meritorum (1158–63)
  • Libri simplicis et compositae medicinae.
  • Physica, sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem
  • Scivias seu Visiones (1141–51)
  • Решения triginta octo quaestionum
  • Tractatus de sacramento altaris.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Беннетт, Джудит М. и Холлистер, Уоррен К. Средневековая Европа: краткая история (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 2001), стр. 317.
  2. ^ а б "Исторические женщины". Вашингтон ПостАвтор: Гейл Уорл, 9 марта 1997 г.
  3. ^ Джонс, Гейнор Дж .; Палиска, Клод В. (2001). Затирка, Дональд Дж (ау). Оксфордская музыка онлайн. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / gmo / 9781561592630.article.11845.
  4. ^ Йекле, Клеменс (2003). Энциклопедия святых. Конецки и Конецки. п. 204.
  5. ^ а б Кавинс, Мэдлин. «Художник:« Все видеть, слышать и знать одновременно »», в Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир, изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 110–24; Натаниэль М. Кэмпбелл "Imago expandit splendorem suum: Хильдегард из Visio-Theological Designs Бингена в рукописи Рупертсбергских Скивиас " Эйкон / Имаго 4 (2013, Vol. 2, No. 2), pp. 1–68, доступно в Интернете Вот.
  6. ^ а б Буркхолдер, Дж. Питер, Клод В. Палиска и Дональд Джей Гроут. 2006. Нортоновская антология западной музыки. Нью-Йорк: W.W. Нортон.
  7. ^ Некоторые писатели высказывают предположение о далеком происхождении оперы в этом произведении, хотя и без каких-либо доказательств. Видеть: [1]; alt Опера, см. флорентийскую камерута в провинции Милан, Италия. [2] и [3] В архиве 12 июня 2016 г. Wayback Machine
  8. ^ Папа Бенедикт XVI, Апостольское письмо, провозглашающее святую Хильдегарду Бингенскую, якобы монахиню Ордена Святого Бенедикта, Доктора Вселенской Церкви, 7 октября 2012 г.
  9. ^ Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), 40; Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), стр. 9.
  10. ^ Гис, Фрэнсис; Гис, Джозеф (1978). Женщины в средние века. Харпер и Роу. п.63. ISBN 978-0-06-464037-4.
  11. ^ Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 278–79.
  12. ^ Фиона Боуи, Оливер Дэвис. Хильдегард Бингенская: Антология. SPCK 1990. В некоторых источниках упоминаются младшие братья и сестры, особенно Бруно.
  13. ^ а б Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 138; Рютер, Розмари Рэдфорд. Мечтательные женщины (Миннеаполис: Augsburg Fotress, 2002), стр. 7.
  14. ^ Ньюман, Барбара. «Хильдегард Бингенская: видение и подтверждение». История Церкви 54, нет. 2 (1985): 163-75.
  15. ^ Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 139.
  16. ^ Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 52–55, 69; и Джон Ван Энген, "Игуменья:" Мать и учитель ", Барбара Ньюман, изд., Голос живого света (Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 30–51, стр. 32–33.
  17. ^ Майкл МакГрейд, «Хильдегард фон Бинген», в Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik, 2-е издание, Т.2, Т. 8, изд. Людвиг Фишер (Кассель и Нью-Йорк: Bahrenreiter, 1994).
  18. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Мечтательные женщины (Миннеаполис: Augsburg Fotress, 2002), стр. 6.
  19. ^ Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 70–73; Рид-Джонс, Кэрол. Хильдегард Бингенская: Видящие женщины (Вашингтон: Paper Crane Press, 2004 г.), стр. 8.
  20. ^ Рид-Джонс, Кэрол. Хильдегард Бингенская: Видящие женщины (Вашингтон: Paper Crane Press, 2004 г.), стр. 6.
  21. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), стр. 84.
  22. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: публикации Shambhala, 1996), стр. 85.
  23. ^ МакГрейд, "Хильдегард", MGG.
  24. ^ «Женщины в искусстве и музыке». rutgers.edu.
  25. ^ Фланаган, Сабина. Хильдегард Бингенская, 1098–1179: дальновидная жизнь (Лондон: Рутледж, 1989), стр. 11.
  26. ^ Андерхилл, Эвелин. Мистики церкви (Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925), стр. 77.
  27. ^ Шиппергес, Генрих. Хильдегард Бингенская: исцеление и природа космоса (Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997), стр. 10.
  28. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), стр. 55.
  29. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Мечтательные женщины (Миннеаполис: Augsburg Fotress, 2002), стр. 8.
  30. ^ Андерхилл, Эвелин. Мистики церкви (Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925), стр. 78–79.
  31. ^ Хильдегард фон Бинген, Scivias, пер. Колумба Харт и Джейн Бишоп с введением Барбары Дж. Ньюман и предисловием Кэролайн Уокер Байнум (Нью-Йорк: Paulist Press, 1990), стр. 60–61.
  32. ^ а б Оливейра, Плинио Корреа де. «Св. Хильдегард фон Бинген, 17 сентября». Святая Хильдегард фон Бинген, святая 17 сентября.
  33. ^ а б Мэдиган, Шон. Мистики, провидцы и пророки: историческая антология женских духовных писаний (Миннесота: Аугсбургская крепость, 1998), стр. 96.
  34. ^ Сильвас, Анна (1998). Ютта и Хильдегард: биографические источники. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 120. ISBN 978-0-271-01954-3. Получено 28 октября 2014.
  35. ^ Сильвас, Анна (1998). Ютта и Хильдегард: биографические источники. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 122. ISBN 978-0-271-01954-3. Получено 28 октября 2014.
  36. ^ Коукли, Джон (2012). «Совместное усилие? Гиберт из Жамблу на Хильдегарде Бингенской». Женщины, мужчины и духовная сила: святые женщины и их партнеры-мужчины. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. стр.45–67. ISBN 978-0-231-13400-2.
  37. ^ Критические редакции всех трех основных работ Хильдегард появились в Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis: Scivias в тт. 43–43А, Liber vitae meritorum в т. 90, и Liber divinorum operum в т. 92.
  38. ^ Ферранте, Жанна. «Корреспондент:« Благословенны слова твоих уст »», в Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир, изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 91–109. В современном критическом издании (тома 91–91b в Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis) Л. Ван Аккера и М. Клес-Хахмёллера перечислено 390 канонических букв, а также 13 букв, которые встречаются в различных формах во вторичных рукописях. Письма переведены на английский язык в трех томах: Письма Хильдегард Бингенской, пер. Джозеф Л. Бэрд и Радд К. Эрман (издательство Оксфордского университета, 1994, 1998 и 2004 гг.).
  39. ^ Хильдегард фон Бинген, Causae et Curae (Целостное исцеление), пер. Манфреда Павлика и Патрика Мэдигана, изд. Мэри Палмквист и Джон Кулас (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994); Хильдегард фон Бинген, Physica, пер. Присцилла Труп (Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998)
  40. ^ а б c d е ж грамм Флоренс Элиза Глейз, «Медицинский писатель:« Узрите человеческое существо »» в Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир, изд. Барбара Ньюман (Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 125–48.
  41. ^ Хигли, Сара Л. Хильдегард из Неизвестного языка Бингена: издание, перевод и обсуждение (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007).
  42. ^ Хильдегард Бингенская. Проповеди на Евангелие. Пер. Беверли Мэйн Кинцл (цистерцианские публикации, 2011); и Хильдегард из Бингена. Две агиографии: Vita Sancti Rupperti Confessoris и Vita Sancti Dysibodi Episcopi, изд. C.P. Эванс, пер. Хью Фейсс (Лувен и Париж: Peeters, 2010).
  43. ^ Альберт Деролез, "Рукописная передача Хильдегард сочинений Бингена", в Хильдегард Бингенская: контекст ее мысли и искусства, изд. Чарльз Бернетт и Питер Дронке (Лондон: Институт Варбурга, 1998 г.), стр. 22–23; и Майкл Эмбах, Die Schriften Hildegards von Bingen: Studien zu ihrer Überlieferung und Rezeption im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit (Берлин: Akademie Verlag, 2003), стр. 36.
  44. ^ Бойс, Барбара (2020). "Mit Visionen zur Autorität". Damals (на немецком). № 6. С. 22–29.
  45. ^ "Protestificatio" ("Декларация") Хильдегарде Бингенской, Scivias, пер. Мать Колумба Харт и Джейн Бишоп (Paulist Press, 1990), стр. 59–61.
  46. ^ SCIVIAS.
  47. ^ Буква 4 в Письма Хильдегард Бингенской, пер. Джозеф Л. Бэрд и Радд К. Эрман (Oxford University Press, 1994), стр. 34–35.
  48. ^ Ван Энген, Джон. «Письма и общественная личность Хильдегарда» в Хильдегард фон Бинген в ihrem Historischen Umfeld, изд. Альфред Хаверкамп (Майнц: Trierer Historische Forschungen, 2000), стр. 375–418; и Кэтрин Керби-Фултон, "Хильдегард Бингенская", в Средневековые святые женщины в христианской традиции, c. 1100 – с. 1500, изд. Аластер Миннис и Розалин Воаден (Turnhout: Brepols, 2010), стр. 343–69, стр. 350–52.
  49. ^ Хильдегард Бингенская. Книга наград жизни. Пер. Брюс В. Хозески (издательство Оксфордского университета), 1994.
  50. ^ Ньюман, Барбара. «Хильдегард Бингенская и« Рождение Чистилища »», Mystics Quarterly 19 (1993): 90–97.
  51. ^ Ньюман, Барбара. «'Сивилла Рейнская': Жизнь и времена Хильдегард», в Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир, изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 1–29, стр. 17–19.
  52. ^ "Liber divinorum operum [рукопись]". lib.ugent.be. Получено 26 августа 2020.
  53. ^ «Жизнь Хильдегарда», II.16, в Ютта и Хильдегард: биографические источники, пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), 179; Дронке, Питер. Писательницы средневековья (Cambridge University Press, 1984), стр. 162–63.
  54. ^ Святая Хильдегарда Бингенская, Книга божественных дел, пер. Натаниэль М. Кэмпбелл (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2018). ISBN 978-0-8132-3129-7
  55. ^ Хильдегард Бингенская. Симфония, изд. Барбара Ньюман (2-е изд .; Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1988, 1998).
  56. ^ Фланаган, Сабина. Хильдегард Бингенская, 1098–1179: визионерская жизнь (Лондон: Рутледж, 1989), стр. 102.
  57. ^ Одри Экдал Дэвидсон. «Музыка и исполнение: Хильдегард из Ordo Virtutum Бингена». Орден Виртуум Хильдегарды Бингенской: критические исследования(Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана, 1992), стр. 1–29.
  58. ^ "Биография Хильдегард фон Бинген". www.singers.com. Получено 14 мая 2020.
  59. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), стр. 194.
  60. ^ Ньюман, Барбара. Голос живого света (Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 150.
  61. ^ Холзингер, Брюс. «Плоть голоса: воплощение и гомоэротика преданности в музыке Хильдегард Бингенской (1098–1179)», Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе 19 (осень, 1993): стр. 92–125.
  62. ^ См. Дженнифер Бейн, «Хильдегард, Германнус и стиль позднего пения». Журнал теории музыки, 2008, т. 52.
  63. ^ Марго Фасслер. «Композитор и драматург:« Мелодичное пение и свежесть раскаяния »». Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир, изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), 149–75; Марианна Ришерт-Пфау, «Типы модусов и мелодий в Симфонии Хильдегард фон Бинген», Sonus 11 (1990): 53–71; Беверли Ломер, Музыка, риторика и священное женское начало (Саарбрюккен, Германия: Verlag Dr. Müller, 2009) и eadem, «Хильдегард Бингенская: музыка, риторика и божественное женское начало», в Журнал Международного альянса женщин и музыки, т. 18, No. 2, 2012. См. Также обсуждение Ломером «Теории и риторики музыки Хильдегард» в Международном обществе исследований Хильдегарда фон Бинген » онлайн-издание Hildegard's Симфония.
  64. ^ Посмотрите факсимиле ее музыки, которая теперь находится в свободном доступе на IMSLP.
  65. ^ Мясник, Кармен Асеведо. Хильдегард Бингенская: духовный читатель (Массачусетс: Paraclete Press, 2007), стр. 27; см. также Беверли Ломер, «Хильдегард Бингенская: музыка, риторика и божественное женское начало» в Журнал Международного альянса женщин и музыки, т. 18, №2, 2012.
  66. ^ а б c d е ж грамм Sweet, В. (1999). «Хильдегард Бингенская и озеленение средневековой медицины». Вестник истории медицины, 73 (3), стр. 381–403. Проект MUSE, DOI: 10.1353 / BHM.1999.0140
  67. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), стр. 155.
  68. ^ Хозески, Брюс В. Целебные растения Хильдегард: из ее средневековой классической физики (Массачусетс: Beacon Press, 2001), стр. Xi – xii.
  69. ^ Китсок, Грег. «Хмель: ингредиент пива, который любят (большинство) пьющих». Вашингтон Пост.
  70. ^ Оливер, Гаррет (9 сентября 2011 г.). Оксфордский компаньон пива. Издательство Оксфордского университета. п. 435.
  71. ^ Хильдегард фон Бинген, Causae et Curae (Целостное исцеление), пер. Манфреда Павлика и Патрика Мэдигана, изд. Мэри Палмквист и Джон Кулас (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994); Хильдегард фон Бинген, Physica, пер. Присцилла Труп (Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998).
  72. ^ Уолш, Джеймс (1911). Создатели медицины древности. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. стр.194–201..
  73. ^ «Хильдегард Бингенская». Энциклопедия мировой биографии. 2004 г.
  74. ^ Цитируется в Glaze, «Медицинский писатель: 'Узрите человеческое существо'», стр. 136.
  75. ^ Хильдегард из Неизвестного языка Бингена: издание, перевод и обсуждение, изд. Сара Хигли (2007)
  76. ^ Барбара Дж. Ньюман, «Введение» в Хильдегард, Scivias, п. 13.
  77. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: женщина ее возраста. Нью-Йорк: Doubleday, 2001. стр. 40.
  78. ^ а б Дитрих, Юлия. «Визионерская риторика Хильдегард Бингенской». Прислушиваясь к их голосам: риторическая деятельность исторических женщин, Молли Мейер Вертхаймер, изд. (University of South Carolina Press, 1997), стр. 202–14.
  79. ^ Для монастыря как заключения см. «Женский» раздел «Обители» в Католическая энциклопедия.
  80. ^ См. Переписку Хильдегард с Тенгсвичем из Андернаха в письмах 52 и 52r в Письма Хильдегард Бингенской, Vol. 1, пер. Бэрд и Эрман (Oxford University Press, 1994), 127–30; и обсуждение у Альфреда Хаверкампа, «Tenxwind von Andernach und Hildegard von Bingen: Zwei» Weltanschauungen «in der Mitte des 12. Jahrhunderts», в Institutionen, Kultur und Gesellschaft im Mittelalter: Feschrift für Josef Fleckenstein, изд. Лутц Фенске, Вернер Рёзенер и Томас Зоц (Ян Торбеке Верлаг: Зигмаринген, 1984), 515–48; и Питер Дронке, Писательницы средневековья (Cambridge University Press, 1984), стр. 165–67.
  81. ^ Херрик, Джеймс А., История риторики: введение, 4-е изд. (Бостон: Аллин Бэкон, 2005), стр. ??.
  82. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Мечтательные женщины. Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 2002. С. 28–29.
  83. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Публикации Шамбалы, 1996), 85–86.
  84. ^ Хильдегард фон Бинген, Письма Хильдегард Бингенской, пер. Джозеф Л. Бэрд и Радд К. Эрман (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1994/1998), стр. 180.
  85. ^ Шиппергес, Генрих. Хильдегард Бингенская: исцеление и природа космоса (Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997), стр. 16.
  86. ^ "Lettera per l'800 ° anniversario della morte di Santa Ildegarda". Vatican.va. Получено 25 декабря 2011.
  87. ^ «Встреча с членами римского духовенства». Vatican.va. Получено 3 апреля 2017.
  88. ^ "Новости - USCatholic.org". www.uscatholic.org.
  89. ^ «Газета Ватикана объясняет« эквивалентную канонизацию »святой Хильдегарды Бингенской: заголовки новостей». www.catholicculture.org.
  90. ^ «Новые врачи церкви: св. Хильдегарда, св. Иоанна Авильского». www.catholicculture.org.
  91. ^ «Папа Бенедикт создает двух новых докторов церкви». Католическое информационное агентство. 7 октября 2012 г.
  92. ^ "Послание Папы Бенедикта Реджины Цели к единоличию Пятидесятницы 27 мая 2012 г.".
  93. ^ «Год Церкви». Англиканская церковь. Получено 15 июн 2020.
  94. ^ "ЭН_Аббатство - БЕНЕДИКТИНЕРИННЕНАБТЕЙ СТ. ХИЛЬДЕГАРД" (на немецком). Получено 11 декабря 2019.
  95. ^ См. Например Мэрилин Р. Мамфорд, «Феминистский прологомен для исследования Хильдегард Бингенской», в Гендер, культура и искусство: женщины, культура и общество, ред. Р. Доттерер и С. Бауэрс (Selinsgrove: Susquehanna University Press, 1993), стр. 44–53.
  96. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Призрачные женщины (Миннеаполис: Augsburg Fotress, 2002), стр. 10–11.
  97. ^ Барбара Ньюман, «Хильдегард из Бингена: видение и подтверждение», История Церкви 54 (1985): стр. 163–75; Барбара Ньюман, Сестра мудрости: Богословие женского начала св. Хильдегард, (Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 1987).
  98. ^ а б Sweet, В. (1999). «Хильдегард Бингенская и озеленение средневековой медицины». Вестник истории медицины, 73 (3), с. 386.
  99. ^ Джун Бойс-Тиллман, «Хильдегард из Бингена в 900 лет: взгляд женщины», Музыкальные времена 139, нет. 1865 (зима, 1998 г.): с. 35.
  100. ^ Штайнер, Рудольф. Кармические отношения, Vol. 4 (1924 г.)
  101. ^ Пауэлл, Роберт. Учения Софии: появление Божественного женского начала в наше время (Lindisfarne Books, 2007), стр. 70.
  102. ^ Пауэлл, Роберт. Герметическая астрология (Sophia Foundation Press, 2006)
  103. ^ "Возвращение Хильдегарда". Возвращение Хильдегарда. Получено 25 декабря 2011.
  104. ^ Бендер, Кортни. Новые метафизики: духовность и американское религиозное воображение (University of Chicago Press, 2010), стр. 62.
  105. ^ "Дело реинкарнации Карла Шредера". Вода Semkiw IISIS. Получено 25 декабря 2011.
  106. ^ "Программные заметки для Кристофера Теофанидиса" Радужное тело". Архивировано из оригинал 9 июня 2015 г.. Получено 8 июн 2015.
  107. ^ "Баттан, К., Филлипс, А., Нью-Девендра Банхарт:" Für Hildegard von Bingen"".
  108. ^ "Уиллс, Г." Открывающий радостный триумф " Курьерская почта 19 февраля 2015 г. ».
  109. ^ Настройки места. Бруклинский музей. Проверено 6 августа 2015.
  110. ^ Центр малых планет: Списки и графики: малые планеты, по состоянию на 8 октября 2012 г.
  111. ^ Хильдегард Бингенская на IMDb
  112. ^ "Барбаросса - HP".
  113. ^ Зрение на IMDb
  114. ^ Шаратт, Мэри (2012). Иллюминации: Роман Хильдегард фон Бинген. Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0-547-56784-6.
  115. ^ Schott, H.W., Endlicher, S.F.L. Meletemata Botanica. (Вена: Карол Герольд, 1832 г.)
  116. ^ Мартин, Энн (2015). Клаудия Киши, бросившая школу. Нью-Йорк: Scholastic Publishers.
  117. ^ Неугомонный мистик: святая Хильдегард на IMDb
  118. ^ Мейер, Дэн (28 июня 2019 г.). "Прочтите, о чем думали критики, в зеленой зоне вне Бродвея". Афиша. Получено 25 октября 2020.

Рекомендации

Первоисточники (в переводе):

  • Хильдегард Бингенская. Книга божественных дел. Пер. Натаниэля М. Кэмпбелла. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2018.
  • ________. Книга наград жизни. Пер. Брюс Хозески. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1997.
  • ________. Causae et Curae (Целостное исцеление). Пер. Манфреда Павлика и Патрика Мэдигана. Под редакцией Мэри Палмквист и Джона Куласа. Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994.
  • ________. Причины и методы лечения Хильдегарды Бингенской. Пер. пользователя Priscilla Throop. Шарлотта, VT: MedievalMS, 2006, 2008.
  • ________. Проповеди на Евангелие. Пер. пользователя Beverly Mayne Kienzle. Траппист, Кентукки: Цистерцианские публикации, 2011.
  • ________. Письма Хильдегард Бингенской. Пер. Джозеф Л. Бэрд и Радд К. Эрман. 3 тт. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1994/1998/2004.
  • ________. Physica. Пер. Присцилла Труп. Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998.
  • ________. Scivias. Пер. Колумба Харт и Джейн Бишоп. Введение Барбара Дж. Ньюман. Предисловие Кэролайн Уокер Байнум. Нью-Йорк: Paulist Press, 1990.
  • ________. Решения на тридцать восемь вопросов. Пер. Беверли Мейн Кинцл, с Дженни С. Бледсо и Стивеном Х. Бенке. Колледжвилл, Миннесота: Цистерцианские публикации / литургическая пресса, 2014.
  • ________. Симфония: критическое издание Symphonia Armonie Celestium Revelationum (Симфония гармонии небесных откровений), изд. и транс. Барбара Ньюман. Cornell Univ. Пресса, 1988/1998.
  • ________. Две агиографии: Vita sancti Rupperti confessoris. Vita sancti Dysibodi episcopi. Вступление. и транс. Хью Фейсс, О.С.Б .; изд. Кристофер П. Эванс. Пэрис, Лёвен, Уолпол, Массачусетс: Peeters, 2010.
  • ________. Три жизни и правило: жизни Хильдегард, Дисибода, Руперта, с объяснением Хильдегардой правила св. Бенедикта. Пер. пользователя Priscilla Throop. Шарлотта, VT: MedievalMS, 2010.
  • Сара Л. Хигли. Хильдегард из Неизвестного языка Бингена: издание, перевод и обсуждение Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2007.
  • Сильвас, Анна. Ютта и Хильдегард: биографические источники. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета, 1998. ISBN 978-0-271-01954-3

Вторичные источники:

  • Беннетт, Джудит М. и К. Уоррен Холлистер. Средневековая Европа: краткая история. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл, 2006. 289, 317.
  • Бойс-Тиллман, июнь. «Хильдегард Бингенская в 900: Глаз женщины». Музыкальные времена 139, нет. 1865 (зима, 1998): 31–36.
  • Мясник, Кармен Асеведо. Хильдегард Бингенская: духовный читатель. Массачусетс: Paraclete Press, 2007.
  • Дэвидсон, Одри Экдал. «Музыка и исполнение: Хильдегард из Ordo Virtutum Бингена». Орден Виртуум Хильдегарды Бингенской: критические исследования. Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана, 1992.
  • Дитрих, Юлия. «Визионерская риторика Хильдегард Бингенской». Слушая их голоса: риторическая деятельность исторических женщин. Эд. Молли Мейер Вертхаймер. Колумбия: Университет Южной Каролины Press, 1997. 202–14.
  • Фасслер, Марго. «Композитор и драматург:« Мелодичное пение и свежесть раскаяния »». Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир. Под редакцией Барбары Ньюман. Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, 1998.
  • Фланаган, Сабина. Хильдегард Бингенская, 1098–1179: визионерская жизнь. Лондон: Рутледж, 1989.
  • Фокс, Мэтью. Иллюминации Хильдегард Бингенской. Нью-Мексико: Медведь и компания, 1985.
  • Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики. Массачусетс: Публикации Шамбалы, 1996.
  • Глазурь, Флоренс Элиза. «Медицинский писатель:« Узрите человеческое существо »». Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир. Под редакцией Барбары Ньюман. Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, 1998.
  • Холзингер, Брюс. Музыка, тело и желание в средневековой культуре. Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 2001.
  • Король-Ленцмайер, Анна. Хильдегард из Бингена: интегрированная версия. Миннесота: литургическая пресса, 2001.
  • Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: женщина ее возраста. Нью-Йорк: Doubleday, 2001.
  • Мэдиган, Шон. Мистики, провидцы и пророки: историческая антология женских духовных писаний. Миннесота: Аугсбургская крепость, 1998 год.
  • Макгрейд, Майкл. «Хильдегард фон Бинген». Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik, 2-е издание, Т. 2, Том 8. Под редакцией Людвига Фишера. Кассель, Нью-Йорк: Bahrenreiter, 1994.
  • Мулинье, Лоуренс, Le manuscrit perdu à Strasbourg. Enquête sur l'œuvre scientifique de Hildegarde, Париж / Сен-Дени, Publications de la Sorbonne-Presses Universitaires de Vincennes, 1995, 286 p.
  • ________. "Un lexique trilingue du XIIe siècle: la lingua ignota de Hildegarde de Bingen", dans Lexiques bilingues dans les domaines Philosophique et scientifique (Moyen Âge-Renaissance), Actes du colloque, международная организация, занимающаяся практической школой высоких этюдов Секции и Высший институт философии католического университета Лувена., Париж, 12–14 июля 1997 г., изд. J. Hamesse, D. Jacquart, Turnhout, Brepols, 2001, стр. 89–111.
  • ________. "Un témoin Supplémentaire du rayonnement de sainte Radegonde au Moyen Age? La Vita domnae Juttae (XIIe siècle)", Bulletin de la société des Antiquaires de l'Ouest, 5э серия, т. XV, 3e et 4e trimestres 2001, стр. 181–97.
  • Ньюман, Барбара. Голос Живого Света. Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1998.
  • ________. «Хильдегард Бингенская: видение и подтверждение». История Церкви 54 (1985): 163–75.
  • ________. «Сивилла Рейнская: Жизнь и времена Хильдегард». Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир. Под редакцией Барбары Ньюман. Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, 1998.
  • ________. Сестра мудрости: Богословие женского начала св. Хильдегард. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 1987.
  • Ришер-Пфау, Марианна. «Типы модусов и мелодий в Симфонии Хильдегард фон Бинген». Sonus 11 (1990): 53–71.
  • Ришер-Пфау, Марианна и Стефан Морент. Хильдегард фон Бинген: Klang des Himmels. Кёльн: Boehlau Verlag, 2005.
  • Сальвадори, Сара. Хильдегард фон Бинген. Путешествие в образы. Милан: Скира, 2019.
  • Шиппергес, Генрих. Хильдегард Бингенская: исцеление и природа космоса. Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997.
  • Штюльмейер, Барбара. Die Kompositionen der Hildegard von Bingen. Ein Forschungsbericht. В: Beiträge zur Gregorianik. 22. ConBrio Verlagsgesellschaft, Регенсбург, 1996 г., ISBN 978-3-930079-23-0, С. 74–85.
  • ________. Die Gesänge der Hildegard von Bingen. Eine musikologische, theologische und kulturhistorische Untersuchung. Олмс, Хильдесхайм, 2003 г., ISBN 978-3-487-11845-1.
  • ________. Tugenden und Laster. Wegweisung im Dialog mit Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2012, ISBN 978-3-87071-287-7.
  • ________. Wege in sein Licht. Eine spirituelle Biografie über Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2013, ISBN 978-3-87071-293-8.
  • ________. Хильдегард фон Бинген. Leben - Werk - Verehrung. Topos plus Verlagsgemeinschaft, Кевелар 2014, ISBN 978-3-8367-0868-5.
  • Жизнь и творчество Хильдегард фон Бинген. Интернет. Доступна с http://www.fordham.edu/halsall/med/hildegarde.html; по состоянию на 14 ноября 2009 г.
  • Тиллман, Джун-Бойс. «Хильдегард Бингенская в 900: Глаз женщины». Музыкальные времена 139, нет. 1865 (зима, 1998): 31–36.
  • Андерхилл, Эвелин. Мистики церкви. Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925.

дальнейшее чтение

Общий комментарий
  • Бернетт, Чарльз и Питер Дронке, ред. Хильдегард Бингенская: контекст ее мысли и искусства. Коллоквиумы Варбурга. Лондон: Лондонский университет, 1998.
  • Череватук, Карен и Ульрика Витхаус, ред. Дорогая сестра: Средневековые женщины и эпистолярный жанр. Средневековая серия. Филадельфия: Пенсильванский университет Press, 1993.
  • Дэвидсон, Одри Экдал. Орден Виртуум Хильдегарды Бингенской: критические исследования. Каламазу, Мичиган: Публикации Средневекового института, 1992. ISBN 978-1-879288-17-1
  • Дронке, Питер. Женщины-писательницы средневековья: критическое исследование текстов от Перпетуи до Маргариты Порете. 1984. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001.
  • Фланаган, Сабина. Хильдегард Бингенская: дальновидная жизнь. Лондон: Рутледж, 1998. ISBN 978-0-7607-1361-7
  • Госслен, Кэрол и Мишлен Латур. Хильдегарда фон Бинген, музыкант XII века. Монреаль: Université du Québec à Montréal, Département de musique, 1990.
  • Кинг-Ленцмайер, Энн Х. Хильдегард из Бингена: комплексное видение. Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса, 2001.
  • Ньюман, Барбара. Сестра мудрости: Богословие женского начала св. Хильдегард. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1987.
  • Ньюман, Барбара, изд. Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мир. Беркли: Калифорнийский университет, 1998.
  • Перно, Режин. Хильдегард Бингенская: вдохновенная совесть двенадцатого века. Перевод Пола Даггана. Нью-Йорк: Марлоу и Ко., 1998.
  • Шиппергес, Генрих. Мир Хильдегард Бингенской: ее жизнь, времена и видения. Пер. Джон Камминг. Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса, 1999.
  • Уилсон, Катарина. Средневековые писательницы. Афины, Джорджия: Издательство Университета Джорджии, 1984.
Об озарениях Хильдегард
  • Байе, Луи. «Les miniatures du» Scivias «de Sainte Hildegarde». Памятники и публицистические воспоминания Академии надписей и художественной литературы 19 (1911): 49–149.
  • Кэмпбелл, Натаниэль М. "Imago expandit splendorem suum: Хильдегард из Визио-богословских рисунков Бингена в рукописи Рупертсбергских Скивий ». Эйкон / Имаго 4 (2013, том 2, № 2), стр. 1–68; доступен онлайн Вот.
  • Кавинс, Мэдлин. «Гендерный символизм и отношения текстовых изображений: Хильдегард из Бингенских Scivias». В Теория и практика перевода в средние века, изд. Жанетт Бир, стр. 71–111. Исследования средневековой культуры 38. Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 1997.
  • Идем. «Хильдегард Бингенская: немецкий писатель, иллюстратор и композитор, 1098–1179». В Словарь женщин-художников, изд. Delia Gaze, стр. 685–87. Лондон: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997.
  • Идем. «Художник:« Все видеть, слышать и знать одновременно »». В Голос живого света: Хильдегард из Бингена и ее мира, изд. Барбара Ньюман, стр. 110–24. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998.
  • Идем. «Хильдегард как дизайнер иллюстраций к своим работам». В Хильдегард Бингенская: контекст ее мысли и искусства, изд. Чарльз Бернетт и Питер Дронк, стр. 29–62. Лондон: Варбургский институт, 1998.
  • Харрис, Энн Сазерленд и Линда Нохлин, Женщины-художницы: 1550–1950 гг., Музей искусств округа Лос-Анджелес, Кнопф, Нью-Йорк, 1976. ISBN 978-0-394-73326-5
  • Führkötter, Adelgundis. Миниатюры из книги Scivias: Know the Ways - Святой Хильдегарды Бингенской из Иллюминированного Кодекса Рупертсберга. Vol. 1. Armaria patristica et medevalia. Турнхаут: Brepols, 1977.
  • Келлер, Хилтгарт Л. Mittelrheinische Buchmalereien in Handschriften aus dem Kreise der Hiltgart von Bingen. Штутгарт: Суркамп, 1933.
  • Кесслер, Клеменсия Хэнд. "Проблемное освещение Гейдельберга" Liber Scivias ". Марсий 8 (1957): 7–21.
  • Мейер, Кристель. "Zum Verhältnis von Text und Illustration im überlieferten Werk Hildegards von Bingen". В Хильдегард фон Бинген, 1179–1979. Festschrift zum 800. Todestag der Heiligen, изд. Антон Ф. Брюк, стр. 159–69. Майнц: Selbstverlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, 1979.
  • Идем. "Calcare caput draconis. Prophetische Bildkonfiguration в Visionstext и иллюстрации: zur Vision» Scivias «II, 7." В Хильдегард фон Бинген. Prophetin durch die Zeiten, под редакцией Äbtissin Edeltraud Forster, 340–58. Фрайбург-им-Брайсгау: Verlag Herder, 1997.
  • Отто, Рита. «Zu einigen Miniaturen einer» Scivias «-Handschrift des 12. Jahrhunderts». Mainzer Zeitschrift. Mittelrheinishces Jahrbuch für Archäologie, Kunst und Geschichte 67/68 (1972): 128–37.
  • Саурма-Ельч, Лизелотта. «Die Rupertsberger» Scivias «- Handschrift: Überlegungen zu ihrer Entstehung». В Хильдегард фон Бинген. Prophetin durch die Zeiten, изд. Äbtissin Edeltraud Forster, стр. 340–58. Фрайбург-им-Брайсгау: Verlag Herder, 1997.
  • Идем. Die Miniaturen im "Liber Scivias" дер Хильдегард фон Бинген: die Wucht der Vision und die Ordnung der Bilder. Висбаден: Райхерт, 1998.
  • Шомер, Йозеф. Die Illustrationen zu den Visionen der hl. Hildegard als künstlerische Neuschöpfung (das Verhältnis der Illustrationen zueinander und zum Texte). Бонн: Стодик, 1937.
  • Сузуки, Кейко. «Zum Strukturproblem in den Visionsdarstellungen der Rupertsberger« Scivias »Handschrift». Сакрис Эрудири 35 (1995): 221–91.
  • Идем. Bildgewordene Visionen oder Visionserzählungen: Vergleichende Studie über die Visionsdarstellungen in der Rupertsberger Scivias-Handschrift und im Luccheser Liber divinorum operum-Codex der Hildegard von Bingen. Neue Berner Schriften zur Kunst, 5. Берн, Швейцария: Питер Ланг, 1998.
Фоновое чтение
  • Бойс-Тиллман, июнь. Творческий дух: гармоничная жизнь с Хильдегард Бингенской, Гаррисбург, Пенсильвания: Morehouse Publishing, 2000. ISBN 978-0-8192-1882-7
  • Мясник, Кармен Асеведо. Человек благословения: жизнь святого Бенедикта. Брюстер, Массачусетс: Paraclete Press, 2012. ISBN 978-1-61261-162-4
  • Байнум, Кэролайн Уокер. Святой праздник и святой пост: религиозное значение еды для средневековых женщин. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1987.
  • Байнум, Кэролайн Уокер. Воскресение тела в западном христианстве, 200–1336 гг.. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1995.
  • Чедвик, Уитни. Женщины, искусство и общество, Темза и Гудзон, Лондон, 1990. ISBN 978-0-500-20354-5
  • Констебль, Джайлз Констебль. Реформация XII века. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998.
  • Дронке, Питер, изд. История западной философии XII века. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
  • Holweck, Rt. Преподобный Фредерик Г., Биографический словарь святых с общим введением в агиологию. 1924. Детройт: Омниграфика, 1990.
  • Лахман, Барбара. Хильдегард: Последний год. Бостон: Шамбала, 1997.
  • Макбрайен, Ричард. Житие святых: от Марии и святого Франциска Ассизского до Иоанна XXIII и матери Терезы. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 2003.
  • Макнайт, Скотт. Настоящая Мария: почему евангельские христиане могут обнимать Мать Иисуса. Брюстер, Массачусетс: Paraclete Press, 2006.
  • Ньюман, Барбара. Бог и богини. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-1911-1
  • Пеликан, Ярослав. Мария сквозь века: ее место в истории культуры. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1996.
  • Милая, Виктория. «Хильдегард Бингенская и озеленение средневековой медицины». Вестник истории медицины, 1999, 73:381–403.
  • Идем. Укоренившиеся в Земле, Укоренившиеся в Небесах: Хильдегард из Бингена и премодернистская медицина. Нью-Йорк: Routledge Press, 2006. ISBN 978-0-415-97634-3
  • Ульрих, Ингеборг. Хильдегард из Бингена: мистик, целительница, спутница ангелов. Пер. Линда М. Мэлони. Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса, 1993.
  • Уорд, Бенедикта. Чудеса и средневековый разум. Филадельфия: Пенсильванский университет, 1987.
  • Недели, Андрей. Немецкий мистицизм от Хильдегарды Бингенской до Людвига Витгенштейна: литературная и интеллектуальная история. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1993. ISBN 978-0-7914-1419-4

внешняя ссылка