WikiDer > Мелхиседек

Melchizedek
Мелхиседек
Встреча авраама и мельхизадека.jpg
Встреча Авраама и Мелхиседека - к Диерик Баутс Старший, 1464–1467
Священник и Король Салема
Почитается вИудаизм, католическая церковь, Восточная Православная Церковь, Восточные Православные Церкви, Англиканская община, Мормонизм, Лютеранство, Исмаилизм, Теософия
КанонизированныйПреконгрегация
Праздник22 мая (Восточная Православная Церковь)
26 августа (католическая церковь)

Мелхиседек, Мелхиседек, Мелкишетек или Малки Цедек (/мɛлˈkɪzədɛk/;[1] иврит: מַלְכִּי־צֶדֶֿקМалки-Шешек, «царь праведности»; Амхарский: መልከ ጼዴቅ Малки-Шешек; Армянский: Մելքիսեդեք, Мелкисетек), был королем Салем и священник Эль-Элион (часто переводится как «Всевышний Бог») упоминается в 14-я глава из Книга Бытия. Он приносит хлеб и вино, а затем благословляет Абрам и Эль-Элион.[2]

Хазалический литература - особенно Таргум Джонатан, Таргум Йерушалми, а Вавилонский Талмуд- представляет имя מלכי־צדק)) как прозвище название для Шем, сын Ной.[3]

В христианство, согласно Послание к евреям, Иисус Христос идентифицируется как «Первосвященник навеки по чину Мелхиседека», и поэтому Иисус принимает на себя роль Первосвященник раз и навсегда.

Предполагается, что история о Мелхиседеке - неофициальная вставка в повествование, возможно, для того, чтобы придать обоснованность священству и десятине, связанным с Второй Храм. Также было высказано предположение, что суффикс Zedek мог быть или стать ссылкой на Ханаанский божеству поклоняются в доизраильский Иерусалим.[4]:58

Имя

В большинстве Масоретский Тексты на иврите имя пишется двумя словами, Малджи-Шедек מלכי־צדק‎,[5] представлен одним словом в обоих Септуагинта (Μελχισεδέκ) и Вульгата (Мелхиседек). В Авторизованная версия короля Якова из 1611 года передает имя Мелхиседек при переводе с иврита, и Мелхиседек в Новом Завете.

Название состоит из двух элементов мелек (ч) "король" и edeq, что означает либо "праведность"[6] или собственное имя «Цедек».[7] С добавлением хирик compaginis (), указывающий на архаичную конструктивную форму, malk-ī означает «король», так что название буквально переводится как «царь праведности»[8] или «мой царь Цедек»,[7] что указывает на то, что он поклонялся Седеку, ханаанскому божеству, которому поклонялись в доизраильском Иерусалиме.[4]:58 Последнее, однако, часто игнорируется, поскольку имя Сыдык происходит только от финикийского поэта в римские времена. Основное научное понимание этих имен («Мой Царь - Праведность» и «Мой Господь - Праведность» соответственно) состоит в том, что они относятся к концепции праведности, а не к богу.[9]

Название формируется параллельно с Адони-Шедек אדני־צדק, Также царь Салема, упомянутый в Книга Иисуса Навина (10:1–3), где элемент малик "король" заменяется на Адон "господин".[10]Параллельные теофорические имена, с заменой Sedeq на Яху, принадлежат Малхия и Адония, оба библейских персонажа помещены во времена Дэйвид.[11]

Библия

Бытие 14

Повествование из Бытия 14 является частью более широкой истории, рассказывающей о том, как Абрам возвращается после победы над королем Кедорлаомер и встречается с Бера король Содом,[12] в этот момент:

И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино: он был священником Бога Всевышнего. И он благословил его и сказал: «Благословен Аврам Богу Всевышнему, Владыке неба и земли! И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руку твою». И он дал ему десятину со всех.

Некоторые текстологические критики классифицируют повествование как не производное от обычных пятикнижие источники.[13] Было высказано предположение, что стихи 18–20 (в которых появляется Мелхиседек) являются неофициальной вставкой в ​​повествование, поскольку они прерывают рассказ о встрече Авраама с царем Содома.[14][4]:56 Нет единого мнения о том, когда и почему эта история могла быть добавлена. Возможно, он был вставлен, чтобы придать силу священству и десятине, связанным с Второй Храм.[4]:59–60 Это также могло быть вставлено, чтобы подтвердить превосходство Задоките священники над Левит священники.[15]

Ливанский протестантский ученый Камаль Салиби (1929–2011) отмечает, что иврит: ֹמַעֲשֵׂר, m'sr, что буквально означает десятый, может более широко использоваться для обозначения часть, и иврит: מִכֹּל, м-кл, или же от всего, может относиться только к еде, которой владеет дающий, так что весь стих может означать Он дал ему порцию еды.[16]

Бытие 14:18 представляет Мелхиседека «Священника Бога Всевышнего» (Эль-Элион), термин, который повторно используется в 14:19, 20, 22. Термин «Всевышний» еще двадцать раз используется Богом Израиля в Псалмах. Джорджио Леви делла Вида (1944) подозревает, что это поздняя разработка,[17] и Джозеф Фицмайер (1962) связывает Бытие 14 с упоминанием бога по имени "Самый высокий, "который может появиться в соответствии с одним из трех возможных переводов надписи 750 г. до н.э., найденной в Аль-Сафира в Сирии.[18] Реми Лак (1962) считает, что стихи Бытия были переданы еврейскому редактору (-ам), для которых Эль уже отождествлялся с ЯХВЕ, Эль-Элион стал эпитетом Бога Израиля.[19]

Получатель десятины

Из-за двусмысленности еврейского текста неясно, кто кому дал десятину: Аврам Мелхиседеку или Мелхиседек Авраму: в данном стихе просто говорится: «И [он] дал ему десятину от всех» (v-yiten-lo ma'aser mekol, ויתן לו מעשר מכל). Большинство переводов этого стиха сохраняют двусмысленность, как в Септуагинта, у которого есть edōken autōi, ἔδωκεν αὐτῷ «он дал ему», но некоторые современные переводы явно выражают господствующую интерпретацию Аврама как дающего, а Мелхиседека - как получателя.[20][21]

Таргум Псевдо-Джонатан, то Книга Юбилеев, Иосиф, Филон Александрийский, и Раши все читали Аврама как подателя десятины Мелхиседеку.[22][23] В Rogatchover Gaon, также понимая, что Аврам был дающим десятину, комментирует, что представленная десятина не была стандартной десятиной (Маасер Ришон), как описано в Тора (дается на ежегодной основе), но представляет собой единовременное «дани» (Трумат ха-мехес, תרומת המכס), такие как Моисей дал Богу в Числа 31:41.[24]

Выражая каббалистический точка зрения, Зоар комментарий к Бытие 14 цитирует Раввин Ицхак говоря, что это Бог дал Авраму десятину в виде удаления буквы на иврите Он со своего престола славы и преподнес его душе Аврама в его пользу.[25]Раввин Меир Симха Двинск (1843–1926) интерпретирует фразу «И дал ему десятину от всех» как словесное продолжение речи Мелхиседека, т. Е. Мелхиседек воскликнул, что Бог решил подарить Авраму десятую часть владения Бога от всего человеческого рода (состоящего из семидесяти человек). страны, описанные в Бытие) в виде семи народов земля Ханаана, включая города Содома, которые Аврам сумел спасти. Раввин Меир Симха утверждает, что такая продолжительная речь была обычной формой пророческого выражения.[26]

Евреям - Глава 7 стихи 2 и 4 в Новый Завет утверждают, что патриарх Авраам отдал Мелхиседеку десятую часть добычи.

Самаритянское Пятикнижие

В Самаритянское Пятикнижие читается שלמו (букв. «его мир» или в контекстном потоке «союзник с ним») вместо масоретского שלם (Салем), с добавлением буквы ו (вав).

Уильям Ф. Олбрайт считает самаритянскую формулировку подлинной[27] как и Новая американская Библия[28]Что касается резиденции Малкизедека, то в самаритянской традиции Салем определен как место на склонах гор. Гора Геризим который служил местом благословения для детей Израиля, когда они впервые переправились через реку Иордан.[нужна цитата]В Самаритяне выделяют Геризим (а не Иерусалим) как место, предназначенное для Храма, и, таким образом, текст «שלמו» служит очевидной сектантской цели. Однако эта практика связана не только с самаритянами: притяжательный суффикс также встречается в III или II веке до нашей эры. Книга Юбилеев, а греческие притяжательные суффиксы используются даже в Септуагинта версия Бытия.[29]

Псалом 110

Второе и последнее упоминание Мелхиседека в Библии на иврите находится в Псалом 110:4.Многие переводы, следующие за Септуагинтой[30] переведите это как:

В LЗАКАЗАТЬ поклялся и не покается: «Ты священник навсегда по образу Мелхиседека». (JPS 1917)

Хотя это традиционный перевод текста, текст на иврите можно интерпретировать по-разному, и Новое еврейское издательское общество Америки Танах, (Издание 1985 г.), например:

Ты священник навеки, законный король Моим указом. (JPS 1985)

Другая альтернатива сохраняет Мелхиседек как личное имя, но меняет личность человека, к которому обращаются: «Ты священник навеки по моему приказу (или« за меня »), о Мелхиседек» - здесь в псалме обращаются именно к Мелхиседеку. .[31]

Большая часть чего-либо Хазалический литература приписывает основной характер псалма как Царь давид[32] который был "праведным царем" (מלכי צדק) Салима (Иерусалима) и, как Мелхиседек, имел определенные обязанности священника, в то время как Вавилонский Талмуд понимает, что эта глава относится к Авраму, который победил в битве за своего племянника Лота и заслужил священство.[33] Зоар определяет упомянутого Мелхиседека как относящегося к Арон то Коэн Гадол (первосвященник).[34]

Псалом 110: 4 цитируется в новозаветном письме к евреям как показатель того, что Иисус, рассматриваемый в письме как Мессия, имел право на священство до еврейского священства Ааронова (Евреям 5: 5–6).

В иудаизме

Эллинистический иудаизм

Иосиф упоминает о Мелхиседеке как о «главном ханаанском» в Война евреев, но как священник в Древности евреев.

Филон отождествляет Мелхиседека с Логотипы как священник Божий,[35] и почитается как необразованное священство.[36]

В Вторая книга Еноха (также называемый «славянским Енохом») - очевидно, еврейское сектантское произведение I века нашей эры.[37] Последний раздел работы, Возвышение Мелхиседека, рассказывает, как Мелхиседек родился от девственницы Софоним (или Сопанима), жены Нира, брата Ной. Ребенок вышел из своей матери после ее смерти и сел на кровать рядом с ее трупом, уже физически развитый, одетый, говорящий и благословляющий Господа, и отмеченный знаком священства. Сорок дней спустя Мелхиседек был взят архангелом Габриэль (Майкл в некоторых рукописях) к Эдемский сад и таким образом был сохранен от Потоп без необходимости быть в Ноев ковчег.[38][39]

Свитки Мертвого моря

11Q13 (11QMelch) - это фрагмент текста о Мелхиседеке, датируемый концом второго или началом первого века до нашей эры, найденный в Пещера 11 в Кумран в западное побережье и часть Свитки Мертвого моря. В тексте Мелхиседек рассматривается как божественное существо и упоминается как «Эль» или «Элохим", титулы обычно зарезервированы для Бога.[40] Согласно тексту, Мелхиседек провозгласит «День Искупление"и он искупит людей, которые предопределены ему. Он также будет судить народы.[41]

В Бытие Апокриф (1QapGen) повторяет информацию из Книги Бытия.[42]

В Кумранские свитки, также указывают на то, что Мелхиседек использовался как имя Архангел Михаил, интерпретируется как небесный священник; Майкл как Мельчи-зедек контрастировать с Белиал, которому дано имя Мелчи-реша «король зла».[43] Текст Послание к евреям следует этой интерпретации, прямо заявляя, что имя в греческом переводе (ἑρμηνευόμενος) означает βασιλεὺς δικαιοσύνης («царь праведности»), опуская перевод притяжательного суффикса; тот же отрывок интерпретирует титул Мелхиседека царя Салима как перевод на βασιλεὺς εἰρήνη king «царь мира», при этом контекст представляет собой представление Мелхиседека как вечного священства, связанного с Иисусом Христом (ἀεωμοιωμένος δὲ τἱῷ υἱῷῷ θενη θεὺςνη как и Сын Божий пребывает священник непрестанно ").[44]

Комментарии к Торе

Иврит язык Комментаторы Торы из Ришоним эпоха (11-15 вв.) по-разному объяснила (по-видимому) внезапное вторжение Мелхиседека в повествование; Езекия бен Маной (ок. 1250) указывает на то, что в следующих стихах Аврам отказывается от владений царя Содома.[45] что, если бы не добавление гостеприимства Мелхиседека, вызвало бы вопрос о том, откуда Аврам и его утомленные люди брали угощение.[46] Рашбам, Шмуэль бен Меир (11 век), предлагает аналогичное объяснение, но меняется, говоря, что только люди Аврама участвовали в добыче (первоначально принадлежавшей царю Содома)[47] тогда как вторжение Мелхиседека объясняет, что сам Аврам поддерживался Мелхиседеком, поскольку он отказался потреблять роскошь Содома, потому что его Господь был из нематериального мира.[48] Точно так же комментарий Хаим ибн Аттар (17 век) предлагает тройной ряд причин для включения Мелхиседека.[49]

В раввинской литературе

Повествование, предшествующее введению Мелхиседека, представляет картину участия Мелхиседека в событиях своей эпохи. В повествовании подробно рассказывается о спасении Абрамом своего племянника. Много и его впечатляющее поражение нескольких царей, и далее определяет место встречи Мелхиседека и Аврама как «Эмек ха-Шавех который Эмек ХаМелех". Сайт встречи был связан с Эмек ИехосафатДолина Иосафата).[50] Таргум Онкелос описывает размер места встречи как «участок размером с королевский Риис". Мидраш В экзегезе описывается, как большая группа правителей и царей собралась в унисон, чтобы воздать должное победителю Авраму и пожелать сделать его настоящим божество, после чего он отказался, приписывая свою победу только Божьей силе и воле.[51]

Хронологический труд Седер а-Дорот (опубликовано в 1769 году) цитирует, что Мелхиседек был первым, кто инициировал и завершил стену по периметру города,[52] и должен был покинуть Салем, чтобы добраться до Аврама и его людей. Выйдя из Салема, он представил им «хлеб и вино», чтобы освежить их после путешествия.[53] Если предположить, что Мелхиседек был Шем, ему было бы 465 лет в то время, а Авраму было 75 лет.[52]

Хазалический литература единодушно идентифицирует Мелхиседека как Шем сын Ной (Таргум Йонатан к Бытие гл. 14, Бытие Раба 46:7, Вавилонский Талмуд к трактату Недарим 32б). В Талмуд Бавли приписывает ему (Сим и его Бет Дин суд) как пионеры в запрете проституции (Avodah Zarah, стр. 36a).

Распределение земель на Ближнем Востоке, демонстрирующее земля Ханаана регулируется Чам

Однако есть разногласия среди Ришоним относительно того, был ли Салем резиденцией Мелхиседека / Сима, выделенной его отцом Ноем, или он был иностранцем в Салеме, который считался законной землей его брата Чам. В Рамбан считает, что землей на законных основаниях владели и управляли потомки Чами объясняет, что Мелхиседек / Сим покинул свою родную страну и приехал в Салим как иностранец, желающий служить Богу как Коэн.[54] Тем не мение, Раши утверждает, что земля Ханаан была первоначально выделена Симу его отцом Ноем, а потомки Хама завоевали землю путем насильственной экспансии.[55]

Переход священства

Хотя Мелхиседек - первый человек в Тора быть названным Коэн (священник), медраш записи, что ему предшествовали в священстве (кехуна) Адам.[56] Раввинские комментаторы к Торе объясните, что Мелхиседек - (иногда связанный с Шем) - получил священство (иврит; Кехуна) по получении благословения своего отца Ноя "Б-г блаженствовал Йефет и будет жить в доме Сима";[57] то есть он будет достоин служить и принимать Бога как Коэн.[58]

Законы Торы требовать, чтобы Коэн (священник) должен быть потомком настоятеля Коэна по отцовской линии.[59] Левит Раба утверждает, что Бог намеревался постоянно принести священство ("Кехуна") через потомков по отцовской линии Мелхиседека, но с тех пор, как Мелхиседек предшествовал Благословение Аврама Божьему,[60] Вместо этого Бог решил принести священство («кехуна») от потомков Аврама.[61] Как говорится в тексте относительно Мелхиседека; "и он Коэн ",[62] имея в виду себя в исключительном смысле, а не его потомков по отцовской линии.[63]

В Ор ха-Хайим В комментарии говорится, что Бог не был рассержен благословением Мелхиседека, предшествовавшим ему благословением Аврама перед благословением Бога, поскольку Аврам по праву считался достойным первенства за то, что он самостоятельно пришел, чтобы признать Бога среди мира Язычество, но Мелхиседек охотно дал Авраму священство после признания его выдающейся уникальности и благочестивых качеств характера.[64]

Раввинские авторитеты расходятся во мнениях относительно того, была ли Кехуна была отдана Авраму тут же.[65] или после смерти Мелхиседека.[66]

В Мидраше говорится, что Сим действовал как Коэн Гадол (первосвященник) в том, что он учил Тора Патриархам до того, как он был публично дан на горе Синай, в то время как официальный титул Первосвященника был пожалован Аарону после возведения Скиния.

Текст мидраша

Мидраш цитирует множество аспектов как Мелхиседека, так и Аврама; раввины учили, что Мелхиседек действовал как священник и передал Адама одежды Авраму (Числа Раба 4: 8).

Раввин Исаак Вавилонянин сказал, что родился Мелхиседек обрезанный (Бытие Раба 43: 6). Мелхиседек назвал Иерусалим «Салимом». (Бытие Раба 56:10.) Раввины сказали, что Мелхиседек наставлял Аврама в Тора. (Бытие Раба 43: 6.) Рабби Елеазар сказал, что школа Мелхиседека была одним из трех мест, где Святой Дух (Руах а-Кодеш) проявил Себя (Вавилонский Талмуд Маккот 23б).

Рабби Иуда сказал от имени рабби Нехорая, что благословение Мелхиседека принесло процветание Авраму, Исааку и Иакову (Бытие Раба 43: 8). Ефрем Микша, ученик рабби Меира, сказал от имени последнего, что Тамар произошел от Мелхиседека (Бытие Раба 85:10).

Раввин Хана бар Бизна, цитируя раввина Симеона Хасиду, назвал Мелхиседека одним из четырех мастеров, среди которых Захария написал в Захария 2: 3. (Вавилонский Талмуд Сукка 52б; см. Также Песнь песней Раба 2:33 (зачитывая рабби Берекии от имени рабби Исаака). Талмуд учит, что Дэйвид написал Книгу Псалмы, включив в него работу старейшин, в том числе Мелхиседека.[67]

Таким образом, согласно еврейской легенде, путаница по поводу того, что Мелхиседек был одновременно царем и священником, разрешается знанием того, что Сим был также прародителем Давидовой монархии, которая произошла как от Иудеи, так и от Иудеи. Тамар, которая была приговорена к «смерти от огня» по обвинению в проституции как дочь первосвященника Шема.[68]

В Зоаре

В Зоар (отредактировано Моисей де Леон c. 1290-е годы) находит в «Мелхиседеке, царе Салима» ссылку на «Царя, который правит с полной властью». или согласно другому объяснению, что «Мелхиседек» ссылается на нижний мир, а «царь Салима» - на верхний мир (Зоар 1: 86b – 87a). Комментарий Зогара к Бытие 14 цитирует рабби Ицхака, который сказал, что именно Бог дал Авраму десятину в виде удаления еврейской буквы. Он со своего престола славы и подарил его душе Аврама в его пользу.[нужна цитата] Письмо он это буква, которую Бог добавил к имени Аврама, чтобы она стала «Авра-ха-м» в Бытии.

В христианстве

Изображение Мелхиседека нарисовано на стороне алтаря рядом с Королевские Двери в Либотин деревянная церковь, Медье Марамуреш, Румыния

в Новый Завет, упоминания о Мелхиседеке появляются только в Послание к евреям (с конца 1-го века до начала 2-го века нашей эры), хотя они обширны (Евреям 5: 6, 10; 6:20; 7: 1, 10, 11, 15, 17, 21 KJV). Иисус Христос там обозначено как священник навеки по чину Мелхиседека цитата из Псалом 110: 4.[69]

Связь с Мессией

Связь или отождествление Мелхиседека с Мессия предшествует христианству, развивается в Еврейский мессианизм из Период Второго Храма.[нужна цитата]

Сборник ранних Гностик скрипты, датируемые 4 веком или ранее, обнаруженные в 1945 году и известные как Библиотека Наг-Хаммади, содержит трактат, относящийся к Мелхиседеку. Здесь предлагается, чтобы Мелхиседек является Иисус Христос.[70] Мелхиседек, как Иисус Христос, живет, проповедует, умирает и воскресает с гностической точки зрения. Пришествие Сына Божьего Мелхиседека говорит о своем возвращении, чтобы принести мир, поддерживаемом Богом, и он - царь-священник, вершащий правосудие.[71]

Связь с Христос ясно изложено автором Послание к евреям, где Мелхиседек, «царь праведности» и «царь мира» явно связан с «вечным священством» Сын Божий.[72] В Христологический Интерпретация этого ветхозаветного персонажа как прообраза или прототипа Христа варьировалась между христианскими конфессиями. В Пелагиане видел в Мелхиседеке просто человека, который жил совершенной жизнью.[73]

Типологический связь Иисуса Христа с персонажами Ветхого Завета часто встречается в Новом Завете; таким образом, Иисус Христос также связан с Адамом (как "Новый Адам") и с Авраам.[74]

Литургическое поминовение

Мелхиседек упоминается в Римский каноник, первый Евхаристическая молитва из Римский обряд из католическая церковь, а также цифры в текущем Римский мартиролог в память 26 августа.[75]

Он отмечен в Восточная Православная Церковь 22 мая,[76] и в «Воскресенье Отцов» (два воскресенья перед Рождеством). в Календарь Святых из Армянская Апостольская Церковь Мелкисетек (Армянский: Մելքիսեդեք, Мелкисетек) поминается как один из Святых Отцов 26 июля.

Протестантизм

Традиционные протестантские христианские конфессии, вслед за Лютером, учите, что Мелхиседек был исторической фигурой и архетипом Христа.[77]

Тремпер Лонгман отмечает, что популярное понимание отношений между Мелхиседеком и Иисусом состоит в том, что Мелхиседек - это Ветхий Завет. Христофания - другими словами, что Мелхиседек является Иисус.[78]

Движение Святых последних дней

в Движение Святых последних дней, то Книга Мормона ссылается на Мелхиседека (Альма 13:17–19). Согласно Encyclopædia Britannica, Джозеф Смит «назначил своих последователей-мужчин в священники, названные в честь библейских фигур Мелхиседека и Аарона, которые находились под надзором верховного жреца», включив в себя избранные практики из еврейской Библии.[79] Эти священства изложены Смитом в (Учение и Заветы 107: 1-2,4,6-10,14,17-18,22,29,71,73,76), а также более двадцати дополнительных ссылок в этой работе.

В исламе

Хотя Мелхиседек прямо не упоминается в Коране, некоторые отождествляют его с фигурой, известной как Хидр. В Исмаилизм, Мелхиседек (известный как Малик ас-Салам; горит «Царь мира») считается тем, кто посвятил Авраама в пророчество.[80] Исмаилитский трактат 1300-х годов провозгласил, что Мелхиседек вернется после воскрешение как праведный судья и раскрыть божественные тайны, которые пророки хранили в тайне на протяжении веков.[81]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Английское произношение по «Руководство по произношению в Книге Мормона» (churchofjesuschrist.org; получено 25 февраля 2012 г.), IPA- заимствовано из «mĕl-kĭz´a-dĭk»
  2. ^ Бытие 14: 18–20
  3. ^ Таргум Йонатан и Таргум Йерушалми к Берейшит 14: 18–20. Талмуд Бавли в трактате Недарим 32b et al.
  4. ^ а б c d Бленкинсопп, Джозеф (2015). Авраам: история жизни. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 56. ISBN 978-0-8028-7287-6.
  5. ^ [Минхат шай http://www.hebrewbooks.org/14036] к Бытие (Берешит) 14: 18–20
  6. ^ Конкорданс Стронга нет. 4428 и 6666.
  7. ^ а б van der Toorn, K .; и другие. (1996). Словарь божеств и демонов в Библии. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 560.
  8. ^ Древнееврейский и английский лексикон Ветхого Завета с приложением, содержащим библейский арамейский, написанная Фрэнсисом Брауном, Сэмюэлем Роллесом Драйвером и Чарльзом Огастесом Бриггсом, на основе еврейского лексикона Вильгельма Гесениуса в переводе Эдварда Робинсона, Оксфорд: The Clarendon Press, 1906, с. 575.
  9. ^ Джеффри В. Бромили, Международная стандартная библейская энциклопедия, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 1994, статьи Мелхиседек, Адони-зедек
  10. ^ Рамбан, Берешит гл. 14, полагает, что название подразумевает "мой король Цедек", основываясь на представлении о том, что город Салем ассоциируется с атрибутом праведности.
  11. ^ Кембриджская Библия для школ и колледжей в Google Книгах
  12. ^ Бытие 14: 17–24 Смотри ниже
  13. ^ Шпейзер, Э. А. "Бытие. Введение, перевод и примечания" (AB 1; Garden City 1964) с. 105; Фон Рад, «Бытие», стр. 170, 174; Ничего, Мартин. "История традиций Пятикнижия" (Энглвудские скалы, 1972) с. 28, п. 84.
  14. ^ Гункель, Германн. Бытие (Гёттинген, 1922), стр. 284–5
  15. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Энциклопедия Britannica Publishers, Inc. Персонал. 1999. с. 708. ISBN 9780877790440.
  16. ^ Камаль Салиби, Библия пришла из Аравии Джонатан Кейп, 1985, глава 12
  17. ^ Делла Вида, Г. Леви. «Эль-Элион в Бытие 14: 18–20», JBL 63 (1944), стр. 1–9
  18. ^ Фитцмайер, Дж. А. Арамейские надписи Сефире, Revised Edition (Bibor 19A; Rome 1995), стр. 41, 75.
  19. ^ Lack, R. "Les origines de Elyon, le Très-Haut, dans la Traditional cultuelle d’Israel", CBQ 24 (1962) стр. 44–64
  20. ^ Альтер, Роберт (2004). Пять книг Моисея. W. W. Norton & Co. стр.70. ISBN 0-393-01955-1. Использование глагола без подлежащего, что нередко в библейском употреблении, встречается в конце стиха 20, где на иврите не говорится о том, что подразумевает контекст, о том, что десятину дает Аврам.
  21. ^ Пересмотренная английская Библия. Издательство Оксфордского университета, Издательство Кембриджского университета. 1989. с.11.
  22. ^ Хейворд, К. Т. Роберт (2010). Таргумс и передача Священного Писания в иудаизм и христианство. Koninklijke Brill NV. п. 15. Таргум Псевдо-Джонатан проясняет, что Авраам платил десятину Мелхиседеку, как и интерпретация, принятая Джубом. 13.25–27; Иосиф Муравей. 1,181; Фило Конг. 93, 99; и, конечно же, послание к Евреям [7: 4].
  23. ^ Герцег, Исраэль Иссер Цви (1995). Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Публикации Mesorah. п. 140.
  24. ^ Rogatchover Gaon. Цафнат Паанах аль-Ха-Тора. комментарий к Быт.14
  25. ^ Зохар Ходош в Берешит гл. 14 (однако в тексте Зоар не говорится, что в этот момент произошло изменение имени на «Абра-ха-м»).
  26. ^ т.е. начало в форме разговора с человеком напрямую и окончание речи в форме разговора для реципиента - Мешех Хохма Берешиту гл. 14
  27. ^ Олбрайт читает Мелек Шеломо (מלך-שלמו), «его мира», вместо Мелек Салем, "царь Иерусалима", принес хлеб и вино ... "Олбрайт, В. Ф." Еврей Аврам: новая археологическая интерпретация ", БАЗОР 163 (1961) 36–54, особенно. 52.
  28. ^ Новая американская Библия (1980), Бытие 14, ссылка 5
  29. ^ Джеймс Л. Кугель, Библейские традиции, стр. 283–4.
  30. ^ такие как Вульгата, KJV 1611, JPS 1917
  31. ^ Кугель, Джеймс Л. Библейские традиции, стр. 278–9
  32. ^ на основе текста שב לימיני где «Йемини» относится к Царь Саул из племя Вениамина (КорзинаЯмин) которого Давид старался не свергнуть или же к Тора (согласно тому, что он упоминается как «из его правой руки - огонь религии для них» - Второзаконие) - Таргум Йонатан к Псалму 110
  33. ^ Вавилонский Талмуд Недариму, стр. 32
  34. ^ zohar vol. 3 шт. 53b
  35. ^ Ютта Леонхардт Еврейское поклонение в Филоне Александрийском 2001, с. 216 "IIl 82 Филон также отождествляет Мелхиседека с Логосом как священника Бога. Таким образом, Мелхиседек, хотя Филон толкует еврейское приношение первых плодов и цитирует еврейские законы, общим контекстом по-прежнему является жертва Каина. . "
  36. ^ Фред Л. Хортон Традиция Мелхиседека: Критический анализ источников 2005 p170 «В Книге Бытия Апокриф Мелхиседек связан с Иерусалимом (как он позже у Иосифа Флавия), а в Филоне Мелхиседек почитается как обладатель необразованного и необразованного человека. необразованное священство, действительно как представление "
  37. ^ Гарри Алан Хейн (2006). Коррупция и искупление творения: мир природы в послании к римлянам 8.19–22 и еврейская апокалиптическая литература. п. 83. ISBN 0-567-03055-5.
  38. ^ 2 Енох, главы 69–72
  39. ^ Морфилл, У. Р. (переводчик). Книга Тайн Еноха.
  40. ^ Самнер, Пол (25 февраля 2010 г.). «Мелхиседек: ангел, человек или Мессия?». Еврейские потоки. Получено 9 сентября, 2020.
  41. ^ Мудрый, Абегг, Кук (1996). Свитки Мертвого моря: новый перевод.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  42. ^ Традиция Мелхиседеков: критический анализ источников с. 85 Фред Л. Хортон - 2005 «Интересно, что мы видим, что Апокриф Бытия не предлагает уникальной информации о Мелхиседеке. Иосиф Флавий дает три элемента информации, которых нет в других источниках, а Филон - четыре».
  43. ^ Пирсон, Биргер А. (2003). «Мелхиседек в раннем иудаизме, христианстве и гностицизме». In Stone, Michael E .; Бергрен, Теодор А. (ред.). Библейские персонажи вне Библии. п. 181. ISBN 978-1-56338-411-0.Гарет Ли Кокерилл, Послание к евреям, т. 29 Нового международного комментария к автору Нового Завета, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 2012 г., 298f. (прим. 14).
  44. ^ Уиллард М. Свартли, Завет мира, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2006 г., п. 255.Гэри Стаатс, Христологический комментарий к Евреям (2012), п. 71: "[Автор Евреям] идентифицирует Мелхиседека как царя праведности и царя мира. Таким образом, он становится прекрасным прообразом Иисуса Христа, который также является последним Царем праведности и последним Царем мира ».
  45. ^ «если от веревки и до веревки для обуви» - Берешит 14:23
  46. ^ Чизкуни в Берешит 14:18
  47. ^ И сказал царь Содома Авраму: «отдай мне людей, а имение возьми себе». Но Аврам сказал царю Содома: "Я поднял руку мою к Господу, Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, чтобы я не взял ни нитки, ни ремня сандалии, ни чего-нибудь, что принадлежит тебе, чтобы ты не сказал: «Я сделал Аврама богатым». Я не возьму ничего, кроме того, что ели молодые люди, и долю мужчин, которые пошли со мной. Пусть Анер, Эшкол и Мамре возьмут свою долю »(Бытие 14: 21-24>, как говорится в последнем стихе). . За то, что ели молодые люди »(Берешит 14:24).
  48. ^ Рашбам в Берешит 1418 г.
  49. ^ см. ор ахаим в Берешит 14:18
  50. ^ Махзор Витри к Пиркей Авот4:22
  51. ^ Раши к Бытие 14:17, цитируя Медраш АгадаАвтор Раввин Моше ХаДаршан. Медраш Рабба
  52. ^ а б седер хадорот р. 9b.
  53. ^ Мальбим к генезису гл. 14
  54. ^ Рамбан to Bereishith 14:18
  55. ^ Раши (по мотивам Сифра) к Берешит 12: 6
  56. ^ Введение в Тораф ха-Коханим (М. Ризикофф)
  57. ^ Бытие 9:27
  58. ^ Махарзав (раввин Зев Вольф Эйнхорн;? –1862; Литва), к Левит Рабба 25: 6
  59. ^ Бамидбар 18: 7. В Чизкуни Левит объясняет это тем, что, поскольку коэн-отец в семье естественным образом прививает своим детям обязанности Кехуна с рождения и в дальнейшем, делая их успешными в выполнении своих коханских обязанностей
  60. ^ В Быт. 14: 19–20, приоритет, не соответствующий коэн кто должен полностью служить Богу - Эйц Йосеф к Левитику Раба 25: 6.
  61. ^ Раввин Захария, цитируя Раввин Измаил; Левит Раба 25: 6, Вавилонский Талмуд к Недариму 32б. Zohar vol. 1 шт. 86b.
  62. ^ на иврите; «והוא כהן» - Бытие 14
  63. ^ Ор ха-Хайим (Рабби Хаим бен Аттар 1696–1742, Марокко) до Бытие 14:18 (первое объяснение). Эйц Йосеф комментарий к Левит Раба 25: 6. Зоар т. 1 шт. 86b
  64. ^ Ор ха-Хаим на Берешит 14:18
  65. ^ Махарзав (З. В. Эйнхорн) до Левита Рабба 25: 6 (поскольку смерть Авраама предшествовала смерти Сима на 35 лет)
  66. ^ это последнее мнение Эйц Йосеф комментарий к Ваикра Рабба 25:6
  67. ^ Псалом 110). (Вавилонский Талмуд Баба Батра 14б – 15а.)
  68. ^ Гинзберг, Луи (1909). Легенды евреев Том III: Иуда и его сыновья (перевод Генриетты Сольд) Филадельфия: Еврейское издательское общество.
  69. ^ Евреям 5: 6
  70. ^ Робинсон, Джеймс М (переводчик) (1978). Библиотека Наг-Хаммади на английском языке.
  71. ^ Текст трактата: http://www.gnosis.org/naghamm/melchiz.html
  72. ^ Гарет Ли Кокерилл, «Послание к евреям», т. 29 из Новый международный комментарий к Новому Завету.Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 2012 г., 298f. (прим. 14). Уиллард М. Свартли, Завет мира, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2006 г., п. 255.Гэри Стаатс, Христологический комментарий к Евреям (2012), п. 71: "[Автор Евреям] идентифицирует Мелхиседека как царя праведности и царя мира. Таким образом, он становится прекрасным прообразом Иисуса Христа, который также является последним Царем праведности и последним Царем мира ».
  73. ^ Филип Эдгкамб Хьюз, Комментарий к посланию к евреям п. 244
  74. ^ «Иисус Христос не только типологически связан со священническим чином Мелхиседека, но и заменяет личность и роль Мелхиседека» Уиллард М. Свартли, Завет мира, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2006 г., п. 255f.
  75. ^ Martyrologium Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II instauratum, auctoritate Иоаннис Паули Стр. II промульгатум, editio [typica] altera, Typis vaticanis, [2004], стр. 476.
  76. ^ 22 мая (4 июня) В архиве 2014-08-22 на Wayback Machine. Православный календарь (Provaslavie.ru).
  77. ^ Сочинения Лютера: Первые лекции по псалмам II, Псалмы 76-126 Мартин Лютер, Хилтон К. Освальд - 1976 «По чину Мелхиседека, который понимается, во-первых, в соответствии с именем. ... Следовательно, Он истинный Мелхиседек. Во-вторых, это понимается в соответствии со служением, потому что Мелхиседек принес хлеб и вино "
  78. ^ Лонгман, Тремпер (2005). Как читать Бытие. п. 172. ISBN 9780830875603.
  79. ^ Бушман, Ричард Л. (25 апреля 2017 г.). «Джозеф Смит - американский религиозный лидер (1805–1844)». Энциклопедия Британника. Получено 30 мая 2017. Он назначил своих последователей-мужчин священниками, названными в честь библейских персонажей Мелхиседека и Аарона, которые находились под надзором службы Первосвященника.
  80. ^ «МИР ВЕРЫ: ДАИ ИМАМА И ИСМАИЛИ ДА'ВА». 28 марта 2018 г.. Получено 12 ноября, 2018.
  81. ^ Ливингстон, Дэвид (2002). Умирающий Бог: Скрытая история западной цивилизации. п. 260. ISBN 0595231993.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка