WikiDer > Альбертус Магнус

Albertus Magnus

Святой

Альберт Великий

Висенте сальвадор гомес-сан альберто.jpg
В Явление Богородицы святому Альберту Великому к Висенте Сальвадор Гомес
Епископ и Доктор церкви
Родившийсяc. 1200[1]
Lauingen, Герцогство Бавария
Умер15 ноября 1280
Кёльн, священная Римская империя
Почитается вкатолическая церковь
Беатифицированный1622, Рим, Папская область к Папа Григорий XV
Канонизированный16 декабря 1931 г., Ватикан к Папа Пий XI
Основной святыняАндреевская церковь, Кельн
Праздник15 ноября
АтрибутыДоминиканская привычка, митра, книга, и перо
ПокровительствоТе, кто культивирует естественные науки, медицинские техники, философы, и ученые
Альбертус Магнус
AlbertusMagnus.jpg
Святой Альберт Великий, фреска Томмазо да Модена (1352 г.), Церковь Сан-Николо, Тревизо, Италия
Родившийсядо 1200
Умер15 ноября 1280 г. (старше 80 лет)
НациональностьНемецкий
Другие именаАльберт Тевтонский, Albertus Coloniensis, Альберт Великий, Альберт Кельнский
ИзвестенСистематическое изучение минералы
открытие элемента мышьяк
Научная карьера
Поля

Философская карьера
Альма-матерУниверситет Падуи
ЭраСредневековая философия
Область, крайЗападная философия
Школа
УчрежденияПарижский университет
Известные студентыФома Аквинский
Основные интересы
Известные идеи
Церковная карьера
Религияхристианство
Церковькатолическая церковь
Назначенc.. 1245 [6]
Офисов
Епископ Регенсбургский

Альбертус Магнус[7] (до 1200-15 ноября 1280 г.), также известный как Святой Альберт Великий и Альберт Кельнский, был Немецкий Католик Доминиканский монах и епископ. Потом канонизированный как Католический святой, он был известен при жизни как Доктор универсалис и Доктор экспертус и, в конце жизни, прозвище Магнус был добавлен к его имени.[8] Такие ученые, как Джеймс А. Вайшейпль и Иоахим Р. Сёдер, называли его величайшим немецким философом и богословом Средний возраст.[9] В католическая церковь выделяет его как одного из 36 Врачи Церкви.

биография

Кажется вероятным, что Альберт родился где-то до 1200 года, учитывая хорошо подтвержденные свидетельства того, что ему было более 80 лет на момент его смерти в 1280 году. Два более поздних источника говорят, что Альберту было около 87 лет на момент его смерти, что привело к тому, что 1193 год обычно называют дата рождения Альберта, но этой информации недостаточно.[10] Альберт, вероятно, родился в Лауингене (ныне Бавария), так как он называл себя «Альберт из Лауингена», но это могло быть просто фамилией. Скорее всего, его семья была из министерский учебный класс; его знакомая связь (будучи сыном графа) с дворянской семьей Болльштедтов почти наверняка является лишь предположением 15 в. агиографы.[10][неудачная проверка]

Альберт, вероятно, получил образование в основном в Университет Падуи, где он получил обучение в Аристотельсочинения. В позднем отчете Рудольфа де Новамагиа упоминается встреча Альберта с Пресвятой Богородицы, который убедил его войти Святые ордена. В 1223 г. (или 1229 г.)[11] он стал членом Доминиканский Орден, и изучил богословие в Болонья и в другом месте. Выбранный на должность лектора в Кельне, Германия, где у доминиканцев был дом, он преподавал в течение нескольких лет там, а также в Регенсбург, Фрайбург, Страсбург, и Hildesheim. Во время своего первого пребывания в должности лектора в Кельне Альберт написал свой Summa de bono после обсуждения с Филипп канцлер относительно трансцендентных свойств бытия.[12] В 1245 году Альберт стал магистр богословия под руководством Герика Сен-Кантенского, первого немецкого доминиканца, удостоенного этой награды. После такого поворота событий Альберт смог преподавать богословие в Парижский университет в качестве штатного профессора, заведующего кафедрой теологии Колледжа Сент-Джеймс.[12][13] В течение этого времени Фома Аквинский начал учиться у Альберта.[14]

Бюст Альберта Великого - автор Винченцо Онофри, c. 1493

Альберт был первым, кто прокомментировал практически все произведения Аристотель, что делает их доступными для более широких научных дискуссий. Изучение Аристотеля побудило его изучить и прокомментировать учения мусульманских ученых, в частности Авиценна и Аверроэс, и это привело бы его в самое сердце академических дебатов.

В 1254 году Альберта сделали провинциальный доминиканского ордена,[14] и выполнял обязанности офиса с большой осторожностью и эффективностью. Во время своего пребывания в должности он публично защищал доминиканцев от нападок светских и постоянных преподавателей Парижского университета, комментирует Иоанн евангелист, и ответил на то, что он считал ошибками Исламский философ Аверроэс.

В 1259 году Альберт принял участие в Генеральном капитуле доминиканцев в Валансьен вместе с Фомой Аквинским мастерами Бонушомо Бритто,[15] Флорентий,[16] и Петр (позже Папа Иннокентий V) создание ratio studiorum или программа обучения для доминиканцев[17] в нем изучение философии было нововведением для тех, кто недостаточно подготовлен для изучения теологии. Это нововведение положило начало традиции доминиканской схоластической философии, реализованной, например, в 1265 г. Studium provinciale в монастыре Санта-Сабина в Риме, из которого будет развиваться Папский университет Святого Фомы Аквинского, "Ангеликум".[18]

Римский саркофаг с мощами Альберта Великого в склепе Андреевская церковь, Кельн, Германия

В 1260 г. Папа Александр IV сделать его епископ Регенсбургский, офис, из которого он ушел в отставку через три года. Выполняя свои обязанности, он укрепил свою репутацию смиренного человека, отказавшись ездить на лошади в соответствии с требованиями Ордена, вместо этого пересекая свою огромную епархию пешком. Это принесло ему ласковое прозвище «сапоги епископа» от прихожан. В 1263 г. Папа Урбан IV освободил его от обязанностей епископа и попросил проповедовать восьмой крестовый поход в немецкоязычных странах.[19] После этого он был особенно известен как посредник между конфликтующими сторонами. В Кельне он известен не только как основатель старейшего университета Германии, но и благодаря «великому приговору» (der Große Schied) 1258 года, положившему конец конфликту между кельнцами и архиепископом. Среди последних его трудов была защита ортодоксальности его бывшего ученика Фомы Аквинского, смерть которого в 1274 году огорчила Альберта (история о том, что он лично приехал в Париж, чтобы защитить учение Аквинского, не может быть подтверждена).

Альберт был ученым, философом, астрологом, теологом, духовным писателем, экуменистом и дипломатом. Под эгидой Гумберта из римлян Альберт сформировал учебную программу для всех студентов-доминиканцев, представил в классе Аристотеля и исследовал работу Неоплатоники, Такие как Плотин. Действительно, именно тридцать лет работы, проделанной Аквинским и им самим, позволили включить аристотелевские исследования в учебную программу доминиканских школ.

После того, как в 1278 году он потерял здоровье, он умер 15 ноября 1280 года в Доминиканском монастыре в Кельне. Германия. С 15 ноября 1954 г. его мощи находятся в римском саркофаге в г. склеп Доминиканского Св. Андреас Церковь в Кельне.[20] Хотя его тело было обнаружено нетленный при первой эксгумации через три года после его смерти, при эксгумации 1483 г. остался только скелет.[21]

Альберт был блаженный в 1622 г. Он был канонизированный и провозглашен Доктором Церкви 16 декабря 1931 г. Папа Пий XI[19] и покровитель естествоиспытателей в 1941 году. фестиваль 15 ноября.

Сочинения

Памятник Альберту Великому на Кельнский университет

Труды Альберта, собранные в 1899 году, насчитывают тридцать восемь томов. Они показали его плодовитые привычки и энциклопедические знания по таким темам, как логика, богословие, ботаника, география, астрономия, астрология, минералогия, алхимия, зоология, физиология, френология, справедливость, закон, Дружба, и люблю. Он переваривал, интерпретировал и систематизировал все труды Аристотеля, почерпнутые из латинских переводов и заметок арабских комментаторов, в соответствии с доктриной Церкви. Самые современные знания Аристотеля были сохранены и представлены Альбертом.[14]

Его главные богословские труды - это комментарий в трех томах к Книге приговоров. Питер Ломбард (Магистр Сентентиарум), а Summa Theologiae в двух томах. Последнее по сути является более дидактическим повторением первого.

Однако деятельность Альберта была скорее философской, чем теологической (см. Схоластика). Философские работы, занимающие первые шесть и последний из 21 томов, обычно делятся по Аристотелевский Схема наук, и состоит из интерпретаций и сжатий относительных работ Аристотеля, с дополнительными обсуждениями по современным темам и случайными расхождениями с мнениями мастера. Альберт считал, что подход Аристотеля к натурфилософии не является препятствием для развития христианского философского взгляда на естественный порядок.[19]

De animalibus (1450–1500 ок., Треска fiesolano 67, Biblioteca Medicea Laurenziana)

Знания Альберта в естествознании были значительными и удивительно точными для своего возраста. Его трудолюбие в каждом отделе было огромным: он не только создавал комментарии и пересказы всего аристотелевского корпуса, включая свои научные труды, но Альберт также дополнял и улучшал их. Его книги по таким темам, как ботаника, зоология и минералы, включали информацию из древних источников, а также результаты его собственных эмпирических исследований. Эти исследования продвинули некоторые специальные науки вперед, не опираясь на классические тексты. В случае эмбриологии, например, утверждалось, что между Аристотелем и Альбертом, которым удалось идентифицировать органы внутри яиц, было написано мало ценностей.[22] Кроме того, Альберт также эффективно изобрел целые специальные науки, в которых Аристотель не затронул тему. Например, до Альберта не было систематических исследований минералов.[23] За широту этих достижений ему было присвоено имя Доктор Универсалис.

Большая часть эмпирического вклада Альберта в естественные науки была отменена, но его общий подход к науке может быть удивительно современным. Например, в De Mineralibus (Книга II, Трактат II, гл. 1) Альберт утверждает: «Ибо [задача] естествознания не просто принять то, что нам говорят, но исследовать причины естественных вещей».[23]

Алхимия

Альберт Великий, Химист Селебрес, Компания по производству экстрактов мяса Либиха Коллекционная карточка 1929 г.

За столетия, прошедшие после его смерти, появилось много историй об Альберте как алхимик и фокусник. "Большая часть современной путаницы возникает из-за того, что более поздние работы, особенно алхимические работы, известные как Secreta Alberti или Experimenta Alberti, были ложно приписаны их авторами Альберту, чтобы повысить престиж текста через ассоциации ".[24] Что касается алхимии и химии, ему приписывают множество трактатов, относящихся к алхимии, хотя в своих подлинных сочинениях он мало что говорит по этому поводу, а то в основном через комментарии к Аристотелю. Например, в его комментарии De Mineralibus, он ссылается на силу камней, но не уточняет, какими могут быть эти силы.[25] Тем не менее, существует широкий спектр псевдоальбертинских работ, посвященных алхимии, демонстрирующих веру, сформировавшуюся в поколениях после смерти Альберта, в то, что он овладел алхимией, одной из фундаментальных наук средневековья. К ним относятся Металлы и материалы; то Секреты химии; то Происхождение металлов; то Происхождение соединений, а Соответствие который представляет собой собрание Наблюдения за философский камень; и другие темы алхимии-химии, собранные под названием Theatrum Chemicum.[26] Ему приписывают открытие элемента мышьяк[27] и экспериментировал со светочувствительными химическими веществами, в том числе нитрат серебра.[28][29] Он действительно верил, что камни обладают оккультными свойствами, как он рассказывал в своей работе. De Mineralibus. Однако есть скудные свидетельства того, что он лично проводил алхимические эксперименты.

Согласно легенде, незадолго до своей смерти Альберт открыл философский камень и передал его своему ученику Фоме Аквинскому. Альберт не подтверждает, что он обнаружил камень в своих трудах, но он записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации».[30] Учитывая, что Фома Аквинский умер за шесть лет до смерти Альберта, эта легенда, как сказано, маловероятна.

Астрономия

Альберта глубоко интересовало астрономия, как было сформулировано такими учеными, как Паола Замбелли[31] и Скотт Хендрикс.[32] На протяжении Средневековья - и даже в начале Нового времени - астрология была широко принята учеными и интеллектуалами, которые придерживались точки зрения, что жизнь на Земле фактически представляет собой микрокосм внутри макрокосма (последний является самим космосом). Считалось, что между ними существует соответствие, и поэтому небесные тела следуют образцам и циклам, аналогичным земным. При таком мировоззрении казалось разумным утверждать, что астрологию можно использовать для предсказания вероятного будущего человека. Альберт утверждал, что понимание влияющих на нас небесных влияний может помочь нам жить в большей степени в соответствии с христианскими заповедями.[32] Наиболее полное изложение его астрологических убеждений можно найти в работе, которую он написал около 1260 года, ныне известной как Speculum Astronomiae. Однако подробности этих убеждений можно найти почти во всем, что он писал, начиная с его ранних De natura boni к его последней работе Summa theologiae.[33]

Материя и форма

Альберт считал, что все природные объекты состоят из материи и формы, он называл это quod est и кво эст. Альберт также считал, что только Бог является абсолютной правящей сущностью. Версия Альберта гиломорфизм очень похож на Аристотелевский доктрина.

Музыка

Альберт известен своими комментариями о музыкальной практике своего времени. Большинство его письменных музыкальных наблюдений можно найти в его комментариях к книге Аристотеля. Поэтика. Он отверг идею "музыка сфер«как нелепо: движение астрономических тел, как он полагал, не способно генерировать звук. Он много писал о пропорциях в музыке и о трех различных субъективных уровнях, на которых равнодушный может воздействовать на человеческую душу: очищение от нечистоты; озарение, ведущее к созерцанию; и совершенствование через созерцание. Особый интерес для теоретиков музыки 20-го века вызывает внимание, которое он уделял тишине как неотъемлемой части музыки.

Метафизика морали

Оба его ранних трактата, De natura boni и Де боно, начните с метафизического исследования концепций блага в целом и физического блага. Альберт относится к физическому благу как Bonum naturae. Альберт делает это до того, как непосредственно обращается к моральным концепциям метафизики. В более поздних работах Альберта он говорит, что для того, чтобы понять человеческое или моральное добро, человек должен сначала осознать, что значит быть добром и делать добрые дела. Эта процедура отражает озабоченность Альберта неоплатоническими теориями добра, а также доктринами Псевдо-Дионисий.[34] Взгляд Альберта был высоко оценен католической церковью и его коллегами.

Естественный закон

Альберту посвящен последний трактат Де Боно к теории справедливости и естественный закон. Альберт считает Бога вершиной справедливости и естественного права. Бог издает законы, и божественная власть является высшей. Вплоть до его времени это была единственная работа, специально посвященная естественному праву, написанная богословом или философом.[35]

Дружба

Альберт упоминает дружбу в своей работе, Де боно, а также представление его идеалов и морали дружбы в самом начале Трактат II. Позже он опубликовал Супер Этика.[36] По мере развития дружбы на протяжении всей его работы становится очевидным, что идеалы и мораль дружбы приобрели значение на протяжении всей его жизни. Альберт комментирует точку зрения Аристотеля на дружбу цитатой из Цицерон, который пишет: «дружба есть не что иное, как гармония между божественным и человеческим, доброжелательностью и любовью». Альберт согласен с этим комментарием, но он также добавляет гармонию или согласие.[37] Альберт называет это гармонией, консенсио, само по себе определенное движение в человеческом духе. Альберт полностью согласен с Аристотелем в том, что дружба - это добродетель. Альберт связывает врожденное метафизическое удовлетворение между дружбой и моральным добром. Альберт описывает несколько уровней добродетели; полезный (полезный), приятное (восхитительный) и подлинный или неквалифицированный товар (честное слово). Затем, в свою очередь, есть три уровня дружбы, основанные на каждом из этих уровней, а именно дружба, основанная на полезности (amicitia utilis), дружба, основанная на удовольствии (amicitia delectabilis) и дружба, основанная на безоговорочной доброте (Amicitia Honesti; amicitia quae fundatur super fairum).[38]

Культурные ссылки

В тимпан и архивольты из Страсбургский соборс иконографией, вдохновленной Альбертом Магнусом

В иконография из тимпан и архивольты конца 13 века портал из Страсбургский собор был вдохновлен трудами Альберта.[39] Альберта часто упоминают Данте, который сделал свое учение о свободная воля основу его этической системы. В его Божественная комедия, Данте относит Альберта со своим учеником Фомой Аквинским к великим любителям мудрости (Spiriti Sapienti) в Небесах Солнца. Альберт также упоминается вместе с Агриппа и Парацельс, в Мэри Шеллис Франкенштейн, в котором его произведения влияют на молодой Виктор Франкенштейн.

В Концепция беспокойства, Сорен Кьеркегор писал, что Альберт «высокомерно хвастался своим домыслом перед божеством и вдруг стал глупым». Кьеркегор цитирует Готтхард Освальд Марбах которого он цитирует "Альберт покаялся ex asino factus philosphus et ex philosopho asinus«[Альберт внезапно превратился из осла в философа и из философа в осла].[40]

Иоганн Эдуард Эрдманн считает Альберта более великим и оригинальным, чем его ученик Аквинский.[41]

Влияние и дань

В честь Альберта был назван ряд школ, в том числе Средняя школа Альберта Магнуса в Бардония, Нью-Йорк;[42] Лицей Альберта Великого в Ривер-Форест, Иллинойс; и Колледж Альберта Магнуса в Нью-Хейвен, Коннектикут.[43]

Зал науки Альберта Великого в Колледж Фомы Аквинского, в Санта-Пауле, Калифорния, назван в честь Альберта. Основные научные корпуса на Колледж Провиденс и Колледж Аквинского в Гранд-Рапидс, штат Мичиган, также названы в его честь.

Центральная площадь в кампусе Кельнский университет имеет статую Альберта и назван в его честь.

В Академия наук и дизайна в Нью-Гемпшир почтил Альберта, назвав один из своих четырех домов Magnus House.

Как дань уважения вкладу ученого в закон, Юридический центр Хьюстонского университета показывает статую Альберта. Он расположен на территории кампуса Хьюстонский университет.

Albertus-Magnus-Gymnasien находится в Ротвайле, Германия.

В МанагуаВ Никарагуа в 2004 году был основан Международный институт Альберта Великого, центр исследований в области бизнеса и экономического развития.

Университет Санто-Томаса на Филиппинах

В Филиппины, здание Альберта Великого в Университет Санто-Томаса в его честь названы Музыкальная консерватория, Колледж туризма и гостиничного менеджмента, Педагогический колледж и Средняя школа UST Education. Академия наук Святого Альберта Великого в Сан-Карлос-Сити, Пангасинан, который предлагает дошкольное, начальное и старшее образование, гордится тем, что Святой Альберт является их святым покровителем. В 2008 году его главное здание было названо Залом Альберта Великого. Академия Сан-Альберто Маньо в Тубао, La Union также посвящен в его честь. Католическая средняя школа с вековой историей продолжает выполнять свою миссию видения и по сей день, предлагая курсы для старших классов средней школы. Благодаря его вкладу в естественную философию, виды растений Альберта Магна и астероид 20006 Альбертус Магнус были названы его именем.

В его честь названы многочисленные католические начальные и средние школы, включая школы в Торонто; Калгари; Кельн; и Дейтон, Огайо.

В Шрифт Albertus назван в его честь.[44]На Университет Нотр-Дам дю Лак ин Саут-Бенд, Индиана, США, Зам Хаус Часовня посвящена святому Альберту Великому. Пт. Джон Зам, C.S.C., в честь которого назван мужской общежитий, обратился к примеру Святого Альберта с использованием религии для освещения научных открытий. Пт. Работа Зама с Библией и эволюцией иногда рассматривается как продолжение наследия Святого Альберта.

Второе по величине студенческое братство Нидерланды, расположенный в городе Гронинген, назван Альбертус Магнус, в честь святого.

Научно-художественный колледж Сан-Альберто, Хопелон, Нью-Джерси, США, с дочерней школой в Нуэва-Эсиха, Филиппины, был основан в 1986 году в честь того, кто считал и учил, что религия, науки и искусства могут рассматриваться как предметы, которые не должны противоречить друг другу, но должны поддерживать друг друга для достижения мудрости и разума.

В честь святого назван католический приход Вослоорус (расположенный в Вослоорусском пристройке 1, Экурхулени, Гаутенг, Южная Африка).

В католический приход в Леопольдсхафене, недалеко от Карлсруэ в Германии также носит его имя, учитывая огромный исследовательский центр Карлсруэ технологический институт рядом, так как он является покровителем ученых.

После смерти Король Альберт I, то Королевский пир отмечается в Бельгия в праздник Альберта.

Католический капеллан Эдинбурга, обслуживающий университеты города, назван в честь Святого Альберта.

Библиография

Переводы

  • На Теле Господа, перевод - старший Альберт Мари Сурмански, OP, (Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press: 2017).
  • О причинах свойств элементов, перевод Ирвена М. Резника, (Милуоки: издательство Marquette University Press, 2010) [перевод Liber de causis proprietatum elementorum]
  • Вопросы, касающиеся Аристотеля о животных, перевод Ирвена М. Резника и Кеннета Ф. Китчелла-младшего (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, 2008 г.) [перевод Quaestiones super De animalibus]
  • Кардинальные добродетели: Фома Аквинский, Альберт и Филипп Канцлер, переведенный Р. Э. Хаузером, (Торонто: Папский институт средневековых исследований, 2004 г.) [содержит переводы Parisian Summa, часть шестая: О хорошем и Комментарий к приговорам Питера Ломбарда, книга 3, расст. 33 и 36]
  • Комментарий Альберта Великого к первой книге Евклида «Элементы геометрии», отредактированный Энтони Ло Белло, (Бостон: Brill Academic Publishers, 2003) [перевод Priumus Euclidis диплом комментарий Альберти]
  • О животных: средневековая Summa Zoologica, переведенный Кеннетом Ф. Китчеллом младшим и Ирвеном Майклом Резником (Балтимор; Лондон: Johns Hopkins University Press, 1999) [перевод De animalibus]
  • Паола Замбелли, Speculum Astronomiae и его загадка: астрология, теология и наука у Альберта Великого и его современников, (Dordrecht; Boston: Kluwer Academic Publishers, 1992) [включает латинский текст и английский перевод Speculum Astronomiae]
  • Альберт и Томас: Избранные произведения, переведенный Саймоном Тагвеллом, Классика западной духовности, (Нью-Йорк: Paulist Press, 1988) [содержит перевод Супер Дионисий Mysticam theologiam]
  • О союзе с Богом, переведено бенедиктинцем из Принсторпского монастыря (Лондон: Burns Oates & Washbourne, 1911) [перепечатано как (Felinfach: Llanerch Enterprises, 1991) и (Лондон: Continuum, 2000)] [перевод De adherendo Deo]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "Святой Альбертус Магнус". Британика. Получено 19 июля, 2020.
  2. ^ Хильда де Риддер-Симоенс (ред.). История университета в Европе: Том 1, Университеты в средние века, Cambridge University Press, 1991, стр. 439.
  3. ^ Альбертус Магнус, De IV coaequaevis, тракт. 2, кв. 3.
  4. ^ Хенрикус Бейт, Гельмут Бозе, Карлос Стил, О философии Платона, Лёвен: Издательство Лёвенского университета, 1990, стр. xvi.
  5. ^ Ирвен Резник (ред.), Спутник Альберта Великого: теология, философия и науки, БРИЛЛ, 2012, стр. 4; Томас Ф. Глик, Стивен Ливси, Фейт Уоллис (ред.), Средневековая наука, технология и медицина: энциклопедия, Рутледж, 2014, стр. 15; Папа Бенедикт XVI, Великие христианские мыслители: от ранней церкви до средневековья, Fortress Press, 2011, стр. 281.
  6. ^ АЛЬБЕРТ МАГНУС
  7. ^ латинский: Альберт Тевтонский, Альбертус Колониальный.
  8. ^ Weisheipl, Джеймс А. (1980), "Жизнь и творчество Святого Альберта Великого", в Weisheipl, Джеймс А. (ред.), Альберт Великий и науки: памятные очерки, Исследования и тексты, 49, Торонто: Папский институт средневековых исследований, стр. 46, ISBN 978-0-88844-049-5
  9. ^ Иоахим Р. Сёдер, "Альберт дер Гросс - ein staunen- erregendes Wunder", Wort und Antwort 41 (2000): 145; J.A. Weisheipl, "Albertus Magnus", изд. Джозефа Страйера, Словарь средних веков 1 (Нью-Йорк: Скрибнер, 1982) 129.
  10. ^ а б Тагвелл, Саймон. Альберт и Томас, New York Paulist Press, 1988, стр. 3, 96–7
  11. ^ Тагвелл 1988, стр. 4–5.
  12. ^ а б Ковач, Франкс и Робер Шахан. Альберт Великий: памятные очерки. Норман, Оклахома: Университет Оклахомы, 1980, стр. X
  13. ^ Хэмпден, Жизнь, п. 33.
  14. ^ а б c Кеннеди, Дэниел. «Святой Альберт Великий». Католическая энциклопедия. Vol. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907. 10 сентября 2014 г.
  15. ^ Гранж, Антуан Риве де ла; Клеман, Франсуа; (Дом), Шарль Клемансе; Дауну, Пьер Клод Франсуа; Клерк, Джозеф Виктор Ле; Hauréau, Barthélemy; Мейер, Пол (1838). Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle. 19. п. 103. Получено 27 октября, 2012.
  16. ^ Вероятно, Флорентий де Хидинио, он же Флорентий Галлик, Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle, Том 19, стр. 104, по состоянию на 27 октября 2012 г.
  17. ^ Энциклопедия религии и этики, Том 10, стр. 701. По состоянию на 9 июня 2011 г.
  18. ^ Weisheipl O.P., J. A., "Место учебы в идеале Святого Доминика" В архиве 2010-12-29 в Wayback Machine, 1960. По состоянию на 19 марта 2013 г.
  19. ^ а б c Фюрер, Маркус, «Альберт Великий», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.),
  20. ^ «Цайттафель». Gemeinden.erzbistum-koeln.de. Получено 9 августа, 2013.
  21. ^ Кэрролл Круз, Джоан (1977). Неподкупные: исследование нетления тел различных католических святых и Беати. Шарлотта, Северная Каролина: TAN Книги. ISBN 978-0-89555-066-8.
  22. ^ Вольперт, Льюис (1 сентября 2004 г.). «Куриное яйцо гораздо больше, чем завтрак - замечательная модельная система». Механизмы развития. 121 (9): 1015–1017. Дои:10.1016 / j.mod.2004.04.021. ISSN 0925-4773. PMID 15296967. S2CID 7065525.
  23. ^ а б Вайкофф, Дороти (1967). Книга минералов. Оксфорд: Clarendon Press. С. Предисловие.
  24. ^ Кац, Дэвид А., «Иллюстрированная история алхимии и ранней химии», 1978
  25. ^ Георг Виланд, "Альберт дер Гроссе. Собственная энтузиазм философии", Philosophen des Mittelalters (Дармштадт: Primus, 2000) 124–39.
  26. ^ Уолш, Джон, Тринадцатое, величайшее из веков. 1907:46 (доступно онлайн).
  27. ^ Эмсли, Джон (2001). Строительные блоки природы: руководство по элементам от А до Я. Оксфорд: Oxford University Press. С. 43, 513, 529. ISBN 978-0-19-850341-5.
  28. ^ Дэвидсон, Майкл У .; Национальная лаборатория сильного магнитного поля в Университете штата Флорида (1 августа 2003 г.). "Молекулярные выражения: наука, оптика и вы - Хронология - Альбертус Магнус". Государственный университет Флориды. Архивировано из оригинал 30 марта 2010 г.. Получено 28 ноября, 2009.
  29. ^ Szabadváry, Ференц (1992). История аналитической химии. Тейлор и Фрэнсис. п. 17. ISBN 978-2-88124-569-5.
  30. ^ Джулиан Франклин и Фредерик Э. Бадд. Обзор оккультизма. Электрическая книжная компания. 2001. с. 28-30. ISBN 1-84327-087-0.
  31. ^ Паола Замбелли, "Зеркало астрономии и его загадка" Дордрехт.
  32. ^ а б Скотт Э. Хендрикс, Как «Speculum Astronomiae» Альберта Великого интерпретировались и использовались читателями четырех столетий (Льюистон: 2010), 44–46.
  33. ^ Хендрикс, 195.
  34. ^ Каннингем, Стэнли. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy Альберта Великого. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2008, стр. 93
  35. ^ Каннингем, Стэнли. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy Альберта Великого. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2008, стр.207.
  36. ^ Каннингем, Стэнли. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy Альберта Великого. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2008, стр.242.
  37. ^ Каннингем, Стэнли. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy Альберта Великого. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2008, стр.243.
  38. ^ Каннингем, Стэнли. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy Альберта Великого. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2008, стр.244.
  39. ^ Франция: путеводитель по культуре Phaidon, Phaidon Press, 1985, ISBN 0-7148-2353-8, п. 705
  40. ^ Концепция беспокойства, Princeton University Press, 1980, ISBN 0-691-02011-6, стр. 150–151
  41. ^ Erdmann - History of Philosophy vol 1 trans Hough - London 1910. p. 422
  42. ^ "Средняя школа Альберта Магнуса". Albertusmagnus.net. Получено 9 августа, 2013.
  43. ^ "Колледж Альберта Магнуса". Albertus.edu. Получено 9 августа, 2013.
  44. ^ Амвросий, Гэвин; Харрис, Пол (4 октября 2010 г.). Визуальный словарь типографики. ISBN 9782940411184.

Источники

дальнейшее чтение

  • Коллинз, Дэвид Дж. «Альберт, Магнус или Маг?: Магия, Натуральная философия и религиозная реформа в позднем средневековье». Renaissance Quarterly 63, нет. 1 (2010): 1–44.
  • Хоннефельдер, Людгер (ред.) Альберт Великий и начало средневекового восприятия Аристотеля на латинском Западе. От Ричарда Руфуса до Франциска де Майрониса, (сборник эссе на немецком и английском языках), Münster: Aschendorff, 2005.
  • Джонг, Джонатан. «Альберт Великий: покровитель ученых», в: Школа богословия Святой Марии Магдалины, Верное мышление.
  • Ковач, Фрэнсис Дж. И Шахан, Роберт В. Альберт Великий. Памятные сочинения, Норман: Университет Оклахомы, 1980.
  • Митева, Эвелина. «Душа между телом и бессмертием: дебаты 13 века об определении человеческой разумной души как формы и субстанции», в: Философия: электронный журнал философии и культуры, 1/2012. ISSN 1314-5606.
  • Резник, Ирвен (ред.), Спутник Альберта Великого: теология, философия и науки, Лейден, Брилл, 2013.
  • Резник, Ирвен и Китчелл-младший, Кеннет (ред.), Альберт Великий: избранная аннотированная библиография, (1900–2000), Темпе, Аризонский центр исследований Средневековья и Возрождения, 2004.
  • Уоллес, Уильям А. (1970). "Альбертус Магнус, Святой" (PDF). В Гиллиспи, Чарльз (ред.). Словарь научной биографии. 1. Нью-Йорк: Скрибнер и Американский совет научных обществ. С. 99–103. ISBN 978-0-684-10114-9.

внешняя ссылка